Одна из ошибок в духовной жизни, которую мы постоянно наблюдаем, это незнание различий между душевной и духовной деятельностью человека или неумение различать эти две самостоятельные области его деятельности. Образом существования всех ересей и церковных расколов является, по сути, погружение в душевную жизнь и при этом – имитация духовных состояний.

Каждое лжеучение есть бунт души (вернее, душевных страстей, и прежде всего гордости и похоти) против духа, души, которая, призывая себе в союзники фантазию и соединяясь с демоническими силами, создает как бы сказочный замок посредством своей изобретательной эвристики и эмоций. В этом замке, созданном его собственным воображением, человек живет до самой смерти.

Сама по себе душевная жизнь является вполне законной стороной земного бытия человека. Даже больше того: без нее человек не мог бы существовать. Но здесь необходимо соблюдение строгой иерархии: если тело – служанка души, то душа должна быть служанкой духа. Если эта субординация нарушена, то дух замыкается в себе, он как бы добровольно отрекается от принадлежащего ему по праву и уступает свое место захватившему его. Раб, неожиданно получивший власть, не может жить по прежним законам. Поэтому начинается переоценка прежних ценностей. Как во время революции уничтожаются аристократическое сословие, интеллектуальные силы страны, и место их заступают популисты и лжецы, так после победы души над духом человек теряет такие способности духа, как созерцание, прозрение, внутренний логос сердца духовные интуиции и способность различать темные и светлые силы, действующие как в космосе, так и в его собственной душе. Ум смыкает свое око, обращенное к вечности, и душа остается слепой. Здесь начинается новый процесс: веросочинительство и вероизобретательство.

Религия – это союз Бесконечного с конечным, Вечного – с созданным во времени, Творца – с Его творением, Бога – с человеком. Ереси хотят извратить порядок: превратить ее в союз человека – с Богом, то есть не принять условия, данные в Откровении, а поставить Богу свои условия. Поэтому лжеучение есть отказ от Божественного Откровения и замена его неким плодом изобретательности страстного ума. Всякое лжеучение – подмена Божественного Откровения позднейшими подделками, и как Откровение сохраняется Священным Преданием, так подмена традиций – реформаторством.

Религия – это союз. Но союз динамичный, предполагающий сближение и единение. Единение возможно только через уподобление, поэтому религия является путем уподобления человеческой души Божеству и борьбой с тем, что ведет душу к инобытию, к потере образа Божия, что на славянском языке верно называется безобразием.

После завоевания душой области духа ответственность за «духовную жизнь» берут на себя две худшие страсти: гордость и похоть. Гордость никак не может уподобить человека Божеству, но с успехом уподобляет его демону. Похоть не может любить Бога и потому имитирует религиозное чувство – страстными порывами, вдохновением. В некоторых сектах эта тонкая космофилия оканчивается ниспадением в эротику.

Православному христианину умение отличать духовное от душевного необходимо. Душевное – это органически нам принадлежащее, но душа после грехопадения поражена недугом, и ее силы и чувства приобрели болезненный характер страстности; поэтому дух должен властвовать над душой, оживлять ее своими импульсами, укрощать страсти, возрождать то доброе в ней, что осталось не поврежденным грехом. Поэтому слово «душевный» не имеет однозначного, отрицательного характера, это силы и способности, данные человеку для жизни на земле. Душа, находясь в состоянии недуга, как бы колеблется между жизнью и смертью. Но, не подчиняя себя духу, она отказывается от возможности возрождения и того, что мы называем вечной жизнью.

Сама вера есть процесс исцеления. Поле души на земле – это человеческое общение, семья, общность интересов и эмоциональных привязанностей. Это поле взаимной поддержки и взаимозависимости, поле неровное и колеблющееся, поле, на котором могут проявляться как благородные чувства, так и низменные страсти души, поле высокого напряжения, которое иногда захватывает, как бы поглощает человека, вследствие чего отступает и перестает действовать его дух, замыкаясь сам в себе.

Поле духа – это вечность. Это как бы выход из земного притяжения. Это обращенность ума к Божеству, это пробуждение логоса сердца через молитву.

Особенно часто смешиваются понятия – духовной и душевной любви. Духовная любовь видит в человеке вечное – образ и подобие Божие, чем более всего и дорожит в нем. Самая большая радость заключается для нее в том, чтобы любимый ею принадлежал Богу. Она не ищет своего, потому что ее достояние – Бог, а в Боге она имеет все. Она не может никого потерять, ибо она и не требует взаимности. За любовь к человеку душе отвечает Своей любовью Бог, или скажем по-другому: она мистически любит Христа через благодать, живущую в человеке, как в Его образе, а не эмпирического, страстного, изменяющегося человека, которого псалмопевец назвал ложью. Видя величие человека как образа Божия, а не болезненный комочек нервов и плоти, она до самого конца надеется на его спасение, памятуя о временности и текучести этой жизни, где все поглощается смертью. Она не гневается и не раздражается; будучи чистой и простой, она верит тому, кого любит, хотя бы эта вера и была обманута тысячу раз Если ей больно, то не за себя, а за другого. Эта любовь – дар Духа Святаго, и в то же время она естественна для человеческого духа, ибо человек рожден для нее. В духовной любви больше мудрости, чем во всех книгах, написанных философами. В ней больше красоты, чем во всех произведениях искусства, спрятанных за дверями музеев. Эта любовь есть истинная жизнь человека.

Душевная любовь – это зависимость от того, кого любишь, в ней нет свободы. Это любовь к плоти, а так как плоть тленна, подлежит тлению и все в ней тлен, то душевная любовь заменяет реальность фантазией, она видит то, что хочет видеть, а не то, что есть на самом деле. В ней – беспрерывное волнение и тревога: волнение – как бы приобрести, тревога – как бы не потерять; разочарование, когда человек очнется от собственных грез.

Душевная любовь не имеет опоры в самом человеке, это фейерверк чувств, который, засверкав внезапно, так же внезапно может погаснуть. Как часто душевная любовь сменяется равнодушием и отчужденностью, как часто переходит в ненависть! Душевная любовь не исчерпывается плотским влечением: есть, например, дружеская любовь. Но как непрочна эта любовь! Как часто она не выносит и малейшего испытания и разбивается, точно хрустальный бокал от легкого удара. Как часто преуспевший друг встречает своего прежнего товарища и смотрит на него совершенно иными глазами, словно деньги или власть сделали его сердце каменным, и товарищ чувствует, что между ними возникла дистанция, которую не измеришь и тысячей верст. Практически вся поэзия – плач о неразделенной или потерянной любви. В основе почти всех театральных пьес – история разбитой любви, приводящей к страданию, отчаянию или мести.

Христианин должен возвыситься над душевной любовью. Он не должен находиться, как узник, в ее власти. Только борьба со страстями может открыть путь к духовной любви, только духовная любовь если не освятит, то просветлит душевную любовь.

Дух ищет лишь Бога. Поэтому на земле он довольствуется немногим. Духовная любовь дает человеку счастье как внутреннее состояние. Он может быть счастлив малым. Душа, «отключенная» от духа, находится в постоянном искании, она ищет многого, но не удовлетворяется ничем. Поэтому ее колеблют, как волны поверхность моря, два чувства: страх и гнев. Когда человек боится или ненавидит кого-либо, то это верный признак того, что в нем оскудела духовная жизнь и он погряз в топком болоте душевности.

Особенно большие искушения для духовной жизни заключают в себе власть и богатство. Человек, надеясь на них, перестает уповать на Бога и вместе с упованием теряет веру и любовь. И открывается прямой путь к порабощению человека его же собственными страстями. Страсть ненасытна: будучи удовлетворена, она восстает затем с новой силой. Поэтому чаще всего богатство и власть губят тех, кто добился их. Поэтому трудно найти любовь среди богатых и обладающих властью. Чем выше человек поднимается в гору, тем ему труднее дышать. Но здесь главное препятствие к любви не власть и богатство сами по себе, а привязанность к ним, надежда на них, их воплощение в то чудовище, которым поглощается человеческое сердце.

Господь сказал: мир Мой даю вам Этот мир – благодать Духа Святаго. Воспринять ее может только человеческий дух, чтобы затем осенить миром душу, в которой – постоянное беспокойство, смена эмоций, противостояние мыслей. Самая суть аскетики заключается в умении подчинить душу духу, а дух – благодати. Христианину необходимо уметь разграничивать область душевного и область духовного, чтобы воздавать кесарево кесарю, а Божие Богу: миру – ту дань, которую он должен платить ему посредством жизни своей души, Богу – то, что он должен Ему отдать через устремление духа к вечности и Вечному, через то единственное, чем может человек оправдать свое имя и призвание.

Все религиозные заблуждения – это подмена реальности, воспринимаемой духом, который не мечтает, не анализирует, а видит, душевными чувствами, силой воображения или грезами логизирующего ума и рациональной моралистикой.

Почти все душевные чувства имеют свои духовные аналоги, которые теперь, когда после грехопадения чувства подверглись деградации, прослеживаются с трудом. Противоположностью любви является ненависть. У этого темного чувства, которое делает человека потенциальным убийцей, «репетирующим» убийство врагов в своих мыслях, чувства, которое мы так часто испытываем, есть свой духовный аналог. Это – концентрация, сосредоточение духа в молитве, когда он не принимает посторонних помыслов и впечатлений, ненавидит их бесстрастной ненавистью. Это – сила, с которой дух отражает приражение к душе демонических сил. Ненависть есть способность духа ненавидеть то, что чуждо ему по природе, что препятствует его единственной цели – богообщению. Духовная ненависть – это постоянное анафематствование демона и греха. Чем сильнее духовная любовь, тем сильнее человек ненавидит все, что может погасить или уменьшить ее. Чем более дух стремится к Богу, тем более ненавидит человек все, что служит препятствием на пути к Нему. Духовная ненависть проявляется как аскетическое делание – бдение и трезвение ума над сердцем, которое отбрасывает и отражает, как врага, все, что проникает в световое поле молитвы.

Господь говорит не только о любви, но и о ненависти к близким. Это бесстрастная, мы бы сказали, святая ненависть, которая не дает духу порабощаться земной, плотской привязанностью, поставляет человека выше душевной любви. В этой ненависти – постоянный подвиг аскетов, отрекшихся от мира ради Единого Бога. Святая ненависть не разрушает семейной и дружеской любви, но ставит ее под контроль духа, дает ей свое место в иерархии ценностей, освобождает человека от рабства привязанностям, от безвольного подчинения эмоциям и страстям. Духовный человек более, нежели душевный, внимателен к своим друзьям, более ответствен в своей работе, более остро чувствует долг перед своей семьей и в то же время свободен от насилия этих внутренних уз, которые так часто обезволивают человека и заставляют его совершать грехи и преступления ради тех, кого он любит слепой, душевной любовью.

Человек имеет цель за пределами этого мира, идеал, который всегда находится впереди него, как бы приоткрывается ему из вечности. Поэтому он видит мир не как единственную и самодовлеющую ценность, а как картину, изображенную на фоне вечности, и саму земную жизнь – как путь к вечности.

Святые отцы считали неведение и незнание ложным направлением душевной деятельности, рождающимся от нежелания знать то, что противоречит человеческим страстям, и прежде всего гордости и похоти. Это – бегство в неведение и забвение, словно в какую-то темную нору, где копошатся, как змеи, наши страсти. Нередко человек бежит от знания к ненужному для него многознанию, чтобы не оставить ни места, ни времени для познания главного. Когда с таким человеком говорят о Боге, об ответственности за свои поступки, он, опираясь на мнимое многознание, стремится защититься от этого знания и порой становится похожим на ежа, который от прикосновения сворачивается и превращается в клубок игл.

Но, как ни странно на первый взгляд, это незнание также имеет духовный аналог. Дух – око души, устремленное к Богу. Для духа высшее знание и мудрость – это созерцание. Оно состоит из внимания (устремления духа к Божеству), пребывания (удержания духа в этом состоянии, то есть в молитвенной сосредоточенности) и восприятия невидимого света Божества, которое также можно назвать приближением к Богу и преображением человека. Созерцание связано с волевым желанием не знать того, что ниже богопознания, ограничением душевного многознания и сведением его лишь к необходимому. Здесь духовное знание противостоит душевному любопытству.

Подвиг исихастов основан на этом волевом неприятии и сведении внешних впечатлений к минимуму, чтобы освободить силы духа для боговедения. Один из философов-мистиков назвал свою книгу: «Мудрость незнания» .

Святые отцы учат, что основа всех грехов – себялюбие. Но и здесь мы можем найти духовный аналог. Обычно себялюбие отождествляет человека с его телом и стремится к удовлетворению его страстей и инстинктов. Оно проявляется в вожделении богатства и власти, в стремлении к комфорту, иногда в чрезмерной, ненормальной заботе о своем здоровье, напоминающей заботу фараонов о мумифицировании своих тел в надежде обеспечить себе земное бессмертие, и в подобном тому.

Однако есть правильное себялюбие: это отождествление человека прежде всего не с телом, а с духом и попечение о состоянии духа, этой искры вечности. Дух находит себя и раскрывает свои силы в богообщении, поэтому правильная любовь к себе не противоречит любви к Богу, а обретает себя в ней. Обычно себялюбие держит человека в состоянии непрекращающегося конфликта с окружающими его людьми. Этот конфликт может принимать разные формы: от открытых ссор до скрытых противоречий, когда тлеющий костер наполняет атмосферу дымом. Себялюбие, основанное на страстях, обуславливает столкновение со страстями и притязаниями других людей, порождает ложь, насилие и превращает жизнь людей в борьбу друг с другом. Духовная любовь свободна от разделения на свое и чужое; где она, там нет ни захвата чужого, ни потери своего. Достояние этой любви – Бог, Который един и неразделим. Тот, кто приобрел благодать, одним только своим существованием помогает другим, одним уже своим присутствием вносит небесный мир в царящее на земле смятение. Поэтому любящий себя, свою душу часто становится соперником и противником для других, а любящий свой дух, ставший проводником, как бы лучом Божественного света,– их благодетелем. Духу принадлежит то, что вечно, душе – то, что временно.

о. Рафаил Карелин

Март 1996 г.

Дорогой Друг!

В предыдущем послании мы проанализировали триединство человеческой личности – дух, душу и тело. Давайте продолжим исследование этой темы, и рассмотрим вопрос взаимоотношений между духом человека и его душой.

Человеческий дух произошел напрямую от Бога и имеет непосредственную связь с Ним. От начала было так: Бог управлял духом человека, этот дух управлял душой, а душа, в свою очередь, руководила телом. Вследствие бунта дух человека был устранен от управления, а контролировать человека начала его душа. В результате этого каждый невозрожденный человек находится под контролем трех функций души: воли, разума и эмоций.

Примиряя человека с Собой, Бог стремится восстановить первоначальный порядок, в котором Он опять сможет напрямую быть связан с духом человека; дух сможет занять место над душой; а душа управлять телом. Понимание этого помогает нам понять переживания Давида, выраженные в Псалме 102:1: «Благослови, душа моя, Господа». Верой дух Давида был воссоединен с Богом и стремился поклониться Ему. В результате чего дух Давида побуждает его душу, а та, в свою очередь, – голосовые связки произнести нужные слова прославления и поклонения.

До тех пор, пока человек находится в подчинении Богу, а его душа подчинена духу, – он способен жить в гармонии с Богом и самим собой. Но как только человек снова начинает бунтовать против Бога, его душа выходит из подчинения духу, и внутренняя гармония разрушается. Таким образом, между духом и душой постоянно происходят трения – там присутствует определенное напряжение.

В греческом языке Нового Завета есть особое прилагательное, образованное от слова «душа» («псюхе»), и означающее действие, порожденное душой. Это – прилагательное «псюхикос». На наш язык было бы правильно перевести его как «душевный». Но, к сожалению, некоторые языки мира, такие как, например, английский, не имеют точного аналога этому слову (русский язык обладает таким преимуществом, – прим. ред .).

В результате этого в английском переводе Нового Завета используется целый ряд слов для описания понятия «душевный»: «естественный, чувственный, мирской, недуховный, лишенный духа», и фразу «следующий своему природному инстинкту». По этой причине англоязычные читатели Библии не могли проникнуть в суть этого вопроса и понять, что все эти слова или фразы означают одно и то же слово на греческом. Но мы будем использовать именно слово «душевный». Это подчеркнет существующее в Новом Завете противопоставление между духовным и душевным.

В 1 Коринфянам 15:44-46 Павел использует слово «душевный» трижды для того, чтобы подчеркнуть разницу между нашим нынешним телом, которое душевно, и прославленным телом, которое будет духовным. Душевным является тело, в котором дух вынужден действовать через душу. А духовное – это такое тело, в котором управление будет осуществляться непосредственно духом, без необходимости получения пропуска через душу.

Херувимы, описанные в первой главе Книги пророка Иезекииля, по всей видимости, имеют такие духовные тела: «И шли они каждое в ту сторону, которая пред лицом его; куда дух хотел идти, туда и шли…» (стих 12). И снова: «Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух…» (стих 20).

По-видимому, именно такие тела верующие получат после воскресения. Нашему духу больше не будет нужно побуждать душу, чтобы та, в свою очередь, управляла действиями тела. Наше тело будет реагировать непосредственно на решения духа. Мы станем подобными этим самым херувимам – мы будем идти туда, куда хочет наш дух. Какая славная свобода!

В Новом Завете есть три отрывка, которые еще яснее открывают противодействие духовного и душевного. Павел пишет: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:14-15).

В понимании духовных вещей душа зависима от духа. Если она не находится в гармонии с духом, то сфера духовной истины закрыта для нее. Поэтому очень важно, чтобы мы подходили к истине с правильным отношением: душа подчинена духу, а дух находится в союзе с Богом.

Затем, Иуда пишет об определенной категории людей в церкви: «это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям, …отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие [Святого] духа» (Иуда 16,19). Христианин, душа которого не подчинена Богу посредством духа, становится каналом, через который плотской образ жизни и распри могут проникать в церковь. Здесь сокрыт истинный корень разделений в Теле Христовом.

Наконец, в Послании Иакова 3:15 упомянуто об одном виде мудрости, которая «…не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская…» . Иаков говорит о трех последовательных нисходящих ступенях: от земного к душевному, и, далее, к бесовскому. Когда христианин становится земным, он теряет из поля зрения вечность. Он не может видеть дальше земного – успеха, удовольствия, процветания, физического здоровья. Он заинтересован только в том, что его вера может дать ему только в этой жизни!

Для таких людей Павел говорит: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19). Такие христиане часто считают самих себя преуспевающими. Бог считает их достойными жалости.

Итак, за земным следует душевное. Быть душевным – значит быть самососредоточенным, эгоистичным. Для таких людей христианская вера – это способ взять от жизни все, что им нужно. Они считают, что благочестие служит для прибытка (личной выгоды) (см. 1 Тим. 6:5).

Душевное, в свою очередь, открывает дверь бесовскому. Это основной путь проникновения бесов в церковь. На один из самых частых вопросов: нуждаются ли христиане в освобождении от бесов? – слова Иакова дают ясный ответ. Такое скатывания вниз от земного к душевному и к бесовскому открывает – как отдельных верующих, так и целые общины – для бесовской деятельности.

Во многих местах сегодня вы найдете церкви, находящиеся в этой порочной смеси. Нет четкой границы между душевным и духовным, и поэтому нет преград для бесовского. Истинные проявления Святого Духа перемешались с совершенно очевидными бесовскими проявлениями. И в результате многие искренние верующие озадачены и сбиты с толку.

Чтобы защитить самих себя мы должны развивать духовное различение и научиться отличать истинно духовное от душевного (от душевной подделки). Но для этого существует только один достаточно острый инструмент. И это – Слово Божье: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4:12). Затем упоминаются два условия, которые мы должны выполнить для того, чтобы иметь такое различение: «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14).

Первое условие – мы должны регулярно питаться твердой духовной пищей через изучение всей Библии. Второе условие – мы должны регулярно практиковать различение. Мы должны бодрствовать, распознавая духовные силы, действующие в каждой отдельной ситуации. Различение должно стать такой же неотъемлемой частью нашей жизни, как и молитва.

В завершении, давайте обратимся к словам Павла и прислушаемся к наставлению Божьего апостола: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16:13-14).

Ваш в служении, Дерек Принс.

Владимир Рягузов

С давних пор люди делят друг друга в зависимости от расы, цвета кожи, положения в обществе, образования и т. д. Когда жил Апостол Павел, людей разделяли на четыре группы, согласно учению греческого врача Гераклита о ЧЕТЫРЕХ ТЕМПЕРАМЕНТАХ или характерах. Темперамент — слово латинское, означающее смешение, в данном случае смешение различных жидкостей в человеке.

Гераклит учил: если в человеке преобладала теплая жидкость — кровь, то есть "сангуис" — его называли САНГВИНИКОМ. Он активный, не знающий покоя, открытый для других, защищает их интересы и старается помочь им. Он говорит много и страстно, иногда не думая о том, что говорит. Он зависит от окружения, оказывающего на него большое влияние. И если я вас попрошу назвать характерного сангвиника в Евангелии, то вы без труда скажете: "Конечно, это Ученик Христа ПЕТР: открытый, искренний, движимый добрыми намерениями и в то же время беспощадно осуждающий своего Учителя: "Да не будет этого с Тобою!" — Мф. 16:22. Он также горячо заверяет Иисуса, что не отречется от Него. И трижды отрекается.

Если же в человеке преобладает черная желчь, то есть "меланхолос", то это МЕЛАНХОЛИК. В отличие от сангвиника он человек в себе. Это аналитик, тщательно изучающий то, что приходит к нему извне. Он склонен к угнетению, долго хранит в памяти и анализирует то, что его ранит. У меланхолика всегда есть идеал, и он всех сверяет с ним. Его чувства и интуиция утончены и глубоки. Поэтому среди меланхоликов много выдающихся мыслителей. В Новом Завете типичный меланхолик — любимый ученик Христа ИОАНН. Его, прежде всего, волнует главная истина — Христос — воплощенный Бог, о чем мы читаем в начале Евангелия от Иоанна. Иоанн также написал глубочайшую по смыслу Книгу Откровения. Вместе с тем он очень ранимая личность. Об этом свидетельствуют его послания, в которых он с большой скорбью говорит о проникших в церковь лжеучениях.

Когда в человеке преобладает желтая желчь, то есть "холос", то это ХОЛЕРИК. У него всегда деловое, практичное настроение. Что он решает, сразу же делает и находит для этого пути и средства. Он уверен в себе, высокомерен и вспыльчив. Таких людей редко интересует религия, вера. Они убеждены в том, что это дело женщин и детей. Холерик может поверить в Бога только в результате тяжелых потрясений и становится верным Ему до конца. В Новом Завете такой холерик — Апостол ПАВЕЛ. Раньше он был яростным гонителем христиан, но, пережив встречу с Христом, стал преданным Ему. Павел потрудился для Господа более всех Апостолов, о чем говорит так: "Но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" — 1 Кор. 15:10. С помощью Божией он основал много христианских общин.

И, наконец, Гераклит учил: если в человеке преобладает слизь, то есть "флегма", то это весьма уравновешенная личность — ФЛЕГМАТИК. В нем уравновешены разум, чувства и воля. Он спокоен и невозмутим, приятен в общении и незаменим как советчик. Но медлителен и склонен к самооправданию. Типичным новозаветным флегматиком является Ученик Христа — ФОМА, прозванный в народе Фомой неверующим. Ведь его не смог вывести из невозмутимого состояния даже факт воскресения Христа! Но к чему такое обширное вступление? Учение о четырех темпераментах помогает распознать заложенные в нас положительные и отрицательные особенности, а значит, развивать их или препятствовать их проявлению. И, наверное, кто-то из вас уже узнал себя. Или представляет, кто его соседи справа и слева и как они себя могут повести в подобной ситуации. Говоря о различных характерах людей, следует помнить, что Господь — наш Творец хочет использовать всех нас таких разных для труда в Церкви Своей. И потому призывает каждого в нее, призывает к покаянию, вере и духовному служению. И, наконец, и это самое важное: психологическое разделение людей на темпераменты указывает на другое очень важное разделение — ДУХОВНОЕ.

О нем Апостол Павел пишет в 1 Кор. 2:12 — 3:4: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо, когда один говорит: "я Павлов", а другой: "я Аполлосов", то не плотские ли вы?"

Исходя из прочитанного текста, с точки зрения духовной, всех людей на земле, в том числе и христиан, можно разделить на ДУШЕВНЫХ, ДУХОВНЫХ И ПЛОТСКИХ. И, как и в учении о четырех темпераментах, то, что наполняет нас, то и определяет кто мы в духовном отношении. Библия часто сравнивает человека с сердцем — центром человеческой личности с ее разумом, чувствами и волей. Образно говоря, у такого сердца две двери. И то, что в них входит, определяет, какими нас видит Бог.

1. Душевный человек

Таким КАЖДЫЙ ИЗ НАС, рождаясь, приходит в этот мир. И к данной группе относится большинство жителей нашего города, граждан нашей страны и планеты Земля. Каковы отличительные особенности душевного человека? Когда кто-то говорит о ком-то: "О, это такой душевный человек!" — то в данное понятие вкладывает исключительно положительное значение. Не так ли? И на самом деле душевный человек может быть прекрасной личностью! Обычно он преуспевает в бизнесе, науке и искусстве. Не секрет, что великие мировые религии, я не имею в виду при этом христианскую веру, а также философские учения — результат деятельности душевных людей.

Но что говорит о душевном человеке Библия? Она утверждает, что душевный человек не имеет Духа Божия. То есть, говоря образно, для Бога у него нет "приемного устройства" — духовной антенны. Потому он "не принимает того, что от Духа Божия" — 1 Кор. 2, 14, что Бог говорит в Библии и чрез Своих служителей. И тут нет никакого злого умысла: ведь подобное познается подобным. Простой пример: вокруг нас действуют невидимые радиоволны. Но если у нас есть соответствующее приемное устройство, то с его помощью мы можем уловить информацию, которую несут эти волны.

Так и человеку, у которого Дух Божий не живет в сердце, понимать Слово Божие невозможно, "потому что об этом надобно судить духовно". Закрыв одну дверь для Духа Божия, такой человек открыл другую для "духа мира сего". А потому для него первостепенное значение имеют мир и его земные ценности. На них он ориентирован и ими живет, и кроме них для него ничто не существует. А то, что выходит за пределы мирских проблем, что приходит от Духа Божия, душевному человеку кажется "безумием".

Как следует из предыдущей главы 1-го послания к Коринфянам, душевные люди под "безумием" конкретно имеют в виду слово о кресте и распятого на нем Иисуса Христа. И не потому, что с точки зрения здравого смысла это безумно, а потому что противоречит эгоизму человека, хвалящемуся собственной мудростью. У него не может быть больше того, что дает находящийся в нем дух мира сего. Потому ему непонятна любовь Бога, отдавшего на смерть Христа. Потому ему не понятно гибельное состояние людей.

А что наполняет СЕРДЦЕ душевного человека? То, что присуще духу мира сего, живущему в нем: "Злые мысли, убийства, прелюбодеяния, воровство, лжесвидетельство". Библия определяет такого человека, как "мертвого по грехам" — Еф. 2:1. Этот прелестный снаружи, весьма "душевный" одуванчик — не просто пустоцвет. Это духовный сорняк, мятежная греховная природа, живущий так, как будто нет Бога, а значит, и ответственности за свои поступки. И если Дух Божий не побудит душевного человека открыть свое сердце — наши усилия не будут напрасны.

У меня есть одна прекрасная сестра в Господе — немецкая миссионерка Гертруда Вель. Многие годы она посещала цыганские семьи в Гамбурге, свидетельствуя им о Боге. Но ее никто не слушал. Более того, цыгане выбивали стекла в доме Гертруды, резали покрышки ее автомашины. Невзирая на это, она продолжала ходить к ним, свидетельствовать о спасении и молиться. Так она делала 9 лет, и казалось, безрезультатно. Однажды в Гамбурге случилось большое наводнение, повлекшее человеческие жертвы. Однако никто из цыган не пострадал. Именно тогда они открыли свои сердца для Духа Божия и стали новыми людьми. И тогда возникла цыганская церковь, насчитывающая теперь более 300 верующих.

Такой пример побуждает нас усиленно молиться за родных и близких, за наш город и страну и ожидать перемену, о которой Апостол Павел пишет: "И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего… исполняя желания плоти и помыслов… Бог… оживотворил со Христом" — Еф. 2:1-5.

2. Духовный человек

Именно такую перемену пережил духовный человек, о котором дальше говорит Апостол Павел. Перемена произошла тогда, когда он открыто исповедал свои грехи пред Богом, открыл дверь своего сердца и "принял ДУХ ОТ БОГА" — 1 Кор. 2:12, а другую дверь, с помощью Божией, закрыл, чтобы не проник дух мира, а вместе с ним и грех. И в таком сердце Дух Божий творит Свой святой плод: "Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" — Гал. 5:22-23.

И поскольку Дух Божий все проницает, все исследует, даже глубины Божий (1 Кор. 2:10), то исполненный им духовный человек проницает все и "судит о всем" (1 Кор. 2:15). Бог открывает ему Свои волю, планы и дела. Познание духовного человека не имеет границ. Он знает свое прошлое, что он создан Богом. Он знает свое настоящее, что живет не для себя, а для Господа. И он знает то, о чем душевный человек не имеет никакого представления — свое будущее, о том, что "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" — 1 Кор. 2:9. И причина тому не его любознательность или выдающиеся умственные способности, а Дух Божий, Который открыл ему все это.

Однажды мне в руки попалась диссертация одного философа-атеиста, пытавшегося найти идеологические средства борьбы с евангельскими христианами-баптистами. Для этого он посещал в Москве церковь в Маловузовском переулке, слушал проповеди и беседовал с верующими. И вот какой вывод делает он: "Переубедить их, особенно стариков и старух, невозможно. Они говорят о таких высоких духовных понятиях, которые неподготовленному понять трудно!" Вот, оказывается, кто настоящие просвещенные ученые — старушки и старики, посрамляющие мудрых мира сего! И все это совершает Дух Божий.

Духовный человек повинуется лишь этому Духу, живущему в нем. Особенно для Апостола Павла это было важно. Ведь о нем было много суждений, в том числе неправильных, даже в самой Коринфской церкви. Никто не имеет право судить о духовном человеке. Потому что "о нем судить никто не может" — 1 Кор. 2:15. Он судится только Богом, мысли Которого выше мыслей человеческих.

Дух Божий соединяет духовного человека с Господом, и тот обретает "УМГОСПОДЕНЬ… ум Христов" — 1 Кор. 2:16. Он знает Его мысли и желания. Он знает, что дано ему во Христе, о чем говорит послание к Ефесянам 1:4-13: "Бог избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа… в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его… В Нем мы и сделались наследниками… В Нем… запечатлены обетованным Святым Духом". И все перечисленные понятия не пустые фразы, а дары Бога, реальность которых духовный человек переживает каждый день.

Я думаю, многие из вас пережили ту перемену, о которой говорит Библия, когда "ветхое, греховное прошло, а теперь настало все новое". И быть очевидцем подобных переживаний — особенная радость, когда душевный человек, благодаря действию Духа Божия, становится духовным, А потому кто еще не пережил подобной перемены, кто не исповедал свои грехи Господу и не оставил их, тот может пережить ее, как пережили находящиеся здесь христиане. Как пережил эту перемену и я. Сегодня время благоприятное, сегодня день спасения!

Итак, Апостол Павел говорит о двух группах людей — плотских и духовных. И их мы видим вокруг себя. И кажется этим уже все сказано. Но на этом Апостол не ставит точку и указывает на третью возможность. Он говорит еще и о плотских людях.

3. Плотской человек

Церковь в Коринфе, которой Апостол Павел писал это послание, была убеждена в том, что она особая. Ведь в ней совершалось так много труда, в ней было столько много различных групп и одаренных сотрудников, а богослужения проходили живо, разнообразно, с пением радостных ритмичных песен. Здесь практиковались различные духовные дары, в том числе говорения на иных языках и исцеления. Вместе с тем Павел с болью в сердце обращается к таким христианам: "…я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе" — 1 Кор. 3:1.

Кто же такой плотской человек? Точнее плотской христианин в церкви, которого Павел называет братом, младенцем во Христе? В отличие от духовного — это СЛАБЫЙ, ограниченный, греховный человек. Он открыл двери сердца для Духа Божия и духа мира сего. При обращении такого человека к Богу Дух Божий вошел в его сердце. Именно об этом факте говорит Апостол Павел в 1 Кор. 3:16: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" Но это еще не означает, что Дух Божий владеет всем сердцем, всей личностью. Образно говоря, многие помещения — спальня, кухня, погреб и чердак остаются закрытыми для Него. А поэтому там непорядок, непотребства, тьма.

Итак, плотской христианин — это человек, однажды предавший свою жизнь Богу и одновременно продолжающий сам управлять ею дальше. А потому Дух Божий не может расширить здесь сферу своего влияния, так как Ему постоянно оказывается сопротивление. Такой человек служит и Богу и миру, а потому у него серьезная задержка в духовном росте. Он не может принимать полноценную духовную пищу. У НЕГО ОГРАНИЧЕННАЯ ДИЕТА — детское молоко, что соответствует его духовному младенческому возрасту. Он усваивает лишь начала веры, духовную азбуку. И нет желания глубже изучать Библию и волю Господню, а также регулярно молиться, а потому все остается по-старому. И хотя он во Христе, но духовно не растет.

И какие последствия возникают для церкви из-за наличия в ней плотских христиан? Тогда в ней "зависть, споры и разногласия" — 1 Кор. 3:3. Ведь плотские христиане больше привязаны к авторитету людей, а не ко Христу и Слову Божию. Они преследуют собственные цели и интересы, а поэтому создают в церкви группировки и разделяют ее, эгоистично заявляя о себе: "Я Павлов… а я Аполлосов" — 1 Кор. 3:4. И, кажется, они беззастенчиво предаются своим страстям и живут как нехристиане. При всем многообразии и кажущейся духовности церковной жизни, коринфяне оставались плотскими, о чем Апостол Павел обстоятельно пишет в 5-й и 6-й главах нашего послания.

Но КАК выйти из плотского состояния и стать духовными людьми? Это возможно только тогда, когда отдается жизнь Богу. Отдается вся, без остатка. Но как раз такое сделать труднее всего. Ведь это направлено против эгоистичной, плотской природы, когда человек стремится господствовать, а не повиноваться. И если ты, дорогой брат, дорогая сестра, ощущаешь себя плотским христианином, то Бог призывает тебя оставить свой эгоизм и закрыть дверь сердца для духа мира. Однако здесь тебе невозможно обойтись без помощи Самого Бога. Ты не можешь быть одновременно молотом и наковальней.

В городах многих стран есть так называемые поворотные транспортные круги-платформы. Когда на такой крут заезжает трамвай, то круг поворачивает его в противоположное направление. Используя это сравнение, я хочу сказать тебе, друг мой: "Если ты предашь себя Богу и будешь просить о Его помощи, тогда произойдет в твоей жизни добрая перемена: ты будешь направлен Духом Божьим из плотского состояния в духовное". А теперь настало время для молитвы. У кого есть желание молиться — на то есть возможность. Господь готов ответить и помочь вам. АМИНЬ.

http ://www .blagovestnik .org /books /00321.htm #10

Оценка апостолом Павлом своей проповеди (2,1-13)

Доказав выше, что «благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1,21) , апостол Павел теперь показывает, что его проповедь была именно таковой: не в красноречии и мудрости человеческой, а в простоте истины креста Христова. «Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, притом распятого» (2,2).

Именно крестная смерть Христа и ее значение (по примеру апостола Павла) должны быть главной темой проповеди всякого пастыря. Искупительная смерть Христова была стержнем всех его бесед .

Сила же проповеди апостола была не в красноречии или силе логики, но в «явлении духа и силы»: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера наша утвердилась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (2,4-5).

Духовно совершенным, т.е. тем, кто верой принимал непостижимую тайну креста Христова, апостол открывал все сокровища христианской мудрости: «Мудрость же мы проповедуем среди совершенных» (2,6). Все Послания апостола наполнены этой мудростью. Божественная мудрость названа апостолом «тайной сокровенной» (2,7) , т.е. она неисповедима для природного человеческого сознания, как неисповедимо и то блаженство, которое нас ожидает в Царствии Христовом. Однако благодатным действием Духа Святого нам дается некоторое предвкушение этого Царства вечной славы: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (2,9-10).

Если тайны человеческого сердца никто не знает, кроме самого духа человеческого, то тем более «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (2,11). Этого Духа, ведающего тайны Божии, по благости Божией и мы приняли в таинстве миропомазания и сделались сродными Ему, нас Он соделал храмами Себе и научил сокровенным тайнам (2,12-13).

В зависимости от того, что человек поставляет для себя авторитетом: мудрость Божию, евангельскую, или свою собственную, апостол Павел различает человека духовного и человека душевного.

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем» (2,14-15).

У епископа Феофана находим следующее понимание человека душевного:

Душевный человек - «тот, кто познать все хочет своим умом и то только признает истинным, что ему кажется таковым, кто жизнь свою и все начинания устрояет собственными своими способами... кто целью жизни поставляет покой и счастье земные и все обращает в средство к тому, кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим».

Человек духовный - это тот, кто воспринял преображающую благодать Божию, кто водится уже Духом Божиим, в ком Дух Божий обитает, как в Своем храме. Этот-то Дух Божий научает человека духовному ведению Божьих тайн, внутренне открывает сокровища мудрости, неведомые для душевных. Духовные «имеют ум Христов» (2,16) , им воспринимают Евангелие, и по мере обогащения им усовершаются в богопознании.

Плотской человек . Далее апостол Павел называет еще одну разновидность людей - плотские (3,1-4). Это те, которые способны воспринимать духовное, стремятся к Богу, но еще «младенцы во Христе». В них еще временами доминирует закон плотской жизни, преобладает плотской и душевный образ мыслей и действий. Это уверовавшие и крестившиеся, и даже, может быть, получившие благодать священства, но в которых плевелы плотского и душевного поведения засоряют чистоту духовного строя*.

(* Нужно отметить, что в святоотеческой литературе чаще под плотским человеком понимается то, что в данном случае под душевным, а душевный же понимается как ступень к духовному. Так и сам апостол Павел под плотской мудростью понимает такую, как и у душевного человека, т.е. неспособную принять проповеди креста Христова.)

Итак, разделения, распри, разногласия между коринфскими христианами объясняются их плотским образом жизни. Если бы они были духовные, они в проповеднике искали бы зерна духовной мудрости, не увлекались бы внешней красотой проповеди и не разделялись бы. Плотяностъ же их происходит от порабощенности духа страстям (3,3).

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» ().

Как это так? Почему «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» , мало того: как он может почитать это «безумием» ? И что значит «судить духовно» ?

На языке светском «человеком душевным» обычно называют того человека, у которого проявляются лучшие качества души – человека доброго, сердечного. Почему же такой человек может не принимать того, что «от Духа Божия» и даже почитать это «безумием»? Не учили ли нас еще с детства, что человек состоит из души и тела и что, хотя тело создано из земли, но зато душа – это высшее начало в человеке, она Божественного происхождения и стремится к Богу? Как же эта душа может быть чуждой Божию и не принимать то, что от Духа Божия происходит? Но вот и апостол Иуда, брат Господень, в своем соборном послании говоря о том, что «в последния времена появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям, которые отделят себя от единства веры», как бы в пояснение потом прибавляет: «это люди... душевные, не имеющие духа» ().

Что это за люди душевные? И почему Слово Божие относится к ним неодобрительно?

Представление о том, что человек состоит из души и тела, – слишком элементарное, примитивное, а в действительности конструкция человека гораздо более сложна. Когда говорят, что человек состоит из души и тела, то обычно хотят этим выразить, что человек состоит не только из одного мертвого вещества, материи, но и из того высшего начала, которое эту материю оживотворяет, делает живой. «И стал человек душою живою» , говорит книга Бытия (), после того как Бог, создав человека из праха земного, «вдунул в лице его дыхание жизни» . В этом смысле душу имеет и каждое живое существо, каждое животное. «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... и сотворил рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся... И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов и гадов и зверей земных по роду их. И стало так» (). Следовательно, душой называется, в сущности, только жизненное начало в каждом живом существе – не больше.

С этой точки зрения становится вполне понятным изречение Господа, которое без такого предварительного объяснения многим кажется непонятным и даже соблазнительным: «Кто хочет душу свою спасти, погубит ее, а кто погубит душу свою Мене ради и Евангелия, тот спасет ее» (). Под «душой» здесь разумеется жизненное начало в человеке, то есть что делает живым мертвое само по себе тело, но не больше, и весь текст приобретает такой, уже вполне ясный смысл: «Кто хочет жизнь свою спасти, то есть кто слишком дорожит своей земной жизнью, тот ее потеряет, а кто отдаст свою жизнь ради Христа и Евангелия, тот именно только и приобретает настоящую жизнь, не эту временную, земную, а вечную, будущую».

Итак, представление о том, что человек состоит из тела и души, есть представление примитивное, далеко не исчерпывающее всей сложности конструкции природы человека. В послании апостола Павла к евреям мы находим более детализированное представление о составе человеческого естества. Апостол Павел говорит, что «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдуостраго, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечныя» (). Тут, как мы видим, различается «душа» и «дух». Это различие «душевности» и «духовности» в человеке мы находим и во многих других местах Священного Писания , почему Церковь и положила считать, что человек по своему естеству трехсоставен или трехчастен и состоит из: 1) духа, 2) души и 3) тела, причем высшее начало в человеке – это дух, а душа, хотя и выше тела, так как она невещественна, нематериальна, но она, по выражению нашего великого психолога и знатока духовной жизни епископа , «вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта – «земного» и «познания ея строятся только на основании того, что дает опыт окружающей жизни, и деятельность ея обращена на удовлетворение потребностей временной жизни» («Что есть духовная жизнь», стр.31). Поэтому душа есть низшее по сравнению с духом начало в человеке, и она тесно связана с телом и телесной жизнью, но сама вместе с тем служит как бы связующим началом между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу.

Итак, человек трехсоставен. Что же представляет собой каждая из трех составных частей его природы?

Тело создано Богом «из праха земного» (), и потому оно принадлежит земле: «Земля еси и в землю отыдеши» (), – сказано первому человеку. Телесная жизнь человека состоит в удовлетворении потребностей тела. Своей телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ-животных. Потребности тела многоразличны в соответствии с разными органами тела, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: 1) инстинкта самосохранения и 2) инстинкта продолжения рода.

Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа с вполне понятной целью – дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно. Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, без коих человек был бы в этом мире вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы мертвой машиной, если бы его не оживотворяла душа.

Душа дана Богом, как оживотворяющее тело начало, для того, чтобы управлять телом. Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, так изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души изучаются особой наукой, которая называется психологией. В соответствии с разделением движений души на три части и психология обыкновенно делится на три отдела: 1) психология познания, 2) психология чувства и 3) психология воли. К области познания относятся воображение и память, коим пользуется рассудок для приобретения определенных понятий и знаний о вещах. Понятия и знания, приведенные мыслительным трудом в порядок или систему, дают ту или иную науку. Органом тела, с помощью которого душа производит мыслительную работу, является мозг.

Органом чувства принято считать человеческое сердце. Это потому, что всякое чувство – радость или горе, скорбь или удовольствие, симпатия или антипатия, гнев или мирное расположение духа, покой или беспокойство – всегда отражается на сердце – усилением или ослаблением его деятельности. Сердце – мерило того, что нам приятно или неприятно, а так как человек, естественно, стремится к тому, что приятно и хочет избежать того, что неприятно, то сердце, естественно, является как бы центром жизни человека, центром, в котором вмещается все, что входит в душу совне и из которого исходит все, что обнаруживается душой вовне.

Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в соответствующее движение тем или иным решением воли при помощи мускулов и нервов.

Результат деятельности нашего ума и чувств, порожденных сердцем, оказывает то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.

Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело с помощью органов внешних чувств дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой тесной связи души с телом эту жизнь нередко называют общим термином: «жизнь душевно-телесная».

Однако необходимо все же различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.

В чем состоит жизнь телесная, мы уже знаем. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.

Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением потребностей тела и души. Тело и душа – это еще не весь человек, неполный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, то именно, что часто выступает в роли судьи и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. Это высшее начало в человеке есть дух, который Божественного происхождения. Это та сила, которую вдохнул в лице человека, завершая его творение. Душа есть и у животных, но она, согласно повествованию книги Бытия, вместе с телом была произведена землей: «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов, и гадов, и зверей земных» (). Душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, а это зависит от сочетания души человека с духом, который от Бога.

Что же это за дух и каковы его проявления?

«Дух, – говорит еп. Феофан Вышенский, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себе обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им («Что есть духовная жизнь»). «Ты, Боже, создал нас со стремлением к тебе, – говорил еще блаженный Августин , – и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».

Каковы же проявления духа в человеке? Как и в чем они выражаются? Великий психолог и наставник духовной жизни епископ Феофан указывает нам три таковых проявления: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.

1 . «Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, – говорит епископ Феофан, – знают, что есть Верховное Существо Бог, Который все сотворил, все содержит, всем управляет, что и они во всем от Него зависят, и Ему угождать должны, что Он есть Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный. Исповедуя его, дух благоговенствует пред Богом и исполнен страха Божия».

2 . «Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть». «Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и что не должно делать». Но совесть не только указывает должное, причем «за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель». Недаром народ называет совесть «голосом Божиим» в душе человека.

3 . Духу свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным дух удовлетвориться не может. Кто бы сколько ни имел земных благ, ему все кажется мало, все хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, всегдашнее недовольство показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, идеальному, как говорят, а потому ничто земное этого высшего и идеального заменить не может, и душа человека мается, не находя себе покоя. Только в Боге, в живом общении с Ним человек находит себе полное удовлетворение и успокаивается, приобретая высшее – благодушевный мир и спокойствие.

Итак, вот каковы проявления духа в человеке. Теперь ясно, в чем состоит и духовная жизнь в отличие от жизни телесной и душевной. Духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желании жить по воле Божией.

Так ли у нас, в наше время, понимают духовную жизнь? Наше время вообще отличается всякого рода маскировкой, фальшью, подтасовкой, извращениями и злонамеренными искажениями. Это и понятно. Ибо дух самоутверждающейся человеческой гордыни в совершенно обнаженном, явно открытом для всех виде очень непривлекателен, так же, как и сам отец его сатана, а потому этому духу необходимо маскировать себя, прикрывать себя разными благовидными личинами. Недаром же и сам сатана, по словам апостола, преобразуется «во ангела светла» () . В современных понятиях поэтому очень многое извращено и искажено до неузнаваемости. Так обстоит дело и с вопросом о духовной жизни. Современность игнорирует вовсе дух человека, как таковой, сливая дух с душой в одно, причем даже в современной научной психологии явления духовной жизни относятся к разряду душевной жизни: и религиозное чувство, и моральное чувство, и совесть – это будто бы функции все той же души, а так как душа материалистами отрицается и функции ее рассматриваются лишь как функции мозгового и нервного вещества, то и явления духовной жизни тоже оматериализовываются и рассматриваются как функции мозга, нервной системы и т.п. Получается грубейшая и нелепейшая профанация явлений душевной жизни. Явления телесной, душевной и духовной жизни весьма часто современным человеком вовсе не различаются, и получается смешение этих понятий и страшная путаница. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение «духовная жизнь», то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни. К области духовной жизни относят не только науку, всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, «душевность» выдается за «духовность», и то, что относится к сфере всего лишь «душевной жизни», называют, по недоразумению, «жизнью духовной».

Почему совершился этот подлог и почему жизнь духовная стала уделом лишь немногих избранных личностей?

Да все потому же, что дух самоутверждающейся человеческой гордыни стал господствующим духом нашего времени. Подлинная духовная жизнь, то есть стремление человеческого духа к Богу, естественно, предполагает прежде всего живую веру в личного Бога и искреннее желание жить, руководствуясь голосом совести, а этого-то именно и нет у большинства современных людей. Как мы уже говорили, дух самоутверждающейся человеческой гордыни стремится на место веры в Бога утвердить веру в себя, а голос совести, как обличающий это заблуждение и вообще мешающий свободе действий в этом направлении, усыпить и подавить. Существование духа отрицается, игнорируется, на первый план выступает душа, то есть область ума, чувства и воли, и она-то, эта душа, низшее по сравнению с духом начало, занимает первое место в жизни человека. Поэтому такого человека Слово Божие и называет «душевным» человеком, утверждая, что ему духовное непонятно, область духовного ему чужда, а потому он не может понять и принять то, что происходит от Духа Божия.

Но как бы человек ни подавлял в себе требования духа, они все же заявляют свои права. Дух рвется к Богу и, не находя выхода своим стремлениям под грубым насилием, которое чинит над ним самоутверждающаяся человеческая гордыня, он довольствуется, так сказать, «суррогатами», которые изобретает для его успокоения человеческая гордыня. Вместо подлинной какое-либо туманное философское учение, или теософия, или спиритизм, или еще что-либо подобное, а вместо церкви – храм науки, или театр, или балет, вообще что-либо из области душевной жизни, могущее увлечь собой человека. Эта подтасовка, подмена духовности душевностью, особенно характерна для нашего времени. Так, например, многие у нас в России в последнее время ходили, да и теперь ходят в церковь только для того, чтобы получить эстетическое наслаждение – послушать красивое пение. Нет спору, что эстетическое чувство – это, конечно, высокое чувство, ибо чувство прекрасного в душе человека – это отображение высшей Божественной красоты, но поскольку оно является бессознательным, безотносительно от сознательного влечения, стремления к Богу, оно все же относится только к области душевности и чуждо подлинной духовности. Вообще на высших своих ступенях душевные чувства настолько сближаются с духовными, что современному человеку бывает трудно их различить, и он «душевное» принимает за «духовное», и ему иной раз кажется, что он от этого «душевного» получает полное духовное удовлетворение, хотя это, конечно, только самообман, заблуждение. Мне признавался один весьма интеллигентный и развитый душевно, но, к сожалению, малодуховный человек, что он, слушая музыку, испытывает молитвенное настроение. Как отличить душевное состояние от подлинно духовного? Подлинно духовное состояние всегда вполне бесстрастно, оно настолько возвышенно, что как бы уносит человека от земли и не дает ему никаких телесных ощущений, а всякое душевное состояние, сколь бы оно высоко ни было, непременно вызывает те или иные телесные ощущения, как, например, усиленное биение сердца, приятное щекотание нервов или так называемые «мурашки по спине», которые особенно чувствуются любителями красивого пения, красивой музыки.

Этой именно преобладающей «душевностью» современного человека и объясняется то, что настоящее строгое церковное пение, пение, удовлетворяющее лишь «духовности», для большинства даже, казалось бы, церковно-настроенных людей, кажется непонятным, скучным, и им не нравится. Взамен этого строго церковного пения у нас заводится в последние два столетия новое пение, пение итальянское, концертное, удовлетворяющее «душевности», а потому нравящееся современному человеку, погрязшему в тине «душевности». Точно так же не нравится современному человеку и древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить «духовную» красоту этих вполне отрешенных от земли священных изображений древности. «Душевному» человеку больше нравятся современные Мадонны, полнолицые и румяные, напоминающие более о здешней земной жизни, чем о возвышенном мире духовном. Так и во всем прочем, современный человек туп и глух к истинной «духовности» и чувствителен только к «душевности», которую нередко принимает за «духовность», называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою «душевную» жизнь жизнью «духовной».

Почему так подавлена в нынешнее время жизнь «духовная» и почему на первый план выступила жизнь «душевная»?

Мы уже сказали, что это сделал все тот же дух современности, дух самоутверждающейся человеческой гордыни, который задался целью вытравить представление о Боге из жизни современных людей и богом для себя сделал самого человека. Вся жизнь современных людей строится поэтому таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности. Самый темп современной жизни, темп нервный, не дающий места уединенной самососредоточенности, не благоприятствует ведению духовной жизни. Современный человек – это как винтик или колесико в огромной машине нынешней материалистической культуры: он теряет свою личность, свою индивидуальность и подлинно, по меткому народному выражению, целый день, а нередко и ночь, «вертится как белка в колесе». «Время – деньги» – вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести. Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения вроде кино, танцулек и т.п. мест времяпровождения в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.

Все эти увеселения и развлечения действуют, как водка и кокаин, на современного человека, они еще более усыпляют в нем духовную жизнь, парализуют духовные движения, подавляют голос совести и все нравственные требования, и человек мало-помалу из области «душевности» спускается еще ниже – в область «телесности» и становится как бы «плотью бездушной», по словам Псалмопевца: «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (). И исполняется на них грозный приговор Божий, изреченный еще современникам праведного Ноя, погибшим от потопа: «Не имать дух Мой пребывати в человецех сих... зане суть плоть» (). И, конечно, когда человек, созданный по образу и подобию Божию, отрекается от своего высокого достоинства и, становясь «плотию бездушною», «прилагается скотам несмысленным и уподобляется им», он сам изрекает смертный приговор. События последнего времени для нас лучшее доказательство, как губительно для человека забвение духовной жизни, подмена ее «душевностью» и ниспадение в область «телесности». Забвение Бога и провозглашение богом самого человека ведет к все большему и большему нравственному падению, а в результате к озверению и к самоистреблению.

Поэтому ясно как белый день, что единственный путь спасения человечества от этой окончательной гибели – это путь духовной жизни, но не той «духовной» жизни, которую подносят современному человеку его культурные вожди, совершающие подлог и подмену «духовностью», а подлинной духовной жизни, проявления которой заключаются в стремлении человека к Богу, искании общения с Богом и желании жить по Его святой воле.