В этой главе говорится:

I. О верности апостола и его сотрудников делу служения. Заявляется об их верности (ст. 1), дается свидетельство об их искренности (ст. 2), опровергаются возражения (ст. 3, 4), и доказывается их непорочность, ст. 5-7.

II. Об их мужестве и терпении в страданиях. Мы видим, как они страдали, и как получали облегчение в страданиях (ст. 8-12), и как это сохраняло их от отчаяния и уныния, ст. 13-18.

Стихи 1-7 . В предыдущей главе апостол возвеличивал свое служение, описывая превосходство и славу Евангелия, которому он служил. В этой же главе его цель в том, чтобы защитить свое служение от обвинений со стороны лжеучителей, представлявших их как лукавых делателей или пытавшихся настроить против них умы людей на том основании, что они подвергались страданиям. Поэтому он рассказывает коринфянам о том, как они уверовали и доказали свое достоинство как служители Евангелия. Они не возносились, но трудились с еще большим усердием: «Посему, имея по милости Божией такое служение.., такое выдающееся и столь славное, мы не важничаем, не предаемся праздности, но стремимся как можно лучше исполнить свой долг».

I. Главное, о чем говорит Павел, - это их верность и искренность в служении.

1. За явление об их верности и постоянстве в труде: «...мы не унываем (ст. 1) в трудностях и не оставляем свое дело». Этой твердостью они были обязаны милости Божией. От этой милости они получили свое апостольство (Рим 1:5), и она же даровала им силу быть преданными ему. Примечание: Мы обязаны великой милости и благодати Бога как тем, что были призваны к святости, признаны верными и определены на служение (1Тим 1:12), так и тем, что остаемся верными и стойкими в своем труде и усердии. Самые лучшие люди могут ослабеть от труда или от тяжелого бремени, если не будут получать милости от Бога. Благодатию Божиею есмъ то, что есмъ.., - сказал великий апостол в своем предыдущем послании коринфянам, 1Кор 15:10.

2. Заверения в искренности, с какой они совершали свое служение (ст. 2): ...отвергнувши скрытные постыдные дела... Скрытные дела – это постыдные дела, они не переносят света, и совершающие эти дела стыдятся их, особенно, когда о них становится известно. Апостол не допускал таких дел, но избегал и отвергал их с негодованием. Не прибегая к хитрости.., то есть к какой-то маскировке, к лукавым и коварным поступкам, но действуя в великой простоте и с открытым сердцем. Они не преследовали низменные и нечистые цели, прикрывая их благовидными предлогами и претензиями на доброе. В своих проповедях они не искажали слова Божия, но, как он говорил выше, проповедовали простым языком и не использовали свое служение для достижения каких-то корыстных или низменных целей. Они не обманывали людей, выдавая ложь за истину. Они открывали истину... совести всякого человека, возвещая только то, что сами считали истиной и в чем могли убедить совесть слушающих, чтобы они сами могли судить об истине и сами за себя дать отчет. Все это апостолы делали, как пред Богом, желая таким образом представить себя Богу и совести людей. Примечание: Непоколебимая преданность евангельской истине похвальна как для служителей, так и для всех христиан; искренность, или добросовестность, заслуживает доброй репутации среди мудрых и добрых людей.

II. Павел предотвращает возражение, могущее быть сформулированным следующим образом: «Если это так, то почему же Евангелие остается закрытым и оказывается бездейственным для некоторых из слушающих его?» Отвечая на это возражение, апостол показывает, что причина заключается не в Евангелии и не в проповедующих его. Истинными причинами являются следующие:

1. Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, ст. 3. Христос пришел взыскать и спасти погибшее (Мф 18:11), и Евангелие предназначено для спасения таковых. Если же оно не достигает и не спасает их, то они обречены на погибель, они не могут надеяться спастись каким-то другим путем, ибо нет иного способа или средства спасения. Поэтому если Евангелие закрыто для души, то это является как признаком, так и причиной ее гибели.

2. Бог века сего ослепил умы их, ст. 4. Они находятся под влиянием и властью сатаны, названного здесь богом века сего, а в других местах князем мира сего, по причине его огромного влияния на этот мир и того почтения, какое оказывают ему множество людей, а также той власти, с какой он управляет, по допущению Божиему, миром и сердцами подданных его, вернее, его рабов. И поскольку он является князем тьмы и правителем тьмы века сего, то ослепляет человеческие умы, сеет предрассудки и, действуя в своих интересах, держит их разум во тьме и слепоте посредством невежества, заблуждений и предубеждений, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

(1) Цель Христа посредством Евангелия открыть Бога умам людей. Будучи образом Божиим, Он являет силу и мудрость Бога, Его благодать и милость с целью нашего спасения.

(2) Цель же сатаны - держать человека в неведении, и если он не может изгнать из мира свет Евангелия, то старается не дать проникнуть ему в сердца людей.

III. Павел дает доказательства их искренности, ст. 5. Задачей всей их жизни было проповедовать Христа, а не самих себя: Мы не себя проповедуем... Собственное я не было ни предметом, ни целью их проповеди. Свои собственные понятия и личные мнения они не выдавали за слово Божие и свои желания и суждения за волю Его; они не искали своего ни выгоды, ни славы. Они проповедовали Христа Иисуса, Господа, что подобало и надлежало им делать как рабам Христовым. Их задачей было возвестить миру о своем Господе как о Мессии, или Христе Божием как об Иисусе, то есть единственном Спасителе рода человеческого, и как о справедливом Господе, чтобы возвеличить и прославить Его. Примечание: Все христианское учение центрируется вокруг личности Христа, проповедуя Христа, мы проповедуем все, что должны проповедовать. «Что же касается нас, - говорит апостол, - то мы -рабы ваши для Иисуса». Он не делает им комплимента, но признает свою готовность послужить их душам, их духовным и вечным интересам, причем ради Иисуса, - не ради своих собственных или их интересов, но ради Иисуса, ради того чтобы подражать Его великому примеру и содействовать Его славе. Примечание: Служители, слуги душ человеческих, не должны быть гордыми, господствующими над наследием Божиим, но, в то же время, они не должны становиться рабами человеческих настроений и прихотей, ибо если бы они угождали людям, то не были бы рабами Христовыми, Гал 1:10. Причины этого в следующем:

1. Почему они должны проповедовать Христа. Потому что в свете Евангелия мы познаем славу Божию, сияющую в лице Иисуса Христа, ст. 6. Свет Солнца правды гораздо славнее того света, которому Бог повелел воссиять из тьмы при творении. Приятно видеть небосвод, освещенный солнцем, но еще приятнее наблюдать сердце, освещенное светом Евангелия. Примечание: Как свет появился в самом начале при творении первого мира, так просвещение от Духа Святого в новом творении является первым воздействием на сердце человека. Благодать Божия творит такой свет в душе, что те, кто были некогда тьма, а теперь - свет в Господе.., Еф 5:8.

2. Почему они не должны проповедовать себя: потому что они всего лишь глиняные сосуды, не имеющие сами по себе никакой ценности или имеющие очень незначительную ценность. Возможно, здесь есть намек на светильники, которые воины Гедеона несли в глиняных кувшинах. Сокровище евангельского света и благодати вложено в глиняные сосуды. Служители Евангелия - слабые и бренные создания, подверженные тем же немощам, что и другие люди; они смертны и вскоре разрушатся, как глиняный сосуд. И Бог распорядился таким образом, что чем слабее сосуд, тем более проявляется в нем Его сила, чтобы больше ценилось само сокровище. Примечание: В Евангелии Христа заключена огромная сила, способная просвещать разум, пробуждать совесть, обращать души и давать радость сердцам, но вся эта сила -от Бога Творца, а не от человека, так как он является лишь инструментом в Его руках, поэтому Бог должен быть прославляем во всем.

Стихи 8-18 . В этих стихах Павел говорит о мужестве и терпении в их страданиях. Заметим:

I. Как описываются их страдания и их терпение в этих страданиях, ст. 8-12. Апостолы были великими страдальцами, следуя по стопам своего Учителя. Христос говорил Своим ученикам, что в мире они будут иметь скорбь, и они ее имели; однако в этой скорби они испытывали чудесную поддержку, облегчение и утешение. «Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены.., cт. 8. Мы не связаны и не ограничены, потому что видим помощь в Боге и от Бога потому что имеем к Нему свободный доступ». Далее: «...мы в отчаянных обстоятельствах.., мы часто не уверены относительно своего будущего, и поэтому не всегда наш дух спокоен, ...ноне отчаиваемся (ст. 8), зная, что Бог способен поддержать и избавить нас, и мы полагаем в Нем свою надежду и упование». И еще: «Мы гонимы.., гонимы человеческой ненавистью и жестокостью, как люди, недостойные того, чтобы жить, ...ноне оставлены Богом» (ст. 9). Добрые люди могут иногда быть оставлены своими друзьями и гонимы своими врагами, но Бог никогда не оставит их. Далее: «Мы низлагаемы, враги могут торжествовать, наш дух начинает ослабевать, внутри могут быть страхи, а отвне - нападения, но не погибаем» (ст. 9). Они все еще живы и не пали духом. В каких бы условиях ни оказались дети Божий в этом мире, они имеют утешение в этих словах «но не»: их положение бывает иногда плохое, даже очень плохое, но не безвыходное. Апостол говорит, что он постоянно страдает и что его страдания являются уподоблением Христовым страданиям, ст. 10. Страдания Христа, в некотором смысле, повторяются в страданиях христиан, так что они носят... мертвость Иисуса Христа в своих телах, представляя миру великий пример Его страданий, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти их (ст. 11), то есть чтобы люди могли увидеть силу Христова воскресения, действенность благодати, пребывающей в живом Иисусе и исходящей от Него, чтобы являться в тех и для тех, кто все еще остается жив, несмотря на то что непрестанно предаются на смерть (ст. 11) и смерть действует в них (ст. 12), они постоянно подвергаются смерти, и смерть готова поглотить их. Страдания апостолов были так велики, что в сравнении с ними другие христиане, даже в то время, благоденствовали: ...смерть действует в нас, а жизнь в вас, ст. 12.

II. Что сохраняло их от отчаяния и уныния в этих страданиях, ст. 13-18. Каковы бы ни были страдания и тяжести в жизни добрых людей, они имеют достаточно причин, для того чтобы не унывать.

1. Вера хранила их от уныния: Мы имеем тот же дух веры (ст. 13), то есть веры, являющейся плодом Духа; они имели ту же самую веру, посредством которой ветхозаветные святые совершали великие дела и переносили великие страдания. Примечание: Вера - это превосходное средство против малодушия во время скорби. Дух веры поддерживает дух человека в его немощах; как апостол подражал примеру Давида, сказавшего: «Я веровал и потому говорил», так нам апостол оставляет свой пример для подражания: «...мы веруем, потому и говорим». Как мы сами получаем поддержку и ободрение от доброго слова и доброго примера, так должны стараться быть примером для других.

2. Надежда на воскресение сохраняла их от отчаяния, ст. 14. Они знали, что Христос воскрес и что Его воскресение было залогом и гарантией их воскресения. Их надежда была твердой, так как основывалась на том, что Тот, Кто воскресил Христа, Главу, воскресит и члены Его тела. Примечание: Надежда на воскресение должна ободрять нас в дни скорби и поднимать выше страха смерти; ибо какие могут быть основания для страха перед смертью у верного христианина, умирающего в надежде на радостное воскресение?

3. Искание славы Божией и блага Церкви сохраняло их от изнеможения под гнетом страданий, cт. 15. Их страдания служили к пользе всей Церкви (гл 1:6) и приносили славу Богу. Ибо когда Церковь созидается, тогда Бог прославляется. Мы можем терпеливо и радостно переносить страдания, когда видим, что они служат ко благу других - наставляют, назидают, ободряют и утешают их. Примечание: Страдания служителей Христа, так же как их проповедь и их поведение, предназначены для блага Церкви и для славы Божией.

4. Их удерживала от уныния также мысль о той пользе, какую их души получали благодаря страданиям тела: ...если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется, ст. 16.

Отметьте здесь:

(1) У каждого из нас есть внешний и внутренний человек, тело и душа.

(2) Если внешний человек тлеет, то против этого нет никаких средств, это неизбежно, этому надлежит быть, он сотворен смертным.

(3) Но наше счастье, если разрушение внешнего человека способствует обновлению внутреннего, если внешние скорби приносят пользу внутреннему человеку, если в слабом и болезненном теле живет сильный и здоровый дух. Даже лучшие из людей нуждаются в постоянном и ежедневном обновлении внутреннего человека. Там, где начато доброе дело, необходимо приложить еще больше труда, чтобы оно продвигалось вперед. Как пороки нечестивых людей с каждым днем становятся хуже, так добродетели благочестивого человека с каждым днем становятся прекраснее.

5. Перспектива вечной жизни и вечного блаженства также хранила их от уныния и служила им сильным ободрением и утешением.

(1) Апостол и его товарищи по страданиям видели, что их скорби работают для неба и в конце концов прекратятся, ст. 17. Они верно взвесили все на весах святилища: положив на одну чашу весов небесную славу, а на другую - земные страдания, они определили, что страдания -легкие, а слава неба безмерно преизбыточествует. То, что их чувствам казалось тяжелым и продолжительным, вера воспринимала как легкое и кратковременное. С другой стороны, ценность и достоинство венца славы значительно превосходят все, что может человек представить или о чем помыслить; они таковы сами по себе, и должны так же оцениваться верующей душой; мы найдем особую поддержку в наших страданиях, если будем воспринимать их как предназначенные для нашего приготовления к будущей славе.

(2) Вера помогала им правильно судить о всем: ...мы смотрим не на видимое, но на невидимое.., ст. 18. Именно верой мы видим невидимого Бога (Евр 11:27), верой представляем себе невидимое небо и невидимый ад, и вера есть уверенность в невидимом. Примечание:

Невидимое так же реально, как и видимое.

Между ними существует огромная разница: невидимое – вечно, а видимое - временно.

Комментарии к главе 15

ВВЕДЕНИЕ К ДЕЯНИЯМ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ

ДРАГОЦЕННАЯ КНИГА

В некотором смысле Деяния Святых Апостолов самая важная книга Нового Завета. Не будь этой книги, мы, кроме сведений, извлеченных из посланий апостола Павла, ничего не знали бы о развитии ранней Церкви.

Историография знает два метода. Один из них пытается проследить ход событий день за днем, неделю за неделей, а другой как бы открывает ряд окон на важные моменты и великие личности того или иного времени. Именно этот второй метод был применен при написании Деяний Апостолов.

Мы называем ее Книгой Деяний Святых Апостолов. На самом же деле, книга не претендует на то, чтобы дать исчерпывающий отчет о деяниях Апостолов. Кроме Павла в ней упоминаются лишь три апостола. В Деян. 12,2 сказано одним коротким предложением, что Иаков, брат Иоанна, был казнен Иродом. Иоанн упомянут, но он не произносит ни слова. Лишь о Петре книга дает определенную информацию, но скоро и он, как выдающееся лицо, уходит со сцены. Название книги по-гречески гласит: "Деяния мужей-апостолов". Очевидно, что автор стремился запечатлеть в ней некоторые типичные деяния героических и мужественных руководителей первохристианской Церкви.

АВТОРСТВО КНИГИ

Хотя в книге об этом ничего не сказано, Лука с давних пор считался ее автором. О самом Луке нам известно очень мало; в Новом Завете имя его упоминается трижды: - Кол. 4,14 ; Фил. 23 ; 2 Тим. 4,19 . Из них мы можем заключить с достоверностью две вещи: во-первых, Лука был врачом и, во-вторых, он был одним из самых ценных помощников Павла и его самым верным другом, потому что он был с ним даже во время его последнего тюремного заключения. Мы можем сделать вывод, что он был из язычников. Кол. 4,11 оканчивает перечень имен и приветствий от обрезанных, то есть от иудеев; стих 12 начинает новый список, в котором приведены имена язычников. Отсюда мы делаем интересное заключение, что Лука - единственный автор в Новом Завете, который происходит из язычников.

О том, что Лука был врачом, можно догадаться по тому, что он инстинктивно употребляет медицинские термины. В Лк. 4,35, повествуя о человеке, в котором был нечистый дух, он выражением "и повергнув его посреди синагоги" употреблял точный медицинский термин "конвульсии". В Лк. 9,38 , рисуя портрет человека, просившего Иисуса: "умоляю Тебя взглянуть на сына моего", - он употребляет типичное слово, означающее посещение доктором больного. Самый интересный пример приведен в высказывании о верблюде и игольным ушам. Все три автора - синоптики приводят его (Мф. 19,24; Мк. 10,25; Лк. 18,25). Матфей и Марк употребляют греческое слово рафис, обыденное слово для иглы портного или домохозяйки. Лишь Лука употребляет греческое слово белоне, обозначающее иглу хирурга. Лука был врачом и врачебный лексикон совершенно естественно выходил из под его пера.

КОМУ ПРЕДНАЗНАЧАЛАСЬ КНИГА

И свое Евангелие, и Деяния Апостолов Лука написал для Феофила (Лк. 1,3; Деян. 1,1). Мы можем лишь догадываться, кем был Феофил. В Лк. 1,3 он называет его "достопочтенный Феофил", что в действительности означает "ваше превосходительство" и обозначает высокопоставленного на службе Римской империи человека. Существует несколько возможных объяснений этого имени.

1) Может быть, Феофил вовсе не имя настоящего человека. В те времена быть христианином было опасно. Имя Феофил составлено от двух греческих слов: Теос - то есть Бог и филен - любить. Может быть, Лука писал боголюбивому человеку, и, из-за безопасности не называет его настоящего имени.

2) Если Феофил был реальным человеком, то он, должно быть, был высокопоставленным чиновником. Вероятно, Лука писал ему, чтобы показать, что христианство - чудная религия, а христиане - благочестивые люди. Возможно, что он хотел убедить государственного чиновника не преследовать христиан.

3) Третья теория, более романтическая предыдущих, основана на том, что Лука был врачом, а в древности врачами были, в основном, рабы. Была высказана догадка, что Лука был врачом тяжелобольного Феофила, которому врачебное искусство и забота Луки вернули здоровье, и в знак благодарности он дал Луке свободу. И, возможно, в знак благодарности за это Лука записал своему благодетелю самое драгоценное - историю Иисуса.

ЦЕЛЬ ЛУКИ В ДЕЯНИЯХ АПОСТОЛОВ

Человек, пишущий книгу, имеет перед собой какую-то цель и, может быть, не одну. Подумаем же, почему Лука написал Деяния.

1) Одна его цель - рекомендовать христианство римскому правительству. Лука не раз показывает сколь учтивыми были римские судьи к Павлу. В Деян. 13,12 Сергий Павел, губернатор Кипра, уверовал в Христа. В Деян. 18,12 проконсул Галлион в Коринфе остался совершенно безучастным к требованиям иудеев наказать Павла. В Деян. 16,35 и далее, судьи в Филиппах, осознав свою ошибку, принесли публичное извинение Павлу. В Деян. 19,31 начальники в Ефесе заботились о том, чтобы Павлу не был причинен вред. Лука указывал на то, что в прошлом римское правительство часто проявляло благопристойное расположение к христианам и всегда было справедливым к ним.

Лука старается показать, что христиане - благочестивые и верные граждане и что их всегда такими и считали. В Деян. 18,14 Галлион заявляет, что у Павла нет мысли об обиде или злом умысле. В Деян. 19,37 ефесский чиновник дает христианам похвальную характеристику. В Деян. 23,29 Клавдий Лисий заявляет, что он ничего не имеет против Павла. В Деян. 25,25 Фест говорит, что Павел не сделал ничего, чем бы заслужил смерть, и в этой же главе Фест и Агриппа соглашаются, что Павла можно было бы отпустить, если бы он не обратился к Цезарю.

Лука писал свою книгу в то время, когда христиан ненавидели и преследовали, и он так изложил ее, чтобы показать, что римские судьи всегда были справедливы к христианам и никогда не смотрели на них как на злых людей. Было даже сделано очень интересное предположение, что Деяния - антология, составленная для защиты Павла в императорском суде Рима.

2) Другим замыслом Луки было показать, что христианство - вероучение для всех людей всех стран.

Именно эту мысль не могли принять иудеи. Они считали себя избранным Богом народом, и что Богу не нужен никакой другой народ. Лука хочет доказать другое. Он показывает Филиппа, проповедующего самарянам; Стефана, сделавшего христианство универсальным и погибшего за это; и Петра, принявшего Корнилия в христианство. Он показывает христиан, проповедующих язычникам в Антиохии, и Павла, разъезжавшего по древнему миру и убеждающего людей принять Христа; в Деян. 15 он показывает, что Церковь пришла к важному решению принимать язычников на равных правах с иудеями.

З) Но это были не главные его намерения. Главная цель Деяний Лука запечатлел в словах воскресшего Христа в Деян. 1,8 : "Вы... будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли". Он намеревался показать распространение христианства как религию, зародившуюся в маленьком уголке Палестины, и которая менее чем за тридцать лет достигла Рима.

С. Х. Тернер указывает, что Деяния распадаются нашесть частей, каждая из которых заканчивается коротким резюме

а) В 1,1-6,7 рассказывается об Иерусалимской церкви и проповедовании Петра, и заканчивается следующим резюме: "И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере".

б) В 6,8-9,31 описывается распространение христианства по всей Палестине, мученичество Стефана и проповедь в Самарии. Эта часть заканчивается с резюме:

"Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем и, при утешении от Святого Духа, умножались".

в) В 9,32-12,24 входит разговор Павла, распространение Церкви до Антиохии и принятие Корнилия. Она заканчивается словами: "Слово же Божие росло и распространялось".

г) В 12,25-16,5 рассказывается о распространении христианской Церкви в Малой Азии и о проповеди в Галатии. Она заканчивается: "И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом".

д) В 16,21-19,20 рассказывается о распространении Церкви до Европы и о подвижничестве Павла в больших языческих городах, как Коринф и Ефес. Она заканчивается таким резюме: "С такой силою возрастало и возмогало слово Божие".

е) В 19,21-28,31 рассказывается о прибытии Павла в Рим и о пребывании его в тюрьме. Конец показывает Павла "Проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно".

Такой план Деяний уже дает ответ на самый трудный вопрос: Почему Деяния заканчиваются именно повествованием о пребывании Павла в тюрьме в ожидании суда. Нам бы так хотелось узнать, что же произошло с ним потом; но конец окутан тайной. Лука кончает свое повествование здесь, потому что он выполнил поставленную задачу: он показал, как христианство зародилось в Иерусалиме и как оно распространялось по всему миру и, наконец, достигло Рима. Один крупный исследователь Нового Завета сказал, что Деяния могли бы быть названы так: "О том, как благая весть дошла от Иерусалима до Рима".

ИСТОЧНИКИ

Лука был историком, и поэтому важно, какими источниками он пользовался. Откуда же взял Лука свои факты? В этом плане Деяния распадаются на две части:

1) Первую часть составляют пятнадцать глав, свидетелем которых Лука не был, и информацию о которых он получил из вторых рук. По всей вероятности, он имел доступ к двум источникам.

а) Сохранились воспоминания в поместных церквах. Они, может быть, никогда не были записаны, но церковные общины хранили память. В этой части изображены факты из трех церквей: история Иерусалимской церкви, охватывающая Деян. 1-5 и 15-16 ; история церковной общины в Кесарии, охватывающая Деян. 8, 26-40 и 9, 31- 10, 48 , и, наконец, история церковной общины в Антиохии, охватывающая Деян. 11, 19-30 и 12, 25-14, 28.

б) Вероятно существовали циклы рассказов, состоящих из Деяний Павла, Деяний Иоанна, Деяний Филиппа и Деяний Стефана. Дружба с Павлом, несомненно, помогла Луке познакомиться со всеми крупными деятелями тогдашних церквей и, поэтому, он мог располагать всеми событиями и историями этих церквей.

2) Но большую часть изложенного в главах 16-28 Лука знал лично, как участник событий. Если внимательно читать Деяния, то можно заметить странную вещь: большую часть своего рассказа Лука излагает в 3-ем лице множественного числа, а отдельные отрывки изложены от 1-го лица множественного числа и вместо "они" Лука употребляет "мы". Следующие отрывки изложены от 1-го множественного числа: Деян. 16,10-17; 20, 5-16; 21, 1-18; 27, 1-28, 16. Лука, должно быть, был участником этих событий. Вероятно, он вел дневник и записывал свидетельства очевидцев. Что касается того, свидетелем которого он не был, он, по-видимому, узнал от Павла, с которым он провел долгое время в тюрьме. Не могло быть крупного деятеля церкви, которого Лука не знал бы лично, и, в любом случае, он мог получить нужную информацию от людей, бывших свидетелями того или иного события.

Читая Деяния, мы можем быть убеждены в том, что ни у одного историка не было когда-либо лучших источников и никто не использовал их более аккуратно, нежели Лука.

ПРОБЛЕМА ОБОСТРЯЕТСЯ (Деян. 15, 1-5)

Проповедь Евангелия, одинакова для иудеев и христиан из язычников - историческое событие, свершившееся в Антиохии и сделавшее возможным их совместное проживание в единении и братстве, некоторые считали случайностью. Ведь были и такие иудеи, для которых это было немыслимо. Они не могли забыть о том, что иудеи, как избранный народ, занимают особое положение. Они согласились с принятием неиудеев в Церковь, но при условии, что они сперва примут иудаизм. Если бы на Иерусалимском соборе преобладала бы эта точка зрения, христианство стало бы ничем иным, как лишь одной из сект иудаизма. Некоторые из правоверных иудеев пришли в Антиохию и пытались убедить новообращенных христиан в том, что их вера бесполезна, если они сперва не примут иудаизм. Павел и Варнава резко возражали этому, дело зашло в тупик.

Остался только один выход: обратиться в Иерусалим к апостолам и просить их разрешить проблему. Доказательством своей точки зрения Павел и Варнава привели просто-напросто рассказ о происшедших событиях. Они хотели, чтобы факты сами говорили за себя. Но некоторые фарисеи, принявшие христианство, настаивали на том, чтобы все новообращенные христиане были обрезаны и строго исполняли закон Моисея.

Был поставлен простой, но принципиальный вопрос: предназначен ли дар Божий немногим избранным, или же всему миру? Если он дарован нам, то можем ли мы считать его привилегией, или же возлагает ли особую ответственность? Для нас эта проблема не так остра, но и ныне существует разделение на классы, нации и расы. Мы лишь тогда исчерпывающе поймем истинный дух христианства, когда эти перегородки между людьми будут разрушены.

ПЕТР ИЗЛАГАЕТ ДОВОДЫ (Деян. 15, 6-12)

Отвечая правоверным иудеям, Петр напомнил, что на него возложил Бог обязанность принять Корнилия в Церковь десять лет тому назад. Доказательством того, что он поступил правильно, является тот факт, что Бог даровал Духа Святого тем самым язычникам, которых он приобщил к христианской Церкви. Сообразуясь исключительно с требованиями закона, можно было считать их нечистыми; но Бог Своим Духом очистил сердца их. Ведь любая попытка, исполнить многочисленные требования закона и заслужить таким образом спасение, была обречена на неудачу, при чем человек лишался всего. Остался лишь один путь: в самоотверженной вере принять свободный дар благодати Божией.

Петр обратился сразу к сути дела. Ведь весь этот спор затрагивал наиважнейший принцип. Может ли человек заслужить благосклонность Бога? Или должен он признать свою беспомощность и быть готовым в смиренной вере принять то, что предлагает ему милосердие Божие?

В сущности, правоверные иудеи говорили: "Религия означает, что человек заслуживает благодать Господа, соблюдая закон". Петр отвечал на это: "Религия заключается в том, чтобы полностью предаться милосердию Божию". В этом выражено различие между религией деяний и религией благодати. Мир не сойдет на человека до тех пор, пока он не осознает, что никогда не сможет сделать Бога своим должником, и что ему лишь остается принять то, что Бог в своем милосердии дает ему. Парадокс христианства заключается именно в том, что путь к победе лежит через признание своего поражения; а путь кмогуществу лежит через признание своей беспомощности.

ГЛАВЕНСТВО ИАКОВА (Деян. 15, 13-21)

Складывается впечатление, что вопрос о процедуре приобщении язычников к Церкви не был еще решен в ту или другую сторону. Тогда стал говорить Иаков. Он был главою Иерусалимской церкви. Его главенство ни в коей мере не было формальным, напротив, моральное главенство признается за ним как за выдающимся человеком, Он был братом Иисуса. Ему особо явился Иисус (1 Кор. 15,7). Он стал столпом Церкви (Гал. 1,19 ). Говорят, что кожа его на коленях была жесткой, как верблюжья, потому что он часто преклонял колени для молитвы и молился подолгу. Он был настолько праведным, что его называли Иаковом Справедливым. Кроме того, и это было важно, он сам строго соблюдал закон. Если такой человек станет защищать язычников, дело будет решено наилучшим образом: и он поступил именно так, заявив, что новым ученикам, идущим в Церковь, не следует чинить излишних препятствий.

Идаже после этого возник вопрос об обычных взаимоотношениях между иудеями и неиудеями. Как может иудей, строго соблюдающий закон, общаться с необрезанными верующими? Для того, чтобы облегчить проблему, Иаков предложил, чтобы христиане-неиудеи соблюдали определенные нормы.

Они должны были воздерживаться от оскверненного идолами. Одна из важных проблем раннего христианства была связана с мясом, принесенным в жертву идолам. Павел подробно останавливается на этом вопросе в 1Кор. 8 и 9 . Когда язычник приносил жертву богам в своем храме, часто лишь небольшая часть мяса жертвовалась. Большая часть мяса возвращалась жертвователю для приготовления пира с друзьями, часто на территории, прилегавшей к храму, а иногда и у него дома. Остальное получали жрецы, которые продавали это мясо через лавки. Ни один христианин не может рисковать оскверниться, кушая такое мясо, потому что оно было пожертвовано идолу.

Они должны были воздерживаться от блуда. Как уже было сказано, целомудрие было той совершенно новой для древнего мира добродетелью, которую принесло с собою христианство. В нечистом мире христиане должны были оставаться чистыми.

Они должны были воздерживаться от удавленины и крови. Для иудея кровь означала жизнь, а жизнь принадлежала одному Богу. При этом иудеи исходили из своего жизненного опыта: вместе с кровью уходит жизнь. Поэтому все мясо, употребляемое иудеями, забивалось и подготавливалось так, чтобы кровь вся стекла. Практика язычников, не усушавших забитых животных от крови, была противна иудеям. Равно противным находили они и практику забивать скот посредством удавления. Таким образом христиане из язычников стали есть лишь мясо, приготовленное по иудейскому правилу.

Если бы эти простые требования не соблюдались, общение иудеев с неиудеями было бы невозможно; их соблюдение устраняло последнюю преграду для такого общения. В Церкви был установлен принцип, что иудеи и верующие из язычников - едины пред Богом.

ВЫНЕСЕНИЕ РЕШЕНИЯ (Деян. 15, 22-35)

Приняв это важное решение, Церковь действовала эффективно и тактично. Все положения, принятые на соборе, были записаны в послании. Но послание было послано нес обычным посланцем: оно было вручено Иуде и Силе, отправившимся в Антиохию вместе с Варнавою и Павлом. Если бы Павел и Варнава одни пришли, их противники могли поставить под сомнение истинность послания:

Иуда и Сила были официальными посланниками и гарантами истинности принятого на соборе решения. Церковь поступила мудро, послав и людей и послание, Один из первохристианских авторов писал, что он много больше позвал с живого голоса, чем через все им прочитанное. Ведь послание могло прозвучать официально; а Иуда и Сила внесли в него теплую дружбу, чего никогда не смогло бы достичь одно письмо. Люди избежали бы многих неприятностей, если бы чаще говорили лично друг с другом, вместо того, чтобы писать письма.

ПАВЕЛ ВНОВЬ ПУСКАЕТСЯ В ПУТЬ (Деян. 15, 36-41)

Павел был врожденным искателем приключений и никогда не мог усидеть долго на одном месте. Он решил снова пуститься в путь; но приготовления к путешествию завершились трагическим разрывом. Варнава хотел взять с собой Иоанна, прозванного Марком, а Павел не хотел вообще иметь дело с человеком, который уже раз в Памфилии проявил себя как ненадежный служитель. Разногласия между ними оказались настолько острыми, что они расстались, и никогда больше не работали совместно. Здесь трудно сказать, кто же из них - Варнава или Павел - был прав. Но одно ясно: Марку крайне повезло, что у него был такой друг, как Варнава. Позже, как мы уже знаем, Марк вернул себе доброе имя. Возможно, что именно дружба Варнавы помогла ему вновь обрести самоуважение и исправить прошлые ошибки. Великое дело - иметь человека, который верит в тебя. Варнава верил в Марка и, в конце концов, Марк оправдал его доверие.

ВТОРОЕ МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ

Рассказ о втором миссионерском путешествии Павла, продолжавшемся три года, занимает в Деяниях отрывок от главы 15,36-18.23 . Путешествие началось из Антиохии, Павел сперва обошел церкви Сирии и Киликии. После этого он посетил церкви в районе Дервии, Листры, Иконии и Антиохии Писидийской. После этого наступило время, когда он не знал, куда ему направиться. Этот период неопределенности заканчивается видением в Троаде, Из Троады Павел направляется в Неаполь, во Фракии, а потом в Филиппы. Из Троады Павел направляется в Неаполь, во Фракии, а потом в Филиппы. Из Филипп Павел пошел в Фессалоники и Верию. Оттуда он пошел в Афины и далее в Коринф, где провел около восемнадцати месяцев. Из Коринфа он отправился в Иерусалим через Ефес и, наконец, вернулся назад в Антиохию. Это второе миссионерское путешествие явилось важным шагом вперед в деятельности Павла во славу Господа, потому что христианство перешагнуло пределы Малой Азии и достигло Европы.

Комментарии (введение) ко всей книге «Деяния»

Комментарии к главе 15

Христос - основа, Церковь - средство, а Дух Святой - сила. У. Грехем Скрогги

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Деяния Апостолов - это единственная богодухновешая история Церкви; это также первая и единственная основная история Церкви, освещающая начало становления христианства. Все другие авторы основываются на сочинении Луки, добавляя к нему некоторые традиционные представления (и много домыслов!). Без этой книги перед нами возникло бы серьезное затруднение: резкий переход от жизни нашего Господа, описанной в Евангелиях, сразу к посланиям. Из кого состояли общины, которым адресованы послания, и как они возникли? Деяния отвечают на эти и многие другие вопросы. Это мостик не только между жизнью Христа и жизнью во Христе, которой учат послания, но также переходное звено между иудаизмом и христианством, между законом и благодатью. В этом состоит одна из главных трудностей толкования Деяний - постепенное расширение горизонта от маленького еврейского движения с центром в Иерусалиме до мировой веры, которая проникла в саму столицу империи.

Автор Ев. от Луки и Деяний Апостолов - один и тот же человек; в этом почти все единодушны. Если третье Евангелие написано Лукой, то ему же принадлежат и Деяния, и наоборот (см. "Введение" к комментариям к Евангелию от Луки).

Внешние свидетельства того, что Деяния написал Лука, убедительны, широко распространены и относятся к раннему периоду истории Церкви. Направленный против маркионизма "Пролог к Евангелию от Луки" (около 160-180 гг.), канон Муратори (около 170-200 г.) и ранние отцы Церкви: Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген - все соглашаются с тем, что Лука - автор Деяний. Того же мнения почти все, кто следует за ними в церковной истории, включая такие авторитеты, как Евсевий и Иероним.

В самом тексте Деяний есть три внутренних свидетельства, доказывающих авторство Луки. В начале Деяний автор особо упоминает более раннее произведение, также посвященное Феофилу. Из Евангелия от Луки (1,1-4) ясно, что здесь имеется в виду третье Евангелие. Стиль, экспрессивность изложения, лексика, особое внимание, уделяемое апологетике, и множество более мелких деталей связывают эти два труда. Если бы не желание поместить Евангелие от Луки вместе с другими тремя Евангелиями, без сомнения, эти два произведения вошли бы в Новый Завет вместе, как например 1-е и 2-е послания к коринфянам.

Далее, из текста Деяний ясно, что автор был спутником Павла в его путешествиях. Об этом свидетельствует использование местоимения "мы" в некоторых стихах (16,10-17; 20,5 - 21,18; 27,1 - 28,16); то есть автор непосредственно присутствует при событиях, о которых сообщает. Попытки скептиков объяснить эти особенности как чисто художественный прием неубедительны. Если они были добавлены только с целью придать произведению большую достоверность, то почему они вводятся так редко и ненавязчиво и почему лицо, входящее в это "мы", не называется по имени?

Наконец, если исключить других спутников Павла, упомянутых автором в третьем лице, а также тех его спутников, о которых известно, что они не были с Павлом во время событий, описанных в данных отрывках (с "мы"), то единственным реальным кандидатом является Лука.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

В то время как установление точного времени написания некоторых других книг НЗ не является столь важным, оно имеет большое значение для Деяний Апостолов, книги, которая прежде всего является историей Церкви, и к тому же первой историей.

Были предложены три датировки Деяний, две из которых согласуются с авторством Луки, а одна отрицает его:

1. Датировка этой книги П в. н.э., разумеется, делает невозможным признание авторства за Лукой: вряд ли он мог прожить дольше чем до 80 или, самое позднее, 85 г. н.э. Некоторые либеральные ученые считают, что автор использовал "Иудейские древности" Иосифа (около 93 г. н.э.), но параллели, на которые они ссылаются, рассматривая Деяния, 5,36 (о Февде), не согласуются, и нет особого сходства между описанными событиями.

2. Общепризнанная точка зрения такова: Лука написал и Евангелие, и Деяния между 70-80 гг. Тогда для составления своей Благой Вести Лука мог бы использовать Евангелие от Марка, существовавшее, вероятно, с 60-х гг.

3. Можно сделать обоснованное предположение, что Лука закончил писать Деяния вскоре после того, как произошли события, завершающие книгу: то есть во время первого заключения Павла в Риме. Возможно, Лука планировал написать третий том (но на это, видимо, не было Божьей воли) и поэтому не упоминает о гонениях, обрушившихся на христиан между 63 и 67 г. Однако отсутствие упоминаний о таких событиях, как жесточайшее преследование христиан Нероном в Италии после пожара в Риме (64 г.), война иудеев с Римом (66-70 г.), мученическая смерть Петра и Павла (вторая половина 60-х годов) и самое трагичное для иудеев и евреев-христиан - разрушение Иерусалима, указывают на более раннюю датировку. Итак, наиболее вероятно, что Лука написал Деяния Апостолов, когда Павел находился в римской тюрьме - в 62 или 63 г. н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Деяния Апостолов преисполнены жизнью и действием. В них мы видим, как действует Святой Дух, формируя Церковь, укрепляя ее и распространяя ее влияние. Это потрясающий рассказ о том, как Дух Господень, используя самые невероятные средства, преодолевая самые непреодолимые препятствия и идя самыми нетривиальными путями, достигает удивительнейших результатов.

В Деяниях повествование возобновляется с того момента, на котором заканчиваются Евангелия, затем краткие драматические описания знакомят нас с ранними неспокойными годами молодой Церкви. Деяния рассказывают о великом переходном периоде, когда новозаветная Церковь освобождалась от пут иудаизма и заявляла о себе как о новом, совершенно отличном сообществе, в котором иудеи и язычники едины во Христе. По этой причине Деяния можно назвать историей "отлучения от груди Исаака". Когда мы читаем эту книгу, мы испытываем своего рода духовное наслаждение при виде того, как творит Господь. В то же время мы ощущаем и напряжение, наблюдая, как грех и сатана противостоят и пытаются препятствовать делу Божьему.В первых двенадцати главах центральное место занимает апостол Петр, мужественно проповедующий народу Израилеву С тринадцатой главы и далее на первый план выходит апостол Павел как ревностный, вдохновенный и неутомимый просветитель язычников.Деяния охватывают приблизительно 33-летний период. Дж. Б. Филлипс заметил, что ни в один другой сравнимый по протяженности период человеческой истории "небольшое количество простых людей не смогло так повлиять на мир, чтобы их враги со слезами ярости на глазах говорили, что эти люди "перевернули мир вверх дном"". (J. В. Pmllips, The Young Church in Action,

Vvi.)План

I. ЦЕРКОВЬ В ИЕРУСАЛИМЕ (Гл. 1 - 7)

А. Воскресший Господь обещает крещение Духом Святым (1,1-5)

Б. Возносящийся Господь дает Апостолам повеление (1,6-11)

В. Пребывающие в молитве ученики ожидают в Иерусалиме (1,12-26)

Г. День Пятидесятницы и рождение Церкви (2,1-47)

Д. Исцеление хромого и призыв народа израильского к покаянию (3,1-26)

Е. Преследования и рост Церкви (4,1-7,60)

II. ЦЕРКОВЬ В ИУДЕЕ И САМАРИИ (8,1-9,31)

А Служение Филиппа в Самарии (8,1-25)

Б. Филипп и евнух ефиоплянин (8,26-40)

В. Обращение Савла из Тарса (9,1-31)

III. ЦЕРКОВЬ ДО КРАЯ ЗЕМЛИ (9,32-28,31)

А Петр проповедует язычникам Евангелие (9,32 - 11.18)

Б. Основание церкви в Антиохии (11,19-30)

В. Гонения Ирода на христиан и его смерть (12,1-23)

Г. Первое миссионерское путешествие Павла: Галатия (12,24 - 14,28)

Д. Совещание в Иерусалиме (15,1-35)

Е. Второе миссионерское путешествие Павла: Малая Азия и Греция (15,36-18,22)

Ж. Третье миссионерское путешествие Павла: Малая Азия и Греция (18,23-21,26)

3. Арест Павла и суды над ним (21,27-26,32)

И. Путь Павла в Рим и кораблекрушение (27,1-28,16)

К. Домашний арест Павла и его свидетельство иудеям в Риме (28,17-31)

Д. Совещание в Иерусалиме (15,1-35)

15,1 Дискуссия, которая развернулась в антиохийской церкви вокруг обрезания, описана также в Галатам 2,1-10. Сведя оба рассказа воедино, мы получим следующую картину: некоторые лжебратья из церкви в Иерусалиме пришли в Антиохию и начали там проповедовать. Суть их проповеди сводилась к следующему: для того чтобы спастись, язычники должны обрезаться. Им не достаточно поверить в Господа Иисуса Христа, они еще должны подчиниться закону Моисееву. Это, разумеется, было атакой на Благую Весть о благодати Божьей. Согласно истинному Евангелию благодати, Христос завершил дело спасения на кресте. Все, что нужно сделать грешнику, это уверовать в Него. Как только речь заходит о добрых делах и заслугах человека, спасение перестает быть даром благодати. Как благодать, спасение целиком зависит от Бога, а не от человека. Если же появляются какие-то условия, тогда оно из дара спасение превращается в долг. А спасение есть дар; его невозможно заработать или заслужить.

15,2-3 Павел и Варнава энергично возражали иудействующим, понимая, что те пришли лишить верующих язычников свободы во Христе.

Здесь, в главе 15 Деяний, мы узнаем, что братья в Антиохии решили послать Павла, Варнаву и некоторых других к апостолам и пресвитерам в Иерусалим. В Галатам 2,2 Павел говорит, что идти в Иерусалим его побудило откровение. Здесь, разумеется, нет противоречия. Дух Божий открыл Павлу, что он должен идти, а антиохийской церкви Он повелел направить его. По пути в Иерусалим группа останавливалась в разных местах в Финикии и Самарии, рассказывая об обращении язычников и вызывая тем радость великую повсюду 15,4 Прибыв в Иерусалим, Павел прежде всего пришел к апостолам и пресвитерам и там в частной беседе подробно рассказал им о Благой Вести, которую проповедовал язычникам. Они не могли не признать, что это была та же Благая Весть, которую они проповедовали иудеям.

15,5 Некоторые христиане из фарисеев восстали и заявили, что язычников должно обрезывать и учить соблюдать закон Моисеев, а без этого они не будут истинными учениками. Очевидно, это произошло на общем собрании всей церкви.

15,6 Из стиха 6 может показаться, что при вынесении окончательного решения присутствовали только апостолы и пресвитеры. Однако стих 12 указывает на то, что там находились также и все члены церкви.

15,7-10 Когда встал Петр, оппозиция, возможно, решила, что он поддержит их точку зрения. В конце концов, Петр благовествовал обрезанным. Однако их ждало разочарование. Петр напомнил присутствующим, что несколько лет назад Бог определил, что язычники впервые услышат слово Евангелия из его уст. Это произошло в доме Корнилия. Когда Бог увидел, что сердца этих язычников с верой обратились к Нему, Он дал им Духа Святого, как и иудеям в день Пятидесятницы. Тогда Бог не потребовал от этих язычников обрезания. Тот факт, что они были язычниками, не имел никакого значения: Он очистил их сердца верою. Так как Бог принял язычников на основании веры, а не соблюдения закона, Петр задал собранию вопрос, почему они теперь желают возложить на язычников иго закона - иго, которого не могли вынести ни их отцы, ни они сами. Закон никогда никого не спасал. Его задачей было осуждение, а не оправдание. Закон дает знание о грехе, но не спасает от него.

15,11 Заключительные слова Петра достойны особого внимания. Он выразил глубокое убеждение, что благодатью Господа Иисуса Христа (а не соблюдением закона) мы (иудеи) спасемся, как и они (язычники). Можно было бы ожидать, что Петр, как иудей, скажет, что язычники спасутся, как и иудеи. Но благодать здесь, по-видимому, восторжествовала над этническими различиями.

15,12 Когда Петр закончил свое выступление, Варнава и Павел рассказали о том, как Бог посетил язычников и сопровождал проповедь Евангелия знамениями и чудесами.

15,13-14 Петр рассказал, как Господь первоначально открыл через него дверь веры язычникам. Павел и Варнава добавили к этому свое свидетельство о том, как Господь благовествовал язычникам через них. Теперь Иаков авторитетно заявил, что в этот период цель Господа - призвать из язычников народ во имя Свое. Это было сутью того, о чем только что говорил Симон (Петр).

15,15-19 Затем Иаков процитировал стихи 11-12 из главы 9 Книги пророка Амоса. Обратите внимание: он не утверждает, что призвание верующих из числа язычников было исполнением пророчества Амоса, скорее, оно согласовывалось со словами пророка. Присутствовавшим не следовало удивляться тому, что Бог посетил язычников, даровав им спасение, поскольку это было ясно предсказано в ВЗ. Бог предсказал, что язычники будут благословлены как таковые, а не как верующие иудеи.

Цитата из Амоса относится к Тысячелетнему Царству, когда Христос займет престол Давидов и когда все народы взыщут Господа. Иаков не подразумевал, что пророчество исполнялось в те дни. Скорее, он считал, что спасение язычников, тогда происходившее, согласовывалось с тем, что, по словам Амоса, произойдет позже.

Вот краткое содержание речи Иакова: сначала Бог посетит язычников, что бы составить из них народ во имя Свое. Именно это происходило тоща (и продолжается до сих пор). Обращенные язычники, наряду с обращенными иудеями, составят Церковь. То, что происходило тогда в небольшом масштабе (спасение язычников), позднее произойдет в значительно большем масштабе. Христос вернется, восстановит Израильское государство и спасет все народы, между которыми возвестится имя Его.

События, происходившие в его дни, Иаков считал первым посещением язычников. Он чувствовал, что это первое посещение прекрасно согласовывалось с пророчеством Амоса - будущим посещением язычников, когда Христос вернется на землю уже как Царь. Эти два события согласуются^ хотя и не идентичны.

Обратите также внимание на последовательность событий:

1. Избрание из язычников народа во имя Свое (ст. 14) сейчас, в эпоху благодати.

2. Восстановление уверовавших из народа израильского во время второго пришествия Христа (ст. 16).

3. Спасение языческих народов вслед за возрождением Израиля. Эти язычники названы здесь как "все народы, между которыми возвестится имя Мое". Стихи из Амоса (9,11-12), которые цитирует Иаков, значительно отличаются от этих же стихов в передаче ВЗ. Частично это отличие можно объяснить тем фактом, что Иаков, очевидно, цитировал греческий текст. Однако цитата отличается и от соответствующего отрывка Септуагинты. Одно из объяснений такою: тот же Дух Святой, Который некогда внушил эти слова пророку, сейчас позволил изменить их, чтобы они прозвучали актуально и способствовали решению возникшей проблемы. Второе объяснение состоит в том, что в главе 9 Амоса в разных древнееврейских рукописях встречаются разночтения. Элфорд считает, что Иаков, вероятно, цитировал перевод, близкий к общепризнанному древнееврейскому тексту, иначе фарисеи никогда бы не приняли эту цитату в качестве доказательства.

Потом обращусь (ст. 16). Иаков уже заявлял, что в настоящее время Бог открывает дверь веры народам. Не все из них спасутся, но Он составит из них народ во имя Свое. Здесь Иаков добавил, что потом, то есть после того как из всех народов будет составлена Церковь, Бог вернется и воссоздаст скинию Давидову, падшую и разрушенную. Скиния Давидова - образное выражение, означающее его дом или род. Ее воссоздание - это будущее восстановление царской династии и престола Давида, на который воссядет Христос как Царь. Тогда Израиль станет источником благословения для всего мира. Взыщут Господа и прочие человеки, и все народы, между которыми возвестится Его имя.

Цитата из Амоса заканчивается утверждением, что это слова Господа, творящего все cue.

Итак, поскольку на данном этапе цель Бога - создать из язычников Свой народ, Иаков предостерегает против того, чтобы затруднять язычников, заставляя их соблюдать закон Моисеев. Что же касается спасения, то все, что для него необходимо, - это вера.

15,20 Однако он предложил в ответе антиохийской церкви посоветовать верующим воздерживаться от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови. На первый взгляд может показаться, что Иаков противоречит сам себе. Не было ли и это своего рода фарисейством, формализмом? Не означало ли это заставить их подчиняться закону? Ответ на этот вопрос заключается в том, что данный совет никак не был связан со спасением. С ним уже все выяснили. А этот совет касался взаимоотношений между христианами иудейского и языческого происхождения. Хотя следование этим советам и не являлось условием спасения, оно, разумеется, было очень важным, так как позволяло избежать острых конфликтов в первые века христианства. Запрещалось:

1. Оскверненное идолами. В стихе 29 объясняется, что это идоложертвенная пища. Если бы христиане из язычников продолжали есть такую пищу, их иудейские братья могли бы не без основания задаться вопросом, перестали ли они поклоняться идолам. Хотя христиане из язычников и были вправе есть такую пищу, это могло послужить камнем преткновения для слабых братьев -иудеев и потому было бы неправильным.

2. Блуд. Этот трех был более всего распространен среди язычников. Поэтому Иаков посчитал необходимым упомянуть об этом грехе наряду с другими. Нигде в Библии заповедь воздерживаться от блуда не подвергается сомнению. Она остается в силе на все времена.

3. Удавленина. Этот запрет восходит к завету Божьему с Ноем, заключенному после потопа (Быт. 9,4). Таким образом, он действителен для всего человеческого рода, а не только для народа израильского.

4. Кровь. Этот запрет также берет свое начало в Бытие 9,4 и, таким образом, предшествует закону Моисееву. Поскольку завет с Ноем никогда не отменялся, мы считаем, что эти правила действуют по сей день.

Некоторые исследователи считают, что эти четыре запрета восходят к главам 17 и 18 Левит, а именно: идоложертвенное (17,8-9), блуд - не только супружеская неверность, многоженство (18,20), гомосексуализм (18,22) и скотоложство (18,23), но также брак с кровными родственниками (инцест) (18,6-14) и даже родственниками по жене (мужу) (18,15-16); употребление в пищу удавленины или мяса неправильно убитых животных (17,15) и крови (17,10-12). Христиане из иудеев были бы оскорблены, увидев, как христиане из язычников нарушают эти правила (Деян. 15,21).

15,21 Этот стих объясняет, почему в стихе 20 дан такой совет. По всем городам жили иудеи, которых всегда учили, что делать то, о чем предупреждал Иаков, предосудительно. Греховным было не только безнравственное поведение, но и употребление в пищу идоложертвенного, мяса задушенных животных и крови. Почему же тогда язычникам могло быть дозволено оскорблять Бога, ведя себя безнравственно, или оскорблять людей, совершая другие поступки?

15,22 Итак, было однозначно решено, что язычникам для спасения обрезание не обязательно. Следующим шагом было послать решение об этом в письменной форме церкви в Антиохию. Апостолы и пресвитеры в Иерусалиме со всей церковью избрали Иуду, по прозвищу Варсава, и Силу - мужей начальствующих между братьями, чтобы они пошли в Антиохию с Павлом и Варнавою. Этот Сила - тот самый человек, который позднее стал спутником Павла в его путешествиях и который в посланиях зовется Силуаном.

15,23-29 Здесь приводится краткое содержание этого послания. Заметьте, что те лжебратья, которые первоначально пришли из Иерусалима в Антиохию, никогда не получали полномочий или одобрения от церкви в Иерусалиме (ст. 24).

Крепнущее изо дня в день доверие учеников к Духу Святому проявляется в стихе 28: "Ибо угодно Святому Духу и нам..." Кто-то назвал такое положение Святого Духа "положением старшего партнера".

15,30-31 Когда письмо из Иерусалима было прочитано в церкви в Антиохии, оно послужило великим наставлением. Ученики теперь знали, что Бог спас их как язычников и им не обязательно становиться иудеями.

15,32-33 Иуда и Сила оставались в Антиохии для участия в нескольких богослужениях, во время которых они преподали наставления братиям и укрепили их в вере. После продолжительного времени, проведенного в дружеском общении и служении в Антиохии, они возвратились в Иерусалим.

15,34 Во многих, в том числе и древнейших, рукописях стих 34 отсутствует. Очевидно, он появился по инициативе некоторых переписчиков, которые сочли необходимым дать эту информацию, чтобы объяснить очевидное противоречие между стихами 33 и 40. В стихе 33 о Силе говорится, что он возвратился в Иерусалим. Но затем из стиха 40 мы узнаем, что он сопровождал Павла во втором миссионерском путешествии. Очевидно, Сила не возвращался в Иерусалим, а остался в Антиохии, а затем договорился с Павлом, что будет сопровождать его в этом путешествии.

15,35 Между тем Павел и Варнава оставались в Антиохии, уча и благовествуя слово Господне. В общине также трудились и многие другие служители Господни. В это время, вероятно, произошли события, описанные в Послании к Галатам (2,11-14).

Е. Второе миссионерское путешествие Павла: Малая Азия и Греция (15,36-18,22)

15,36-41 Пришло время начинать второе миссионерское путешествие. Павел завел разговор о нем с Варнавой, предложив вторично посетить города, где ранее они проповедовали Слово. Когда Варнава попытался настоять, чтобы их сопровождал его племянник Марк, Павел резко воспротивился этому. Он прекрасно помнил, как Марк отстал от них в Памфилии, и опасался, что он может поступить так опять. Огорчение или разногласия между Варнавой и Павлом так обострились, что эти два почтенных Божьих служителя разлучились друг с другом. Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, на свою родину, а также место их первой остановки во время первого миссионерского путешествия. Павел же, избрав себе Силу, проходил СИРИЮ и КИЛИКИЮ, утверждая церкви.

Стихи 36 и 41 позволяют нам еще глубже понять истинно пастырский дух Павла. Его любовь и забота о народе Божьем отразилась однажды в словах выдающегося учителя, который сказал, что предпочел бы подготовить одного верующего для служения, чем призвать сотни людей начать христианскую жизнь.

Здесь неизбежно возникает вопрос: кто прав, Павел или Варнава? Вина, вероятно, лежала на них обоих. Возможно, Варнава позволил естественной привязанности к Марку повлиять на свое решение. Стих 39 указывает, что между Павлом и Варнавой произошло огорчение. "От высокомерия происходит раздор" (Притч. 13,10). Следовательно, в данном случае каждый был виновен в высокомерии. Те, кто считает, что прав был Павел, указывают на то, что с этого момента Варнава исчезает со страниц Деяний. Еще один аргумент: Павел и Сила были поручены братиями благодати Божьей, чего не сказано о Варнаве и Иоанне Марке. В любом случае ободряет то, что в конечном итоге Марк смог обелить себя и полностью восстановил доверие Павла (2 Тим. 4,11).

АВТОНОМИЯ ПОМЕСТНОЙ ЦЕРКВИ

На первый взгляд совещание в Иерусалиме может показаться чем-то вроде Высшего церковного совета. Но факты противоречат этому.

Каждая поместная община верующих на заре христианства была автономной, то есть самоуправляющейся. Не существовало объединения церквей с централизованной системой управления. Не было конфессий, а следовательно, и конфессиональных центров. Каждая поместная церковь была ответственна непосредственно перед Господом. Это отражено в Откровении 1,13, где мы видим Господа стоящим посреди семи золотых светильников, которые представляют семь церквей Азии. Суть этого откровения в том, что между отдельными церквами и Высшим Главой Церкви нет никаких органов управления. Каждой церковью управляет непосредственно Он.

Почему так важна автономия? Во-первых, она препятствует распространению заблуждений. Когда церкви свя заны друг с другом и находятся под единым контролем, силы либерализма, рационализма и вероотступничества могут завоевать их все, захватив лишь центральные органы управления и учебные центры данной конфессии. Когда церкви независимы, враг вынужден вести борьбу против множества отдельных групп.

Во-вторых, автономия поместных церквей действует как важный защитный фактор, если у власти находится враждебное церкви правительство. Когда Церкви объединены, тоталитарное государство имеет возможность контролировать их все, обеспечив контроль над немногочисленными руководителями центральных органов. Когда же церковь отказывается признать над собой какую бы то ни было централизованную власть, она легко может уйти в подполье в тяжелые времена.

Сегодня многие государства, как демократические, так и с диктаторским формой правления пытаются объединить маленькие независимые церкви. Они утверждают, что предпочитают иметь дело не с большим количеством поместных общин, а с центральным органом, который их представляет. Демократические государства пытаются способствовать возникновению таких союзов, предоставляя им льготы и преимущества. Другие государства пытаются принудить церкви к объединению указами, как это сделал Гитлер во время Третьего рейха. В любом случае церкви, которые поддаются этому давлению, теряют библейский характер, а также способность сопротивляться попыткам модернизации и тайно продолжать свою деятельность в период преследований.

Некоторые могут возразить, ссылаясь на Деяния, что в действительности церкви имели центральный орган управления, а именно - только что рассмотренное нами совещание в Иерусалиме. Однако тщательное изучение этого отрывка покажет, что совет в Иерусалиме не был неким официальным органом, наделенным властью. Это было просто собрание апостолов и пресвитеров, действующее как совещательный орган.

Верующих из Антиохии не вызывали на совещание, они сами решили пойти посоветоваться с братьями из Иерусалима. Решение совещания не было обязательным для церквей; оно предложено лишь в качестве единого мнения данной группы верующих.

История Церкви говорит сама за себя. Где бы ни создавалось объединение церквей под единым руководством, это неизбежно ускоряло их упадок. Наиболее чистое свидетельство о Боге сохраняют церкви, свободные от внешнего человеческого господства.

15:1,2 Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись.2 Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим.
А вот и первые разногласия между христианами по учению и нет в этом ничего страшного, такое может случиться в человеческом обществе: Павел, проповедуя в Антиохии язычникам, не предлагал им обрезание принимать, а христиане - иудеи, пришедшие в Антиохию из Иудеи, учили язычников, что если не обрежетесь по Моисееву закону - не спасётесь от греха и смерти. Естественно, это внесло смуту и преткновение в сердца учеников из Антиохии, чем, собственно, разногласия и опасны для неутверждённых в вере новичков.

Павел, будучи апостолом, знал, что учит язычников правильно. Но но не стал говорить иудеям, что, дескать, они - простые христиане, не апостолы Христовы и поэтому не знают, как правильно учить.
Павел сначала попробовал аргументировать иудеям новое вИдение исполнения закона Христова для язычников без обременения их обрезанием, но состязание в слове вышло немалое и никакой пользы не принесло: Павел не был авторитетом в глазах иудеев, а червячки сомнения стали подтачивать веру тех, кто принимал Павла.
Поэтому в собрании приняли решение отправить Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам – к верховной, так сказать, власти христианских собраний того времени и к другим старейшинам из собраний Иерусалима.
Только они могли подкрепить то, чему учат язычников Павел с Варнавой - своим авторитетом Иерусалимских столпов веры, против которого противящиеся Павлу иудеи не смогли бы возразить.

15:3,4 Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях.
Всё собрание, из которого они отправились замерло в ожидании, ибо знало, какой вопрос отправились решать апостолы. Если возникла публичная проблема, то и не следовало её утаивать, но нужно было просто решить эту проблему, посоветовавшись с Иерусалимом: решение Иерусалима для иудеев, принесших разногласия в местное собрание, было бы законом.
Павел же с Варнавой, путешествуя в Иерусалим, снова времени даром не теряли, рассказывая по ходу собратьям своим по вере об обращении язычников к Богу и этим немало радуя их.

4 По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам.
В Иерусалиме они встретились с апостолами, старейшинами и собранием Иерусалима, делясь с ними этой же радостью и рассказывая о том, как язычники обращаются в веру с Божьей помощью от благовествования.
Судя по дальнейшей реакции собрания, Павел рассказал, что не заставляет язычников соблюдать Моисеев закон и обрезываться.

15: 5 Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать [язычников] и заповедывать соблюдать закон Моисеев.
Итак, реакция на радостное сообщение Павла об обращении язычников к Господу: христиане из бывших фарисеев восстали против Павла и настаивали на том, чтобы учить язычников обрезываться по Моисееву закону.
ПРОБЛЕМА, требующая исследования и решения, как видим, была чётко сформулирована и озвучена: нужно было выяснить, прав ли апостол Павел или правы христиане из бывших фарисеев.
Правоту обоих сторон, разумеется, предстояло решить с точки зрения Бога, то есть - на основании Его принципов и требований к язычникам, а не методом голосования, к примеру.

15:6 Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела.
Как видим, не все члены собрания были призваны решать эту проблему: нет нужды публично выносить разногласия по учению, чтобы не претыкать неутверждённых в вере христиан.
Но и не только 12 апостолов должны были решать её (не только члены руководящего совета первого века): к обсуждению этого вопроса на расширенное заседание «правкома» собрания христиан древности были приглашены все ответственные братья, назначенные старшими в собрании Иерусалима.
Ожидалось, что все они достаточно хорошо сведущи в Писании и смогут сориентироваться в требованиях Бога к уверовавшим язычникам. К тому же при обсуждении этого разногласия - они не преткнутся, ибо сильны и здравомысленны в вере (слабых, не сведущих в Писании и нездравых не назначали старейшинами)

Итак, заседание руководящего совета было расширенным, с участием не только апостолов, но и помазанных старейшин собраний. Ибо и вопрос был серьёзный, требующий тщательного исследования Писания.

15:7-11 По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им….
Как видим, над Писанием размышляли не быстро, но и Пётр не стал лишь своим авторитетом никого убеждать, а взывал к здравому смыслу на основании Писания:
хотя из всех апостолов Христовых Иерусалима именно он был избран Богом для обращения язычников, тем не менее, не стал давить на собравшихся именно этим, а показал саму по себе абсурдность желания обременить язычников тем, что не смогли исполнить сами иудеи, имея ввиду навязывание язычникам исполнение Моисеева закона:
Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?

К тому же, если Бог призвал язычников ко спасению Сам лично и Своё одобрение выразил излитием на них святого духа в то время, когда они не обрезаны, то какой смысл требовать от них обрезание, если Бог крестил их и решил спасти без требования обрезаться?
Имеет ли право человек требовать от учеников Христа больше, чем от них требует Бог? Пётр побуждал размышлять присутствующих, соединяя Писание и события, одобренные Богом.
Собственно, в Писании не было прямого ответа на проблему Павла, поэтому и пришлось взывать к здравомыслию на основании принципов Бога.

15:12 Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников.
Итак, Пётр подвёл всех заседавших к мысли, что если Бог очистил и обрезал сердца язычников, то нет разницы, обрезана ли у них плоть.
После этого снова дали слово Павлу и Варнаве, подтвердивших мысль апостола Петра рассказами о всех тех чудесах, которые Бог творил их руками среди необрезанных язычников. А если Бог творит чудеса с необрезанными, значит, Его Самого нисколько не смущает их необрезанность.
Из всего этого фарисеям должно было бы стать понятно следующее: если Бог одобрил язычников в их природном виде – необрезанными – то зачем же обрезать то, что Бог и в таком виде принял? И почему не принять тех, кого принял Бог?
Таки было над чем поразмышлять фарисеям.

15:13-20 Затем выступил Иаков, приводя места Писания и совмещая их со здравым смыслом в отношении того, что и Петру открылось принятие Богом язычников в необрезанном виде. Иаков показал на Писании, что просто исполнилось пророчество о принятии Богом других народов, вот и вся премудрость:
И с сим согласны слова пророков, как написано: потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие.

Как видим, невозможно найти правильное решение без исследования Писания и использования здравого смысла.
Незачем искусственно воздвигать трудности для обращения язычников в христианство, пусть соблюдают самый необходимый минимум из требований Моисеева закона, который и для христианина важен, чтобы не оскверняться им блудом, идолопоклонством, употреблением крови и плохими поступками. И всё, и хватит с них.
Так рассудил апостол Иаков по Писанию в поддержку апостолов Павла и Петра.

15:21 Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.
Так как с Моисеевым законом все иудеи имели возможность ознакомиться, посещая синагоги каждую субботу, Иаков предложил и для язычников написать минимальный перечень напоминаний о требованиях Бога, чтобы и у них было от чего отталкиваться, ступая на путь Христов.

Предложение Иакова записать решение Иерусалимского совета было разумно: его можно будет показывать во всех других случаях «восстания» иудеев против НЕ обрезания язычников и не соблюдения закона Моисеева.
К тому же с этим решением должны ознакомиться все собрания христиан, чтобы все имели возможность говорить ОДНО мнение, сложенное на основании исследования Писания многими братьями из Иерусалима. Решение Иерусалимского христианского собрания всё же имело бОльший авторитет, чем слова отдельных Павла или Варнавы.

Следует добавить, что Моисеев закон на тот момент с обрядовой частью поклонения Иегове - действовал, ибо пока ещё действовал храм с «заштопанной» завесой: не было у христиан-иудеев ещё ясного переосмысления в том, что смерть Христа отменила исполнение всей церемониальной части Моисеева закона. Когда римляне разрушили храм, тогда стало понятно, что больше некуда ходить и негде приносить жертвы, тогда же и появилась возможность понять слова Христа о том, что оставляется вам ваш дом пуст (Мтф.23:38) в смысле, что Бог больше в рукотворных храмах не живёт. И что старую заплату к новой одежде лепить глупо (Мтф.9:16)
Но пока что иудеям казалось немыслимым перестать исполнять все требования Моисеева закона, поэтому и по инерции, и в силу религиозной привычки многие христиане-иудеи продолжали подчиняться требованиям Моисеева закона.

Впрочем, иудей, ставший при Моисеевом законе ещё и христианином – исполнением закона, понятно, не согрешал. Просто ему нужно было перестать навязывать и другим тот труд обязанностей закона, который он избрал лично для себя.

15:22-23 Итак, по вопросу Павла всё собрание в Иерусалиме приняло решение послать в Антиохию к язычникам авторитетных начальствующих братьев из Иерусалима в помощь Павлу и Варнаве с официальным письменным решением – на случай, если иудеи продолжат противоречить в тех местах и настаивать на своём.

15:24 -29 Интересен факт, что в письме указаны имена "почтальонов" и рекомендации о том, чего следует ожидать от пришедших. Грамотно, четко и ясно составленное письмо с указанием конкретных целей - играет немаловажную роль в наставлении читателей письма.

Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого:
Не будучи очень многословными в письме, братья коротко и ясно указывают СНАЧАЛА волю Святого духа, а ПОТОМ уже и свою. Не наоборот.

Лопухин: решение собора есть изволение Святого Духа, причем действие Духа Божия нисколько не стесняет и не нарушает полной самостоятельности рассуждений и мыслей собравшихся относительно спорного вопроса. "Духу Святому», … - сказано для того, чтобы не подумали, что это человеческое учение, а нам для того, чтобы внушить, что и они сами принимают это, хотя и принадлежат к обрезанным..."

Содержание письма во-первых, сообщало о том, что они уже в курсе проделок своих по вере иудеев, смущающих Антиохийцев: это честное признание проблемы, возникшей по вине соверующих – должно было бы сразу расположить внимание слушающих.
Во-вторых, они упрочили авторитет Павла и Варнавы, проповедающих им слово Божье правильно без требования обрезания, что помогло ученикам Антиохии избавиться от сомнений в этих братьях, посеянных христианами –иудеями.
В-третьих, им был перечислен минимум требований из Моисеева закона, который перешёл и в закон Христов, который перейдёт и в новый миропорядок Бога навеки:

15:29 воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете . Будьте здравы.
Воздерживаться - означает не иметь с перечисленным никаких дел в принципе.
Выражение Будьте здравы означает обычное «до свиданья» и не имеет отношения к тому, что если будете исполнять написанное – то непременно будете здоровы (как думают некоторые читатели Библии).

15:30,31 Собрание в Антиохии в весь период ожидания не распространяло сомнения и панику в своей среде, оно терпеливо ожидало ответ из Иерусалима и не прекращало служить Господу. Дождались и приняли там слово от пришедших, мир и спокойствие, хотя бы на какое-то время, были в собрании восстановлены, колебание и разделение по этому вопросу – устранены.

Нет ничего непоправимого и смертельного в том, что иногда возникают какие-то разногласия по учениям в собраниях народа Божьего. Нужно просто взять этот прецедент по решению подобных проблем – на вооружение и решать возникающие проблемы таким же способом.

15:32-35 Иуда и Сила, будучи также пророками , обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их. Здесь слово «пророк» употреблено в значении «тот, кто наставляет, назидает, вразумляет, помогает укрепиться в вере», а не предсказатель будущего -1Кор.14:3.

Силе, пришедшему из Иерусалима в Антиохию – рассудилось остаться в том собрании, Иуда решил вернуться: как видим, братья могли принимать самостоятельное решение по поводу того, где (в каком теократическом районе) им удобнее всего послужить в какой-то момент. Где им было удобнее служить, там они и оставались.
Хотя, понятно, что в те времена с выбором места для служения Богу было проще: если кто-то принимает неверное решение - святой дух на страже и корректирует путь христианина в случае нужды.

15:36- 41 А здесь пример ещё одного разногласия, но уже не по учениям, а по личному мнению и предпочтениям: текущая житейская ситуация, каких возникает великое множество со всеми христианами.
Причём, разногласия возникли между двумя корифеями, зрелыми мужами во Христе. Один из них снова хотел взять с собой в служение Марка, своего родственника (Колос.4:10), а другой – не хотел по какой-то причине.

Ну и не подрались, а просто разошлись по разным теократическим углам, продолжая проповедовать каждый - в своём углу, и слово Божье из-за их распри не перестало распространяться. И ничего, что братья расстались друг с другом не в самом радужном настроении. Они за собой мосты не сжигали и громко дверью не х лопали, навсегда закрывая вход в сердца друг друга. Всё равно ОДНО общее дело делается и все эти временные разногласия потом уйдут в небытие, если братья и друзья в любви друг у друга остаются.

Можно лишь добавить, что позже Павел служил и с Марком и хвалил его - Кол.4:10.
Значит, их отношения в итоге были нормальными.

Такое и сегодня с каждым из нас может произойти: расходятся чьи-то пути-дороги во мнениях или вкусах, или в желании с кем-то общаться – не беда и нет смысла непременно пересиливать себя и находиться там, где находиться тяжело морально и не очень хочется.
По разным углам – и «дело в шляпе», если иначе никак не получается. Лишь бы в этих углах слово Божье не прекращало звучать.

Смущения в Церкви Антиохийской (1–4). Апостольский Собор в Иерусалиме, его определения и письма в Антиохию. (5–35). Начало второго апостольского путешествия Павла с Силою (36–41)

Деян.15:1. Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись.

«Некоторые, пришедшие из Иудеи». Это были излишне ревностно преданные иудейству христиане из иудеев, укорявшие недавно Петра за крещение язычника Корнилия и искренно считавшие соблюдение всех обрядов Моисеева закона (ср. Деян.15:5) обязательным и в христианстве. Выражение «учили» показывает, что они явились в Антиохию, как настоящие миссионеры-проповедники определенно формулированного учения. Судя по дальнейшему, это учение успело распространиться, кроме Антиохии, и в Сирии и Киликии (Деян.15:23).

Деян.15:2. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим.

«Произошло разногласие и немалое состязание». Это показывает, что хотя лжеучители не встретили себе единодушного сочувствия, однако не получили и достаточно единодушного отпора, внеся в общество во всяком случае большую смуту.

«Положили... отправиться», т.e. братия (Деян.15:1) или вся Антиохийская Церковь порешила отправиться Павлу и Варнаве для решения возникшего спора в Иерусалим, где находились авторитетнейшие судьи этого дела в лице апостолов (хотя бы и не всех) и пресвитеров церкви Иерусалимской. – «Павел» и «Варнава» избираются потому, что они были наиболее заинтересованы и сведущи в этом деле. «Некоторые другие», отправившиеся с ними, были, очевидно, избраны для более полного представительства общины Антиохийской, в которой Павел и Варнава являлись пришельцами.

Деян.15:3. Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях.

«Проходили Финикию и Самарию», лежавшие на пути к Иерусалиму из Антиохии, «рассказывая о обращении язычников» финикийским и самарийским христианам (Деян.13-14), «чем производили радость великую во всех братиях», по-видимому, не только из язычников, но и иудеев.

Деян.15:4. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили всё, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам.

«Были приняты Церковью, апостолами и пресвитерами», т. е. в особом торжественном собрании верующих, имевшем все свойства и условия собора , как высшего и авторитетнейшего решителя важнейших дел, могущих касаться всей Церкви Христовой.

«Возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам...» Посланные не ставят прямо вопроса Церкви относительно возможности принятия язычников, а просто возвещают все об обращении через них язычников (ср. Деян.14:27), предоставляя поставить такой вопрос лишь тем, кто не способен увидать его Божественное решение. Таковыми и оказались тотчас же «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие».

Деян.15:5. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев.

В требованиях иудействующих христиан, приходивших в Антиохию (Деян.15:1) и сейчас высказывавшихся в Иерусалиме, замечается весьма значительная разница. Там иудействующие учили о необходимости для верующих из язычества собственно только обрезания, между тем как здесь они высказываются еще решительнее о необходимости соблюдения вообще «закона Моисеева». Это объясняется тем, что тут выступали наиболее строгие ревнители закона Моисеева, чувствовавшие в Иерусалиме более силы и крепости, чем в Антиохии.

Деян.15:6. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела.

Решение поставленного вопроса было предметом особого другого собрания, в котором дееписатель упоминает только апостолов и пресвитеров, как предстоятелей или представителей Церкви. Из дальнейшего, однако, видно (Деян.15:12, 22, 23), что участие в рассмотрении, совещании и решении дела принимали и простые члены общества, быть может – в оказавшемся налицо составе всей Иерусалимской Церкви. К участию в этом деле всякого не могла не побуждать и величайшая важность и живой интерес поставленного на обсуждение вопроса: Закон или Евангелие? Моисей или Христос? благодать или дела Закона? иудейство или христианство? Апостольский собор окончательно размежевал эти две области, указав их настоящее место и значение и установив самодовлеющую силу Христовых заслуг и Христовой благодати, которым, в случае победы иудействующих, грозила совершенная гибель от растворения в иудействе.

Деян.15:7. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня , чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали;

Деян.15:8. и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам;

Деян.15:9. и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их.

Решение вопроса предваряется продолжительными прениями, на которых выяснились во всей полноте два противоположные и взаимно исключающие друг друга мнения. Вывод из них и как бы руководящую нить для выхода из этой запутанной области споров и мнений дает Петр. Феофилакт (ср. Златоуст) находит в этом самом факте выступления Петра некоторый довод свыше в пользу истинного мнения, установленного соборами: «Заметь: благодать на решение вопроса получает Петр, в котором и до сих пор оставались элементы иудейства».

«Мужи братия!» – почтительное обращение ко всему собранию (Деян.1:16), но – судя по упреку в Деян.15– в особенности к иудействующим законникам.

«От дней древних» – в давние времена, давно. Событие обращения Корнилия совершилось за несколько лет пред сим, и апостол употребляет усиленное выражение о его давности для указания того, что дело обращения язычников далеко не новое, самою этою давностью значительно ослабляющее остроту поставленного вопроса.

В пользу принятия язычников без формальностей закона Моисея Петр указывает на столь очевидное участие Божие в деле обращения Корнилия: «сам Бог избрал» тогда апостола для крещения язычников, как «Сердцеведец», зная безошибочно готовность этих язычников к вступлению в Церковь Христову и дарованием им Св. Духа «не положив никакого различия» с прочими уверовавшими во Христа. Эта-то вера и очистила сердца их, сделав их достойными сосудами благодати Св. Духа, без всякого посредства дел Закона, которые, следовательно, не представляют существенной необходимости для спасения. «По вере одной, говорит, они получили то же самое... Это может научить, что одна вера, а не дела (Закона Моисеева) и не обрезание» (Злат., ср. Феофил.).

Деян.15:10. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?

«Что искушаете Бога?...» – «Что не веруете, говорит, Богу? что искушаете Его? как будто Он не силен спасти верою?» (Златоуст). Таким искушением Бога, попыткой изменить принятый Им способ спасения язычников, апостол мыслит желание возложить иго Закона Моисеева на спасающихся верою.

«Иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы». Мысль, обстоятельно раскрываемая в посланиях Ап. Павла (Гал.3и д.,; Рим.3:9-19, 5:15; 1Кор.1:3; 2Кор.1:2, 8:13; Еф.1и мн. др.).

Деян.15:11. Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они.

«Благодатию... спасемся, как и они». Не только уверовавшие язычники спасутся и спасаются благодатно, без дел Закона, – не только эти дела лишни и не нужны для них, но и в нас, некогда соблюдавших эти дела, они совершенно потеряли всякое значение, отпали, как нечто мертвое, уступив всецело свое место и значение благодати Христовой, которою все спасаются одинаково: не уступка язычникам – то, что их освобождают от ига законного, не снисхождение наше позволяет им спасаться, как мы , а гораздо более – дело исключительно благодати Христовой, упраздняющей всякую нашу правду законную, – дать нам возможность спастись, «как и они». И мы, и они – равно безответны пред Богом, равно очищаемся верою и спасаемся благодатью, так что ничто уже в деле спасения не остается делом закона, имевшего в свое время лишь подготовительное ко Христу значение. Итак, закон Моисеев не нужен в христианстве не только для язычников, не знающих его, но и для иудеев, знающих его. Этим совершенно исчерпывалось все в данном вопросе.

Деян.15:12. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников.

«Умолкло все собрание» – под сильным впечатлением ясной и решительной речи Петра, сделавшей невозможными дальнейшие прения. Впрочем, если не теперь, то после, иудействующие довольно долго волновали своими происками Церковь Христову. Только время окончательно могло заживить столь больной для иудейства вопрос.

Деян.15:13. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня.

«Начал речь Иаков» – это, без сомнения, Иаков «брат» Господень (Деян.12:17), предстоятель иерусалимской Церкви, сам строгий законник, получивший за эту строгость название «праведного» (Евсев., Церк. Ист. 2, 23). Речь такого человека, подтвердившая речь Петра, имела решающее действие.

Деян.15:14. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое.

Деян.15:15. И с сим согласны слова пророков, как написано:

Деян.15:16. Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее,

«Бог... призрел на язычников, чтобы составить из них народ во Имя Свое». Мысль Иакова поражает своею необычною для того времени оригинальностью и смелостью: доселе народ еврейский рассматривался, как исключительно избранный народ Божий, в противоположность всем остальным, предоставленным от Бога ходить в путях своих. Св. Иаков теперь опровергает дальнейшее существование этой противоположности и устанавливает, что и из язычников уверовавшие призваны составить свой избранный Божий народ ничем не умаленный пред народом еврейским. Эту мысль св. Апостол подтверждает пророчествами, наиболее сильное из коих тут же приводит (Ам.9:11, 12). Мысль пророчества такова: Бог обещает восстановить падший дом Давида так, что он будет существовать не только над евреями, но и над всеми народами. Осуществление этого воссоздания царства Давида, с привлечением в него всех народов, и произошло во Христе и благодатном Царстве Его.

Деян.15:17. чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие.

Деян.15:18. Ведомы Богу от вечности все дела Его.

«Говорит Господь, творящий все сие». Тот самый Господь, который предвещал происходящее, за много лет пред тем, устами пророка, Он и говорит теперь все это, как предопределение вечного своего Совета (ср. Златоуст).

Деян.15:19. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников,

«Посему я полагаю», т. е. по толкованию Златоуста и Феофилакта – «со властью говорю, что это так». Отвергая обязательность закона Моисеева для верующих во Христа, мудрый предстоятель церкви Иерусалимской, ради умиротворения страстей, находит все же необходимым предложить обращающимся из язычников воздерживаться от некоторых вещей, не согласных с духом закона Моисеева (Исх.34:15) и противных духу закона христианского.

Деян.15:20. а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе.

«От оскверненного идолами», т. е. от мяса идоложертвенного (ср. Деян.15:29), мяса языческих жертв, которое могло предлагаться или в домах язычников, или в продаже на рынках, или же, наконец, на пиршествах языческих (ср. 1Кор.8).

«От блуда» – одного из самых распространенных языческих пороков, противного одинаково закону Моисееву и христианскому (1Кор.6:13-18).

«От удавленины» – животного, удавленного, без выпущения из него крови, что воспрещено Моисеем (в Лев.17:13-14; Втор.12:16, 23).

«От крови» – от употребления ее в пищу (Лев. 3:17, 7:26, 17:10, 19:26; Втор.12:16, 23, 15:23). Законы Моисеевы о сем были так строги, что виновные в употреблении крови животных и удавленины предавались истреблению из народа, кто бы ни был виновный – природный еврей или пришелец (Лев.17:10-14). Невоздержание от всего этого обращающихся в христианство язычников вызывало бы в евреях крайнее отвращение к ним и подавало бы немало поводов к смущениям, соблазнам и всяким неустройствам. «Хотя это касается предметов телесных, но необходимо воздерживаться от них, потому что они производили великое зло» (Злат., ср. Феофил.).

«Чтобы не делали другим того, чего себе не хотят». Это изречение, основанное на изречении самого Господа (Мф.7:12; Лк.6:31), находится лишь в немногих древних рукописях и в этом месте, и в Деян.15:29. А в дальнейшем месте (Деян.21:25), где Иаков и пресвитеры иерусалимские напоминают о постановлении собора Павлу, означенное изречение совсем не упоминается. И св. Златоуст не приводит его.

Деян.15:21. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу.

Связь этого стиха со всем предшествующим недостаточно ясна. По-видимому, здесь приводится основание для воздержания от указанных нарушений закона Моисеева, ежесубботнее чтение которого могло постоянно питать нерасположение к христианам из язычников, как к нечистым; или же здесь дается ответ на предполагаемое возражение, что, в случае освобождения христиан от обязательности закона Моисеева, этот закон может прийти в совершенное забвение.

«Таким образом Иаков разрешил все. По-видимому, он заповедует соблюдать закон, потому что от него заимствует эти предписания, но и освобождает от него, заимствуя только это...» (Златоуст).

Деян.15:22. Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно : Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями,

Совершенно целесообразно – с Варнавою и Павлом посылаются в Антиохию особые уполномоченные, чтобы антиохийцы не имели никакого сомнения или подозрения в беспристрастной и подлинной передаче соборных постановлений и рассуждений, что легко могло случиться в среде противников Варнавы и Павла (ср. Златоуст).

«Мужей начальствующих между братиями». В Деян.15они называются также «пророками»; отсюда можно полагать, что они занимали какие-либо начальственные должности – учителей, руководителей, наставников общества, пресвитеров Иерусалимской церкви.

Деян.15:23. написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться.

«Написав и вручив им». Постановление собора доводится до сведения антиохийцев в форме письма, как лучшего средства доставления их по назначению в подлинном виде и точном смысле. При этом, для устранения всякого подозрения от Варнавы и Павла в неточной передаче соборных постановлений, письмо вручается Иуде и Силе.

Письмо – судя и по форме и по назначению его – написано, по всей вероятности, на греческом языке, и в данном месте приводится, вероятно, в подлинном виде.

«Апостолы, пресвитеры и братия» – равносильно выражению Деян.15«апостолы и пресвитеры со всею церковью».

«В Антиохии» (городе), «Сирии» (области) «и Киликии» (соседней области). В пределах этих местностей особенно царило смущение, внесенное иудействующими.

«Братьям из язычников» – хотя письмо адресуется собственно к ним для их успокоения, так как против них направлено было лжеучение, но оно относится, с другой стороны, и к братиям из иудеев , обязанных также руководиться определениями собора. Наименование «братиями» указывает на равенство и равноправность обратившихся язычников с верующими из иудеев, без всякого различия.

«Радуйтесь» – обычное приветствие в письмах у греков (ср. Деян.23:26), в христианском употреблении встречающееся с добавлением «о Господе», который есть радость наша даже и в самих страданиях (Кол.1:24).

Деян.15:24. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали,

Образ выражения – «мы услышали... вышедшие от нас, смутили... поколебали» – показывает, что апостолы неодобрительно относятся к деятельности этих проповедников, считая их самозванными, действовавшими без всякого высшего поручения; им противопоставляются Варнава и Павел, называемые «возлюбленными нашими», следовательно, заслуживающими полного доверия.

Деян.15:25. то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом,

«Единодушно рассудили» – не большинством голосов, при различии мнений, а все единогласно. Очевидно, иудействующие, так решительно заявившие свое мнение, отвергнутое собором, должны были умолкнуть пред этим единодушным решением и более или менее уступить ему, хотя после осужденное лжеучение и пыталось восстановить свои права.

Деян.15:28. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого:

«Ибо угодно Святому Духу и нам» – решение собора есть изволение Святого Духа, причем действие Духа Божия нисколько не стесняет и не нарушает полной самостоятельности рассуждений и мыслей собравшихся относительно спорного вопроса «Духу Святому, – говорит св. Златоуст и по нем Феофилакт, – сказано для того, чтобы не подумали, что это человеческое учение, а «нам» для того, чтобы внушить, что и они сами принимают это, хотя и принадлежат к обрезанным». «Замечательно, – говорит также Феофилакт, – что ни Петр, ни Иаков не дерзали, без всей церкви, постановить определения об обрезании, хотя признавали это нужным. Но и все вместе не положились бы на себя самих, если бы не были убеждены, что так благоугодно и Духу Святому».

«Никакого бремени» – ничего из обрядов и установлений Моисеева закона (ср. Деян.15:10).

«Будьте здравы» – обычное в письмах греков и римлян приветствие в заключение письма (Деян.23:30).

«Смотри, говорит Златоуст, как кратко послание и не заключает в себе ничего лишнего, ни хитросплетений, ни умозаключений, но только определение: в нем содержалось законоположение Духа».

Деян.15:31. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении.

«Возрадовались о сем наставлении» – и потому, что оно восстановляло нарушенный мир церквей, и потому, что восстановляло именно в желанном для них духе – признанием необязательности Моисеева закона в христианстве.

Деян.15:32. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их.

См. выше к Деян.15:27, а также Деян.11:27, 13:1.

Деян.15:34. Но Силе рассудилось остаться там. (А Иуда возвратился в Иерусалим.)

«Однако Силе рассудилось остаться там». Всего этого стиха нет во многих древних рукописях, и св. Златоуст не читал его. Впрочем, сказанное в нем подтверждается последующими событиями (Деян.15:40, ср. Деян.15:36).

Деян.15:36. По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут.

С этого стиха и до Деян.18описываются обстоятельства второго апостольского путешествия Павла с проповедью Евангелия.

Деян.15:37. Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком.

Деян.15:38. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы.

Деян.15:39. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр;

Об Иоанне Марке ср. прим. к Деян.12:12, 25, 13:5, 13.

«Произошло огорчение» – εγένετο οο῀ν παροξυσμός – «не вражда, не раздор» (Златоуст), но – огорчение, нечто человеческое, приведшее к разлучению. «И в пророках мы видим различные характеры и различные нравы: например, Илия строг, Моисей кроток. Так и здесь, Павел более тверд... И врагами ли они расстались? Нисколько! ибо и после того Павел в посланиях своих упоминает о Варнаве с великими похвалами (2Кор.8:18). Все это происходило по устроению Божию». (Злат., ср. Феофил.) для пользы дела обоих апостолов и самого Марка. Для дела было полезно то, что Варнава избрал свой особый круг деятельности, отдельный от Павлова (1Кор.9:6), и Евангелие более широким путем пошло в языки. Для Марка же как строгость Павла, так и снисходительность Варнавы были по-своему полезны: строгость Павла вразумила его, а доброта Варнавы сделала то, что он не остался; так распря, бывшая между ними, достигает одной цели – пользы. Видя, что Павел решается оставить его, Марк весьма устрашился и осудил себя, а видя, что Варнава столько расположен к нему, он весьма возлюбил его. Таким образом, распря учителей исправила ученика – так он далек был от того, чтобы соблазняться ею (Злат., ср. Феоф.).

«Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр» – место своей родины, откуда он, по церковному преданию, предпринимал путешествия в разные страны языческие с проповедью о Христе и где, по возвращении, скончался мученически, побитый камнями от неверующих иудеев (Чет.-Мин., Ин. 11).

Деян.15:40. а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией,

«Избрав себе Силу» (Деян.15:22, 27, 32, 34), «отправился», очевидно, после уже того, как Варнава с Марком отплыл в Кипр.

«Быв поручен братиями благодати Божией» Ср. Деян.14:26.

Деян.15:41. и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви.