От редакции : После публикации нами статьи протоиерея Владимира Правдолюбова "О сверхчастом Причащении" из журнала "Благодатный огонь" мы получили письмо от о. Даниила Сысоева следующего содержания: "Уважаемая редколлегия " ". Я прошу Вас опубликовать мой богословский ответ на статью о. Владимира Правдолюбова "О сверхчастом Причащении". Я убежден, что попытка отдалить людей от Причастия противоречит и священному Писанию, и Преданию нашей Церкви. Христос - центр нашей жизни, и попытка подменить встречу с Ним нашими усилиями - это пелагианская ересь. Надеюсь на понимание, член редколлегии журнала "Благодатный огонь", кандидат богословия священник Даниил Сысоев". Поскольку проблемы духовной жизни нашей Церкви, в том числе и вопрос о "сверхчастом причащении", весьма важны и судя по реакции на форуме на статью о. Владимира Правдолюбова вызывают неподдельный интерес наших читателей, мы предоставляем слово стороннику иного взгляда на проблему. Тем паче что автор статьи хорошо известен православному читателю своими публикациями.

Могущественная Десница Божия навела на Русскую Церковь огненный бич гонений в отмщение за массовое богоотступничество. И наказание не осталось без плода. Если в Синодальный период среди людей царила теплохладность к делу спасения, жестко обличаемая великими святыми - Игнатием (Брянчаниновым), Феофаном Затворником, Иоанном Кронштадтским, то очистительные страдания привели к оздоровлению духовной жизни, проявлением чего стало усиление желания соединяться со Христом в Таинстве святого Причастия. Если до революции только единицы стремились к частому приобщению, и ежемесячное причащение считалось чуть ли не каким-то подвигом, а в основном люди приступали к святой Чаше раз в год, то с начала гонений нормой стало еженедельное приобщение. Так Сам Дух Святой оживотворил сердца детей Божиих. Новомученики Российские понимали, что никогда не смогут перенести вал гонений, не будучи укрепленными Телом и Кровью Христовыми.

1. НЕКОТОРЫЕ ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЯ ЧАСТЫМ ПРИЧАСТИЕМ

Евхаристическое возрождение было настолько сильным, что даже возникли некоторые перегибы. Так в 1931 году в Патриарший Синод было подано прошение, с пожеланием разрешить служение Божественную Литургию в будние дни Великого Поста с целью ежедневного причащения. Синод постановил: "Пожелание касательно возможно частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них - и ежевоскресного признать приемлемым ; мысль же о непременно ежедневном причащении как часто не отвечающей духовной пользе причастников и не согласную с вековой практикой Святой Церкви, а вследствие сего, в частности, и ходатайство гр. Л.Е.Ивановой и прочих о восстановлении совершения Литургии Преждеосвященных Даров во все без исключения седмичные дни Святой Четыредесятницы и в Великий Пяток - отклонить" (от 13.05.1931 указ. 85; Журнал Московской Патриархии 1931. . 5).

Другим злоупотреблением практики частого причащения стало восприятие Евхаристии как некоего "долга" (впрочем, именно так именовали дореволюционные тексты говенье), когда люди, увлекшиеся умопостроениями "парижской школы" стали воспринимать причастие в качестве "актуализации церковного единства". Они стали утверждать, будто Причастие нельзя принимать для личного освящения, вступая, таким образом, в радикальное противоречие с самим духом библейского персонализма и прямыми словами Господа Иисуса Христа (см. Ин. 6).

2. СОВРЕМЕННАЯ СИТУАЦИЯ

Но, несмотря на все это, именно практика частого приобщения дала силы Телу Церкви для перенесения богоборческих гонений, и для фантастического возрождения 1990-тых годов. Промысел Божий устроил так, что именно в это время на русском языке вышла богодухновенная работа святых Никодима Святогорца и Макария Коринфского "Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин", выдержавшая уже несколько изданий. В ней подробнейшим образом, и опираясь на прямые и ясные свидетельства Священного Писания, канонического права и святых Отцов доказывается необходимость возможно частого, благоговейного приобщения, и опровергаются все выдвигаемые ленивыми возражения против возможно частого соединения с Христом. Эта работа настолько точно и ясно излагает здравое учение Церкви, что, казалось, после нее уже и не требуется ничего другого. Не случайно большинство опытных и авторитетных современных священников выступают за возможно частое приобщение Чаше Господней, что показали Московские пастырские совещания 1996 и 2006 годов.

Однако, к сожалению, во время возрождения поднялись не только пшеница чистого Православия, но и плевелы теплохладности и духовной лени, оправдываемой ссылками на практику Синодального периода. Если большинство авторитетных священников выступает за возможно частое приобщение Святых Христовых Таин, что соответствует и практике других Поместных Церквей, а также святой Горы Афон, то некоторые отцы не допускают благочестивых христиан до Христа. Они утверждают, что слишком частое приобщение якобы всегда ведет к прелести и снижению уровня духовной жизни. При этом они утверждают, будто они защищают некое предание, восходящее и к новомученикам. К сожалению, эта позиция нашла себе защиту в авторитетном для многих своей бескомпромиссной позицией в защиту Православия журнале "Благодатный огонь" (. 16; М. 2007). В нем опубликованы две работы против частого причащения (прот. В.Правдолюбова "Истинный смысл современной проповеди сверхчастого причащения" и свящ. И.Белова, Н.Каверина "Сверхчастое причащение и обновленчестве") под грифом "богослужебная контрреформация". Можно сказать, что это манифест борцов с теми людьми, которые желают соединиться со Христом.

3. В ЧЕМ ПРАВЫ ПРОТИВНИКИ ЧАСТОГО ПРИЧАЩЕНИЯ

Да, Священное Писание говорит, что Причащение создает единство Церкви: "один хлеб, мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба" (1 Кор. 10, 17). Но все же в первую очередь мы стремимся соединиться не с людьми, а с Богочеловеком. Ведь земное не может исцелить земное, по слову Лествичника. А причастие - это лекарство бессмертия, возводящее нас в Божественную Вечность. Именно с небес строится Церковь. И именно в Чаше преодолевается ненавистная рознь мира сего. Акцент обновленцев на единстве людей на самом деле коренится в том, что для многих из них Причастие - не реальное Тело Христа, а символ. Для здравого православного ума такой еретический подход к Евхаристии совершенно неприемлем.

Также неприемлемо воззрение последователей "парижской школы" о том, что царственное священство мирян проявляется в том, что они сослужат в Причастии. Евангелие говорит, что именно апостолам Господь повелел совершать эту Тайну Причастия. И ап. Павел говорил, что "каждый должен разуметь нас (апостолов), как служителей Христовых и домостроителей Таин Божиих" (1 Кор. 4, 1). Он же четко отличал служение предстоятеля от общего служения всех чад Божиих (1 Кор. 12, 27-30). Ни в одном документе Древней Церкви, да и за все время существование Православия никто из святых никогда не говорил, что миряне сослужат пресвитерам как священники, или, тем более, что они делегировали эту власть предстоятелям. Напротив, для нас очевидно, что истинным Жертвоприносителем Евхаристии является Сам Христос, Который и действует через предстоятеля. В Церкви все от Бога Отца через Сына Божия во Святом Духе.

Если уж говорить о том, как царственное священство мирян проявляется в Причастии, то согласно Златоусту можно указать его в том, что и священники и миряне равны в самом акте причастия. Если в Ветхом Завете мирянин не мог вкушать от великой жертвы, то теперь Одного и Того же Тела и Крови вкушает и жрец, и мирянин. Здесь мы видим, что Православная Церковь (в отличие от средневекового римо-католичества) точно сохранила верность слову Господа: "Пейте от Чаши все".

Правы оппоненты и в том, что подчеркивают необходимость бодрствовать над своим сердцем, для того, чтобы достойно причаститься. Действительно, у модернистов категорически не хватает страха Божия не только при причащении, но вообще при обращении к любой святыне, включая слово Божие.

4. ЛОЖНЫЕ ВЗГЛЯДЫ ПРОТИВНИКОВ ЧАСТОГО ПРИЧАЩЕНИЯ

Но из этих верных утверждений горе-ревнители делают ложные выводы. Они думают, будто само по себе частое приобщение лишает нас благоговения. Нет, страх Божий никак не зависит от внешних факторов (таких, как частота причащения, частое хождение в храм Божий и т.п.), а только от внимания за своим сердцем. Если правы ревнители, что же тогда все священники погибли? Вечная Жизнь погубила их, и всех кто часто причащаются? Св. Иоанн Кронштадтский по их мнению был не прав, служа литургию ежедневно и других призывая к максимально частому приобщению. Или он вовсе не человек, а существо иной природы? Неужели Сам Господь Спаситель смотрит на время приступающих, а не на сердце их? Неужели святые апостолы ежедневно общаясь со Христом из-за этого лишились благоговения?

Нет, такое учение чуждо святым Отцам. По прекрасному слову преп. Иоанна Кассиана Римлянина: "Хотя мы знаем, что мы не без греха, однако ж не должны уклоняться от святого Причастия... И кто чище будет духом, тот тем более видит себя нечистым, более находит причины к смирению, нежели к возношению... Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаём себя грешниками, но еще более и более с жаждой надобно поспешить к Нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верой, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые, живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные. А лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми" (Собеседования. 23, 21). Подобный совет содержится и в Вопросо-ответах преподобных Варсануфия и Иоанна: "Не воспрещай себе приступать, осуждая себя, как грешного, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостаивается отпущения грехов. И в Писании видим приступавших к Нему с верой и слышавших оный Божественный голос: Отпускаются тебе грехи твои многие . Если бы приступавший к Нему был достоин, то он не имел бы грехов; но как он был грешник и должник, то и получил прощение грехов. Послушай Самого Господа, Который говорит: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию - и еще: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные . Итак, признавай себя грешным и больным и приступи к могущему спасти погибшего" (ответ 460). "Когда приступают к Святым Тайнам грешники как уязвленные и просящие милости, таких врачует и делает достойными Своих Таинств Сам Господь, сказавший: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию - и еще: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные... И никто не должен признавать себя достойным причащения, а говорить: Я недостоин, но верую, что освящаюсь причащением , и сие исполняется над ним по вере его Господом нашим Иисусом Христом" (ответ 461).

5. НЕВЕРИЕ ПРОТИВНИКОВ ЧАСТОГО ПРИЧАСТИЯ В БОЖИЕ ПРИСУТСТВИЕ В ЦЕРКВИ

Удивительно, но, борясь на словах с обновленчеством, причастоборцы исповедуют настоящий модернизм. Они утверждают, что Церковь развивается и растет в том, что касается даже и Таинств, и заповедей Божьих. Не имея возможности отрицать факт "сверхчастого", по их словам, Причастия в библейские времена (засвидетельствованного в книге Деяний), они утверждают, что тогда люди все были поголовно святыми, а сейчас такая святость уже крайне редка (если и вообще возможна). Так что практика того времени неприменима к нашему времени. Правда, где проходят границы применимости они не показывают.

В представлении причастоборцев (и других ревнителей не по разуму) история Церкви представляет собой сплошной регресс. Во времена апостолов было все прекрасно, потом стало хуже, в XIX веке вообще святитель Игнатий писал, что все ужасно, а уж про нынешнее время и говорить не приходиться.

На самом деле это та же мифологема, что и у обновленцев, только несколько в более пессимистической форме. И те, и другие думают, что Христос не выполнил Своего обещания и забыл Церковь, и Дух Святой куда-то ушел. В обоих случаях существует подсознательное убеждение, что современность лишена Божьего попечения. Разница на самом деле только в том, что одни просто опустили руки и пытаются сохранить то, что еще по инерции осталось от прошлого, а другие пытаются исправить ситуацию своими человеческими силами. Но представления обоих тождественны. - Это тягостное чувство автономности человека, и мысль, будто святость сегодня ни для кого не возможна, кроме, может быть, отдельных сверхчеловеков. Даже сама мысль попытаться жить в постоянном общении с Богом воспринимается и теми, и другими как фанатизм (обновленцы), или как прелесть (ревнители). А уж идея, что богообщение должно наполнять всю жизнь целого общества, воспринимается как вообще скандал: "какое евхаристическое возрождение, когда вокруг апостасия (напомню, что для отцов Церкви (Златоуста и других) апостасия наступит только во времена антихриста)"? Богословски эту позицию можно оценить как радикальное пелагианство, а в отношении Церкви - это отрицание Ее божественного сердца.

На самом деле Сын Божий не покинул Церковь, Дух Божий одинаково ведет Ее и в I, и XIX, и в XXI веке. Да, недолжно считать Синодальный период мертвой пустыней. Но мертвой пустыней не является и Церковь сейчас. Сейчас можно также достигнуть святости, как и сто, и тысячу лет назад. Но, как и тогда, так и сейчас получить святость можно только от святой Чаши.

6. СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О ЧАСТОМ ПРИЧАЩЕНИИ

Где же найти критерии правильности той или иной практики? Ответ прост. - Это священное Писание и прославленные отцы Церкви. Если мы обратимся к этому источнику, то ответ будет очевидным. По словам великого Никодима Святогорца (который, кстати, является собирателем Добротолюбия, являющегося до сих пор образцовым учебником духовной жизни): "Господь наш Иисус Христос, прежде чем преподать Таинство Причащения, сказал: "Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира" (Ин. 6, 51). То есть пища, которую Я хочу вам дать, - это Плоть Моя, которую Я хочу отдать для оживотворения всего мира. Это значит, что Божественное Причащение для верующих - это необходимая составная часть духовной и по Христу жизни. Но поскольку эта духовная и по Христу жизнь не должна угашаться и прерываться (как говорит Апостол, духа не угашайте (1 Фес. 5, 19)), а должна быть постоянной и непрерывной, дабы живые не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего (по тому же Апостолу 2 Кор. 5, 15), то есть, чтобы живущие верные жили более жизнью не собственной и плотской, но жизнью Христа. Который за них умер и воскрес, - с необходимостью, таким образом, требуется, чтобы было постоянным и то, что ее составляет, то есть Божественное Причащение.

И в другом месте Господь говорит повелительно: "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6, 5З). Из этих слов становится ясно, что Божественное Причащение для христиан настолько необходимо, насколько необходимо и святое Крещение. Поскольку то же самое двойное повеление, которое Он сказал о Крещении, Он сказал и о Божественном Причащении. О святом Крещении Он сказал: "Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин. 3, 5). И о Божественном Причащении подобным же образом: "Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни". Итак, как без Крещения никому невозможно жить духовной жизнью и спастись, так невозможно никому жить и без Божественного Причащения. Однако поскольку эти два [Таинства] имеют то различие, что Крещение происходит один раз, а Божественное Причащение совершается постоянно и ежедневно, отсюда делается вывод, что в Божественном Причащении есть две необходимые вещи: во-первых, оно должно совершаться, а во-вторых, совершаться постоянно.

К тому же, когда Господь предавал это Таинство Своим ученикам, Он не сказал им в форме совета: "Кто хочет, пусть ест Мое Тело, и кто хочет, пусть пьет Мою Кровь", как Он сказал: "Если кто хочет идти за Мною" (Мф. 16, 24) и "если хочешь быть совершенным" (Мф. 19, 21). Но Он провозгласил повелительно: "Приимите, ешьте, это Мое Тело", и "пейте из нее все, это Кровь Моя" (см. Мф. 26, 26-28). То есть непременно вы должны есть Мое Тело и обязательно должны пить Мою Кровь. И вновь говорит: "Сие творите в Мое воспоминание" (Лк. 22, 19). То есть это Таинство Я вам предаю, чтобы оно совершалось не один, или два, или три раза, но ежедневно (как то объясняет божественный Златоуст) в воспоминание Моих страданий. Моей смерти и всего Моего домостроительства спасения.

Эти слова Господа ясно представляют два необходимых [момента] в Причащении: один состоит в обязательном повелении, которое они содержат, а другой - в длительности, на которую указывает слово "творите", что, понятно, означает то, что нам повелевается не просто причащаться, но причащаться непрестанно. Итак, каждый теперь видит, что не позволяется православному нарушать это повеление, какого чина бы он ни был, но ему вменяется в долг и обязанность хранить это непременно, принимать это как Владычние заповеди и установления.

Божественные апостолы, следуя этой настоятельной заповеди нашего Господа, в начале проповеди [Евангелия], при первом удобном случае, собирались со всеми верными в тайном месте из-за опасения от иудеев (Ин. 20, 19), учили христиан, молились, и, совершая Таинство, причащались и сами, и все собравшиеся, как об этом свидетельствует св. Лука в "Деяниях апостолов", где говорит, что три тысячи, которые уверовали во Христа в день Пятидесятницы и крестились, были с апостолами, чтобы слышать их учение, чтобы приобретать от них пользу, молиться с ними и причащаться Пречистых Таин, дабы освящаться и лучше утверждаться в вере Христовой. "Они постоянно пребывали, - говорит он, - в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах" (Деян. 2, 42)" (Преп. Никодим Святогорец, Святитель Макарий Коринфский. "Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин", 1-2).

В священном Писании ничего не сказано об ограничении по времени в допущении к святым Тайнам. Единственное ограничение касается не времени, а состоянии человеческого сердца.

Первое, что запрещает апостол, это приступать к причастию тому, кто ест идоложертвенное: "Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?" (1 Кор. 10, 21-22). Это требование особенно актуально сейчас, когда даже воцерковленные христиане дерзают приобщаться святых Таин, при этом вкушая или мацу, или жертвенное мясо исламских праздников. Но к вопросу о мнимой душевредности частого причастия эти слова не имеют никакого отношения. Поэтому причастоборцы чаще всего ссылаются на другие слова апостола Павла: "Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю. Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение" (1 Кор. 11, 20- 34).

Из этого текста выводиться следующая логическая цепочка. 1. Опасно причащаться недостойно, не рассуждая Тела и Крови Господней. 2. Если часто причащаться, то невозможно сохранить благоговение. 3. Следовательно, причащаться надо редко.

Внимательно перечитав священный текст, мы видим, что вторая посылка "введена руками". Ее не содержится в словах священного Писания. Апостол Павел не сказал "причащайтесь реже", а предложил судить себя, а голодным есть дома. Таким образом, апологеты редкого причащения используют слово Божие как вешалку для развешивания собственных мыслей.

Слово Божие вовсе не требует ограничивать приобщение неким временем, а велит очистить свое сердце раскаянием в грехах и желанием исправиться, и тогда приступать. Так объясняет эти слова и Златоуст: "Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но чтобы в праздники и тогда, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам и причащения, - когда чиста совесть . Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкой и приливом дурных соков, чтобы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и любостяжание, гнев, злопамятность и вообще все порочные наклонности. Приступающему должно очиститься от всего этого, и тогда уже касаться этой чистой жертвы, а не с небрежением и леностью как бы по принуждению приступать ради того, что случился праздник, с другой же стороны, когда есть сокрушение и готовность, не откладывать потому, что нет праздника. Праздник есть совершение добрых дел, благочестие души и строгость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать и всегда приступать . Потому (апостол) и говорит: "да испытывает себя " каждый, "и таким образом пусть "; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя , устраивая судилище без гласности и обличение без свидетелей" (Беседы на 1 послание к Коринфянам 28, 1).

Подобным образом объясняет эти слова и блаженный Феофилакт Болгарский: "Когда у Павла в какое-нибудь предложение по необходимости входит другое, он обыкновенно исследует и последнее. Так и теперь. Предшествовала речь о трапезах. Но поскольку он завел речь о Тайнах, то занимается ею, как самым необходимым, и указывает высочайшее благо в том, чтобы приступать с чистой совестью, и говорит: я не поставляю судьей над тобой другого, но тебя самого. Итак, оправдайся пред своей совестью, и таким образом приступай, не тогда, когда будут праздники, но когда найдешь себя чистым и достойным" (Толкование на 1 послание к Коринфянам).

Таким образом, святитель Иоанн и блаж. Феофилакт понимают слова апостола противоположно тому, как желают понимать борцы за редкое приобщение. Он убежден, что человек должен сам очистить свою совесть сокрушением во грехах, причем свидетелем должен выступить сам человек. В Русской Церкви (в отличие от Восточных Патриархатов) отошли от этого принципа, введя обязательную исповедь перед Причастием, что, впрочем, это полезно для нашего ослабленного общества, которое часто и аборт грехом не считает. Но с другой стороны важно помнить, что священнику не дано ни Богом, ни Церковью права не допускать до Причастия тех, кто, не сделав смертного греха и раскаиваясь во вседневных прегрешениях желает приобщиться великой святыни.

Мы видим, что противники частого Причащения не имеют на это свидетельства из священного Писания, а их ссылки на слово Божие противоречат объяснению святых отцов, что запрещено 19 правилом Трулльского Собора.

7. ЦЕРКОВНЫЕ КАНОНЫ О ЧАСТОМ ПРИЧАЩЕНИИ

Не случайно противникам частого Приобщения приходиться грубо перетолковывать канонические определения, прямо касающиеся частого Причащения. Ведь три церковных правила прямо регламентируют вопрос о частоте приобщения не отлученных от Церкви христиан. 8 правило святых апостолов наказывает священнослужителя отказавшегося причаститься за Литургией, а 9 правило подвергает епитимии и мирянина, не участвующего в Причащении. Приведем сам текст этого канона:

"Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного".

Текст правила достаточно очевиден. По объяснению крупнейшего толкователя канонов патриарха Феодора Вальсамона "определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила (80 правило VI Вселенского Собора, и 11 правило Сардикийского Собора) подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресных дня". Так же объясняет этот канон Зонара: "настоящее правило требует, чтобы во время совершения святыя жертвы, все пребывали до конца на молитве и святом причащении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило собора сардикийского и другое трулльского, и еще правило собора антиохийского, предписывающее, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении три воскресных дня, не причастился" (см. Правила св. апостол и святых отец с толкованиями. М. 2000. с. 28-29).

Чтобы изъять всякую возможность понимать этот канон иначе Церковь 2 правилом Антиохийского Собора постановила: "Все, входящие в церковь и слушающие священныя писания, но, по некоторому уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя евхаристии , да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное".

Объясняя это правило Зонара пишет: "Отцы определили, что входящие в церковь, но не пребывающие на молитве и не пребывающие на молитве и не причащающиеся по какому нибудь бесчинию, то есть не по благословной причине, но бесчинно и беспричинно, отвержены от Церкви, то есть, отлучены и остаются все собрания верных. А уклонением отцы назвали здесь не то, если кто ненавидит Божественное Причащение и по этому не приступает к Приобщению, но то, если кто избегает его, может быть из благоговения и как бы по смиренномудрию . Ибо если бы по ненависти и по отвращению к святому Причастию уклонялись от Него; то были бы подвергнуты не отлучению, а конечному отсечению от Церкви и анафеме" (см. Правила св. Поместных Соборов с толкованиями. М. 2000. с. 144, также пишет в толковании на этот канон и Аристин). Таким образом, согласно канонам объясняться должен не тот, кто пожелал причаститься на Литургии, а тот, кто от Причастия уклонился. Благословной причиной, как мы видим, не может быть благоговение перед святыней или смиренномудрие, которое противники частого причастия считают чем-то великим. Напротив, каноны предусматривают таким "благоговейным" строгое наказание. Если мы обратимся к авторитету Златоуста, то такой причиной может быть внутренняя страсть (например, раздражение воскресным утром, которое нельзя успокоить). Каноны так же добавляют такую вещь, как осквернение, вызванное вожделением, или месячные у женщин. Именно для таких, по словам Вальсамона, и предназначен антидор. Также Вальсамон говорит, что против этого правила не грешат те, кто тотчас после чтения Евангелия, вместе с оглашенными покидает храм.

Но нормой является все же причащение за каждой Литургией, на которой присутствует христианин, но не реже раза в три недели. Православный христианин, сохраняющий Никейскую веру, не впадающий в смертные грехи и соблюдающий канонические посты (включая евхаристический - с полуночи), имеет право причаститься, пока не доказано обратное.

Наконец, в пользу возможно частого причащения говорит 66 правило VI Вселенского Собора: "От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь . Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище".

Этот канон сейчас часто грубо нарушается. Мало того, что во многих незакрывавшихся храмах в саму пасхальную ночь не причащают святых Таин (прямо нарушая и каноны, и противореча словам Златоуста: "трапеза уготована, да ничто же изыдет алчай. Вси насладитеся пира веры"), но и отказывают в причастии верным христианам на Светлой Недели. Так в этом году в Светлый Понедельник одной православной христианке, точно соблюдавшей Великий Пост, отказали в причастии с ТРЕХ ХРАМАХ! Это возмутительное попрание канонов во имя "предания старцев". По словам Вальсамона, "все верные должны быть готовы приобщаться святых Христовых Таин каждый день, если возможно, как об этом и прежде сказано в других правилах. - Иной может спросить: каким образом при таком определении правила, по прошествии трех дней этой седмицы, ремесленники занимаются работами? Думаю, что они худо поступают" (см. Правила св. Вселенских Соборов с толкованиями. М. 2000. с. 499).

Мы видим, что церковные каноны всемерно стараются облегчить для верных и благочестивых христиан доступ к святой Чаше, закрывая при этом путь для иноверных и поглощенных смертными грехами. Этот подход прямо вытекает из священного Писания, и подтвержден учением Отцов Церкви, но при этом отвергается сторонниками редкого причащения. Про них сказано в Евангелии: "они связывают бремена тяжелые и неудобоносимые, и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их" (Мф. 23, 4). Они преступают заповедь Божию ради предания старцев (Мф. 15, 3). Прав преподобный Никодим, обличающий таковых: "те священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верой, осуждаются Богом как убийцы, согласно написанному у пророка Осии: "Скрыша жрецы путь Господень, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша" (Ос. 6, 9). Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию, и не объявили о ней, убили Сихема и сотворили беззаконие в народе Моем. Только я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: "Со страхом Божиим, верою и любовию приступите". То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние".

8. СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ЧАСТОМ ПРИЧАЩЕНИИ

Если обратимся к святоотеческому наследию, то увидим настолько бесчисленное море свидетельств пользы частого Причастия, что в них просто утонет капля свидетельств противников. Достаточно перечислить список святых выступавших за возможно частое причащение, чтобы убедиться в том, что эта практика неотъемлемая часть священного Предания. За частое причащение выступали святые Игнатий Богоносец, Иустин Философ, африканские мученики, Киприан Карфагенский, Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Геннадий Константинопольский, Кирилл Александрийский, Онуфрий Великий, Макарий Великий, Антоний Великий, Варсануфий Великий, Иоанн Пророк, Исихий Иерусалимский, авва Аполоний, Иероним Стридомский, Феодор Студит, Иоанн Кассиан Римлянин, Никодим Святогорец, Макарий Коринфский, Нектарий Эгинский, Иоанн Кронштадтский, Алексей (Мечев), Серафим (Звездинский) и бесчисленное множество других. Множество цитат, подтверждающих это можно найти у преп. Никодима Святогорца в его прекрасной работе.

Здесь же в качестве свидетельства приведем лишь немногое. Святой Иоанн Златоуст пишет следующие слова: «замечаю, что многие просто, как случится, больше по обычаю и заведенному порядку, чем с рассуждением и сознательно, приобщаются тела Христовая. Настало, говорят они, время св. четыредесятницы, или день Богоявления, всем, - каков бы кто ни был (по внутреннему расположению), - должно приобщиться тайн. Но время не дает права приступать (к таинству), потому что не праздник Богоявления и не четыредесятница делают приступающих достойными, но светлость и чистота души. С этими качествами приступай всегда; без них - никогда . "Ибо всякий раз ", - говорит (апостол), - "когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете " (1 Кор. 11, 26), т.е. совершаете воспоминание о своем спасении и о Моем благодеянии. Припомни, с каким страхом приступали к участию в древних жертвоприношениях. Чего не делали, чего не совершали предварительно? Они всегда наперед очищались; ты же, приступая к жертв, которой ангелы трепещут, определяешь совершение этого дела известным временем? Как предстанешь ты после того пред судилище Христово, ты, который нечистыми устами и руками осмеливаешься принимать тело Его? Ты и царя не осмелишься облобызать, когда изо рта у тебя дурной запах: как же ты со зловонной душой дерзаешь лобызать Царя небесного? Такой поступок - оскорбление для Него. Скажи мне, дерзнул ли бы ты с немытыми руками приступить к жертве? Не думаю. Напротив ты скорее решишься вовсе не приступать. Чем (приступить) с нечистыми руками. А между тем, в малом показывая такую осмотрительность, ты приступаешь и дерзаешь касаться (великой жертвы), имея нечистую душу? Ведь в руках она бывает только временно, а душу совершенно проникает. Притом, разве ты не видишь, как чисто вымыты и как ярко блистают (священные) сосуды? Души же наши должны быть еще чище, святее и светлее. Почему так? Потому, что сосуды так (вымываются и очищаются) для нас; они не впитывают в себя, не чувствуют того, что в них; мы же - напротив. Как же после этого ты, который наверно не захотел бы (при богослужении) употребить неочищенный сосуд, приступаешь (к таинству) с неочищенного душой? Великую вижу здесь несообразность. В другие времена, бывая (в душе) чище, вы однако не приобщаетесь; в Пасху же, хотя бы на вас лежало преступление, вы приобщаетесь. О, обычай! О, предрассудок! Напрасно приносится ежедневная жертва, напрасно предстоим мы пред алтарем Господним, - никто не приобщается ! Впрочем, это я говорю не с тем, чтобы вы только приобщились; но с тем, чтобы вы приготовляли себя самих к достойному приобщению. Если ты не достоин приобщения, то недостоин и участия (в литургии верных), и значит - в молитвах . Ты слышишь, как диакон возглашает: елицы в покаянии, изыдите все. Которые не приобщаются, те в покаянии; если и ты в покаянии, то ты не должен приобщаться, потому что не приобщающийся бывает из числа кающихся. Для чего после этого (диакон) говорить: изыдите немогущие молиться, а ты продолжаешь бесстыдно стоять? Но ты ведь из числа не их (кающихся), а могущих приобщаться? И, однако, не обращаешь на это никакого внимания и как бы считаешь это Дело ничтожным? Посмотри, умоляю тебя: вот стоить царская трапеза; ангелы служат трапезе; сам Царь здесь присутствует. А ты стоишь небрежно, нет у тебя никакой мысли, и к тому же - в нечистых одеждах. Но одежды твои чисты? В таком случае приступи и приобщись . Сам (Царь) каждый раз приходить видеть присутствующих здесь; со всеми беседует; вот и теперь в вашей совести говорит вам: друзья, как вы здесь стоите, не имея брачного одеяния? Не сказал (Господь не имевшему брачной одежды) (Мф. 22:12): для чего ты возлег? - но сказал, что он недостоин быль приглашения и (значить) входа; не сказал же: для чего тебя пригласили, но - для чего ты вошел? То же самое говорит Он теперь, обращаясь и ко всем нам, бесстыдно и дерзко стоящим. Всякий, кто не приобщается св. тайн, стоит бесстыдно и дерзко ; потому-то, прежде всего, изгоняются те, которые - во грехах (кающиеся). Как во время трапезы в присутствии господина низшим слугам не позволяется участвовать в ней, и они высылаются вон, так должно быть и здесь. Когда износится жертва и в жертву предлагается Христос - это Владычное овча; когда слышишь: помолимся все вместе; когда видишь, что поднимается завеса, - то представляй себе, что разверзаются небеса, и свыше нисходят ангелы. Как никому из непросвещенных нельзя бывает присутствовать, так равно нельзя присутствовать и нечистым, хотя бы и просвещенным. Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился, и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то - скажи мне - не оскорбил ли бы он этим звавшего его? И не лучше ли было бы таковому вовсе не приходить? Точно так и ты пришел, пел песнь, как бы признавая себя вместе со всеми достойными (св. тайн), потому что не вышел с недостойными. Почему же ты остался, а между тем не участвуешь в трапезе? Я недостоин, говоришь ты. Значит: ты недостоин общения и в молитвах, потому что Дух нисходит не только тогда, когда предложены (дары), но и когда поются (священные) песни . Разве ты не видел, как наши слуги сначала обмывают губкой стол, очищают дом, и потом уже ставят блюда? (В храмах) это самое совершается молитвами, возносимыми диаконом, которыми, как губкой, мы омываем церковь, чтобы совершить предложение в чистой церкви, чтобы не было здесь ни одного пятна, ни одной пылинки. А действительно бывают в церкви такие, которых глаза недостойны видеть (то, что здесь представляется взорам), которых уши недостойны слышать (то, что здесь возглашается). Если скот прикоснется к горе, сказал (некогда Господь), будет побит каменьями (Исх. 19, 13). И (израильтяне) не удостоены были и восхода (на гору), хотя после они восходили и видели, где стоял Господь; им можно было после приходить и видеть. Удались и ты, когда (Бог) здесь присутствует тебе еще более непозволительно быть здесь, чем оглашаемому. Ведь не все равно - никогда не приобщаться тайн, и - после того, как удостоился их, пренебрегать ими, оскорблять их и делать себя недостойным их. Можно было бы сказать и еще большее и страшнейшее; но, чтобы не отяготить вашего ума, довольно и этого. Если это не образумит вас, то и большее (не будет иметь успеха). Итак, чтобы не постигло вас большее осуждение, умоляю вас не о том, чтобы вы не приходили сюда, - нет, - но о том, чтобы вы вели себя так, чтобы быть достойными входить сюда и присутствовать здесь. Если бы какой-нибудь царь приказал следующее: кто сделает то или другое, тот не будет удостоен моей трапезы, то, - скажи мне, - ради этого не сделали ли бы вы тогда всего? (Бог же) призвал нас на небеса, к трапезе Царя великого и дивного, - а мы отказываемся, медлим, не спешим воспользоваться этим призывом? Какая после этого у нас надежда на спасение? Нельзя в этом обвинять немощь, - нельзя обвинять природу. Беспечность - вот что делает нас недостойными, как это и было сказано нами . Умиляющий сердца и подающий дух умиления пусть умилит и ваши сердца и насадит в них глубоко семена (благочестия), чтобы вам принять их в душу свою со страхом, возродить в себе дух спасения и иметь дерзновение приступать (к таинству причащения). "Сыновья твои ", - сказано, - "как масличные ветви, вокруг трапезы твоей " (Пс. 127, 4). Пусть не будет в нас ничего ветхого, ничего дикого и грубого, ничего недозрелого! Такие только новонасаждения способны дать плод, плод дивный, разумею - масличный, и могут присутствовать окрест трапезы, и притом не просто и не как попало собираться сюда, но со страхом и трепетом» (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к ефесянам. Беседа 3. 4-5).

Какие страшные слова говорит Златоуст! Они как гром поражают всякое сердце! Но что же на это отвечают противники частого Причащения? Они говорят, что целью Златоуста было не подвизание к частому причащению и стремление к исцелению от грехов, а просто искреннее душевное сокрушение, человека, понявшего свою греховность. Но как можно так читать такие слова? Это же прямо искажение смысла речи святого! Где страх Божий у пишущего так? Ведь логика святого очевидна. Он не желает просто признания греха, а исправления и непрерывного пребывания со Христом. Он призывает к всеобщей святости, а наши причастоборцы - к общей лени и расслабленности. Я бы понял их возмущение, если они требовали от людей вершин, а те не хотели бы. Но нет! Они говорят людям: «нонче время такое, что свято жить нельзя, так что и не пытайтесь. А чтобы Господь сильно не гневался, то и причащаться надо пореже». И это называется следованием святым? Не называл ли преподобный Симеон Новый Богослов такой подход худшей из ересей?

Для того, чтобы подтвердить точную верность святоотеческом преданию учения преподобного Никодима, приведу текст послания святителя Василия Великого к Кесарии (письмо 89 (93)): «хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос ясно говорит: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 54). Ибо кто сомневается, что непрестанно быть причастником жизни не что иное значит, как жить многообразно? Впрочем. Приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого. Письма. Минск, 2003, сс. 150-151). Здесь святитель прямо отвечает на выдумку о. Владимира Правдолюбова, будто в Кесарии тогда многие часто не причащались. Это послание входит в состав дополнительных канонов в Восточных Церквах и Сербии. Его значение для нас огромно, потому что в противовес современным измышлениям «ревнителей» Вселенский Учитель ясно говорит о чрезвычайной пользе максимально частого причащения. Так что, когда батюшка советует причащаться как можно чаще, он просто смиренно повторяет учение Вселенских Святителей, а спорящий с ними - спорит с Церковью.

Что же касается вреда от редкого причащения, то и он очевиден. Достаточно вспомнить случай из жития преп. Макария Великого: «Один нечестивый египтянин распалился нечистою любовью к замужней красивой женщине, но никак не мог склонить ее к измене мужу, ибо она была целомудренна, добродетельна и любила своего мужа. Сильно желая овладеть ею, египтянин этот отправился к одному чародею с просьбою, чтобы он посредством своих волшебных чар устроил так, чтобы женщина эта полюбила его, или же, чтобы муж ее возненавидел ее и прогнал от себя. Чародей, получив от того египтянина богатые подарки, употребил свои обычные волшебства, пытаясь силою волшебных чар соблазнить целомудренную женщину на дурной поступок. Не будучи в состоянии склонить непоколебимую душу женщины к греху, чародей очаровал глаза всех, смотревших на женщину, устроив так, что она казалась всем не женщиною, имеющею человеческий вид, но животным, имевшим вид лошади. Муж той женщины, придя домой, с ужасом увидал вместо своей жены лошадь и сильно удивлялся, что на постели его лежит животное. Он обратился к ней со словами, но не получил никакого ответа, только заметил, что она приходит в ярость. Зная же, что это должна была быть его жена, он понял, что это сделано по чьей-либо злобе; посему он весьма огорчился и проливал слезы. Потом он призвал в свой дом пресвитеров и показал им свою жену. Но они не могли понять, что пред ними человек, а не животное, так как и их глаза были очарованы, и они видели животное. Прошло уже три дня с того времени, как женщина эта стала всем казаться лошадью. В течение этого времени она не принимала пищи, потому что не могла есть ни сена, как животное, ни хлеба, как человек. Тогда муж ее вспомнил о преподобном Макарии, и решился отвести ее в пустыню к святому. Надев на нее узду, как бы на животное, он пошел к жилищу Макария, ведя за собою жену, имеющую вид лошади. Когда он приближался к келье преподобного, иноки, стоявшие около кельи, негодовали на него, зачем он желает с лошадью войти в монастырь. Но он сказал им:
- Я пришел сюда для того, чтобы животное это, по молитвам святого Макария, получило милость от Господа.
- Что же дурного случилось с нею? - спросили иноки.
- Это животное, которое вы видите, - отвечал им человек, - моя жена. Как же она обратилась в лошадь, я не знаю. Но вот уже три дня прошло с того времени, когда это случилось, и она все это время не вкушает никакой пищи.
Выслушав его рассказ, братия тотчас поспешили к преподобному Макарию, чтобы рассказать ему о сем, но ему уже было откровение от Бога, и он молился за женщину. Когда иноки рассказали святому происшедшее и указывали ему на приведенное животное, то преподобный сказал им:
- Вы сами подобны животным, так как глаза ваши видят скотский образ. Она же, как создана женщиною, так и остается ею, а не изменила своей человеческой природы, но лишь кажется животным вашим глазам, обольщенным волшебными чарами.
Затем преподобный освятил воду и с молитвою вылил ее на приведенную женщину, и тотчас она приняла свой обычный человеческий вид, так что все, смотря на нее, видели женщину, имеющую лицо человека. Повелев дать ей пищи, Святой сделал ее совершенно здоровою. Тогда и муж, и жена и все видевшие это кредитное чудо возблагодарили Бога. Макарий дал наставление исцеленной женщине, чтобы она как можно чаще ходила в храм Божий и причащалась Святых Христовых Таин.
- Это случилось с тобою, - сказал преподобный, - от того, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных Таин.
Сделав наставление мужу и жене, Святой отпустил их с миром».

Вот до какой беды доводят людей те, кто отгоняют их от святой Чаши. Сейчас, когда в мире царит разгул магии и оккультизма, отделять людей от защиты Христа просто преступление, грозящее тягчайшими последствиями. Известно, что на тех христиан, которые благоговейно и часто приступают к Христовым тайнам не могут нападать злые духи. Как об этом говорил еще преп. Иоанн Кассиан: «Почему одержимые злыми духами отлучаются от причащения Господня?» - «Если мы будем иметь такое мнение, веру, что все производится Господом и все делается для пользы душ, то не только нисколько не будем презирать их, но еще будем непрестанно молиться о них, как о своих членах, и станем сострадать им всем сердцем, с полным расположением. Ибо когда страдает один член, то страдают с ним и все члены. Должны знать, что без них, как своих членов, мы не можем вполне усовершенствоваться... А святое Причастие нашими старцами, помним, не запрещалось им, напротив, они думали, что, если бы возможно было, даже ежедневно надобно преподавать им его... Будучи принято человеком, оно, как пламя пожигающее, прогоняет того духа, который в его членах заседает или скрывается... Ибо враг больше и больше будет нападать на одержимого им, когда увидит, что он отлучается от небесного врачевства, и тем злее и чаще будет мучить, чем дольше он будет уклоняться от духовного врачевства» (Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования. 7, 30). Единственно, что каноны ограничивают для бесноватых причащение одним разом в неделю..

По словам преп. Никодима Святогорца, «причащаться непрестанно - это и необходимо, и душеполезно, и согласно с заповедью Божией, и добро совершенное и благоугодное. А причащаться только три раза в году - это и не согласно с заповедью, и добро несовершенное, ибо не является добром то, что не добро делается. Поэтому, как все другие заповеди Божии требуют для себя необходимого времени, согласно Екклесиасту: "Время для всякой вещи" (Еккл. 3, 17), так и исполнению заповеди о Причащении нам следует уделять должное время. Иными словами, соответствующее время для Причащения - это тот момент, когда священник возглашает: "Со страхом Божиим, верою и любовию приступите"».

9. АРГУМЕНТЫ ПРОТИВНИКОВ ЧАСТОГО ПРИЧАЩЕНИЯ

Какие же аргументы выдвигают противники частого причащения для обоснования своей нелепой позиции? Их несколько.

Первый из них - это шельмование своих оппонентов. Я не буду заниматься оправданием деятелей «парижской школы», а тем более наших обновленцев. Бог им Судья. Тем паче и в их восприятии Причастия есть вещи, неприемлемые для православных. Но попытка назвать всех сторонников частого причащения обновленцами - ложь и клевета. Очевидно, что ни преп. Никодим, ни афониты (в том числе и о. Николай (Генералов)), ни множество опытных священников в Москве и России, обновленцами не являются. Перед нами просто попытка под предлогом партийной борьбы записать в обновленцы всех тех, кто точно следует святым отцам и канонам. Если обновленцы выступают за частое причащение, из этого не следует что причащаться не нужно. Если католики верят в Бога, нам не следует в пику им становиться атеистами.

Точно также и то, что преподобный Никодим пользовался латинскими источниками при написании «Невидимой Брани» не означает, что учение его неправильно, или что сам он заимствовал практику частого причащения у католиков. Не надо забывать, что весь любезный сердцу ревнителей Синодальный период был пронизан заимствованиями у Рима или у протестантов. Сама структура «Православного Исповедания» митр. Петра Могилы взята из римского катехизиса, свят. Дмитрий Ростовский также щедро черпал из западных источников, вплоть до того, что признавал Непорочное Зачатие Богородицы, прекрасные проповеди свят. Филарета во многом восходят к Буддею и Беллармину. Но важен не факт заимствования, а то, насколько изложенное соответствует православной вере. Например, требования обязательного ежегодного причащения (в Катехизисе и Православном Исповедании) не встречается в канонах (как мы уже убедились каноны говорят о трех воскресеньях), и копирует требование Триденского собора Римо-католической церкви.

Теперь ответим по сути обвинения. Во-первых, колливады никогда не были прокатолически настроены, за что как раз много и потерпели, а потому и не могли заимствовать идею частого причащения у Рима. Именно благодаря преп. Никодиму и его Пидалиону на Востоке восторжествовала норма перекрещивания католиков, введенная Константинопольским Собором 1755 года. Так что, хотя и умел преподобный пользоваться западной мудростью, но никак ею он не был порабощен. И для него Причастие католиков было просто хлебом. Как же тогда он мог опираться на практику Рима? А во-вторых, частое причастие у католиков было невозможно заимствовать еще и потому, что у самих латинян тогда его не было. В XVII-XVIII вв. Евхаристия на Западе была в страшном упадке. В основном участие в мессе сводилось к почитанию Гостии (то самое, о чем свят. Филарет говорит в Катехизисе), а если прихожане и причащались, то в суете после мессы, как бы в частном порядке. Нынешняя практика частого причащения заимствована Римом у православного Востока, под влиянием идей колливадов и деятелей «парижской школы», а не наоборот.

Вообще с колливадами у борцов с частным причастием большие проблемы. Аргументацию святых Никодима и Макария не опровергнешь, отвергнуть их святость тоже перо не поднимается, в обновленцы не запишешь (скорее наоборот), а учение принимать не хочется! Приходиться как-то выкручиваться. Тем паче, что и Восточная Церковь очень быстро приняла их точку зрения, и святитель Феофан Затворник (которого ревнители считают своим союзником) перевел «Невидимую брань», в которой также содержится призыв к частому причащению. И ведь переводил святитель весьма свободно, исключая то, что ему не нравится, но то, что не нравится нашим оппонентам, святой Феофан счел весьма полезным.

Еще более удивительным является утверждение, будто практика колливадов была чисто монашеской. Любой читавший труды преп. Никодима знает, что святой принципиально считал необходимость частое причащение для всех христиан. Именно поэтому на Востоке ежевоскресно стараются причащаться все благочестивые христиане.

Теперь рассмотрим положительную аргументацию противников частой встречи со Христом. Первое, что мы можем заметить, так это, что список авторитетов привлекаемых в защиту своей теории ограничен и в пространстве, и во времени. Это авторы из России XVII-XX веков. Такой подход противоречит принципу определения священного Предания выдвинутому преп. Викентием Лиринским - всеобщности, постоянности и повсеместности. «Следовать всеобщности значит признавать истинной только ту веру, которую исповедует вся Церковь на всем земном шаре. Следовать древности значит ни в коем случае не отступать от того учения, которого несомненно держались наши святые отцы и предки. Следовать, наконец, согласию - значит, в самой древности принимать только те вероопределения и изъяснения, которых держались все, или, по крайней мере, почти все пастыри и учители» (О вероизложениях вообще, или об общем характере православной догматики). Ни по одному из этих требований мнение борцов с частным причащением не проходит. Значит, это учение противоречит Преданию Церкви .

Теперь рассмотрим сами цитаты. Они четко разбиваются на следующие группы. Первые - это указание на минимальную частоту причащения. - Именно об этом пишет Православное Исповедание, Пространный Катехизис, святители Дмитрий Ростовский, Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник, преп. Макарий Оптинский, Варнава Гефсиманский, Варсонофий Оптинский и Серафим Саровский. Ни один из этих авторов не выступал против более часто причащения, хотя и требовали благоговейного отношения к святыне. Замечу, что для России, где в то время нормальным было приобщение раз в год, благословение многих из них причащаться раз в месяц было необычным, и иногда воспринималось как некий модернизм.

Другую группу представляет ссылка на практику приобщения самих подвижников благочестия (примеры Амвросия, Леонида и Макария Оптинских). Их пример просто ни о чем не говорит. Они были телесно больными и потому старались следовать нормам Трулльского Собора.

Если исходить из логики борцов с Причастием, то почему нам не взять за норму преп. Марию Египетскую, причащавшуюся дважды за 47 лет. Кстати непонятно, почему борцы с частым Причастием забывают об опыте святителя Феофана Затворника или св. Иоанна Кронштадтского, причащавшихся каждый день. Почему они не предлагают нам подражать опыту этих святых? В чем уникальность именно оптинских старцев, ведь и те, и другие были в сане, так что по логике этих ревнителей подражать им невозможно (для ревнителей в Причастия существует принципиальное отличие между мирянами и священниками, вопреки прямым словами Златоуста)? Ответа нам не дают, ибо сторонникам редкого причастия важно не учение Церкви, а подтверждение их точки зрения.

И, наконец, действительно, приводится точка зрения того, кто категорически выступает против частого причащения, считая это прелестью, и «от лукавого». Это мнение ОДНОГО СВЯЩЕННИКА, при этом не прославленного в лике святых, схиархимандрита Андроника (Лукаша). Но разве может мнение ОДНОГО малоизвестного священника быть весомей учения десятков святых, ряда святых канонов, крупнейших канонистов, и, главное, священного Писания? Чем мнение о. Андроника принципиально выше, например, мнения о. Тавриона? Ведь ни тот, ни другой не прославлен Церковью, а если сравнивать степень влияния, то, конечно, о. Таврион повлиял на сознание христиан гораздо больше. Тем более, что гораздо больше людей почитают этого нового подвижника. Но зачем свою вкусовщину выдавать за верность святоотеческому Православию? Я уже не говорю, что мнение о. Андроника прямо противоречит не только Евангелию и канонам, но и даже цитате свят. Феофана, которую приводят сами ревнители: «о частом причащении нечего нельзя сказать неодобрительного». Неужели святой Феофан не разобрался в кознях лукавого?

11. КАК ОТНОСИТЬСЯ К ПРАКТИКЕ ГОВЕНИЯ?

Пожалуй, самым сильным аргументом в пользу редкого причащения является ссылка на требование Типикона о недельной подготовке к Таинству. Противники частого причащения утверждают, что возрождение канонической и святоотеческой практики приведет к прекращению института говенья и, как следствие, к потере благоговения перед святыней.

На это можно ответить следующее. - То требование к подготовке ко Причастию, которое указано в Типиконе (недельный пост с ежедневным хождением в храм) противоречит священным канонам (9 правило св. апостолов, 2 правило Антиохийского Собора, 66 правило VI Трулльского Собора) и уже поэтому не может служить нормативным. Ведь даже в светском судопроизводстве если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Авторитет Типикона несравненно ниже, чем авторитет книги Правил. Да и постановление IV Вселенского Собора объявляет, что даже императорские законы, противоречащие канонам, признаются недействительными.

Тем более это важно, что сама глава о подготовке ко Причастию в Типиконе - одна из самых позднейших. Древность ее вряд ли превосходит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памятников той эпохи упадка, которая привела к торжеству секуляризации. Соглашусь, что для человека, приобщающегося раз в год, норма Типикона полезна, чтобы заставить его хотя бы на неделю приблизиться к норме церковной жизни, но как можно требовать ее исполнения от тех, кто и так живет насыщенной церковной жизнью? Не случайно церковная практика уже почти сто лет никак не считается с требованием недельного поста и ежедневного хождения в храм. Институт говенья итак уже фактически исчез, и не видно никаких причин для его восстановления. В подавляющем большинстве храмов русской традиции от приобщающегося раз в месяц требуют трех дней поста и бытия накануне на вечернем богослужении. Если же человек стремится к более глубокой духовной жизни и потому желает причащаться чаще, то на практике (одобренной уже двумя московскими пастырскими совещаниями) от него требуют поститься два дня - при приобщении раз в две недели, и просто воздерживаться от мясной пищи накануне - в случае причастия раз в неделю. Но при этом надо помнить, что все эти требования - лишь благочестивые пожелания, которые не предписаны ни канонами, ни согласием святых отцов. Каноны требуют только одного поста - невкушения пищи с полуночи, а все остальное оставляют на совесть причащающегося. Конечно, то касается только тех христиан, которые не подпали отлучению от святого Причастия за смертные грехи. Как уже говорилась, практика других поместных Церквей также не дает оснований для введения столь жесткой дисциплины.

Кстати надо заметить, что кроме цитированного Типикона в Русской Церкви существует и другой памятник, регламентирующий подготовку к Причастию. - Это «Известие учительное», печатаемое в Служебнике, одобренном в отличие от Типикона целым рядом Московский Соборов конца XVII века. Там подробно перечислены все условия для принятия святых Таин, причем несколько раз подчеркивается, что они одинаковы для священника и мирянина. - Это требование чтения определенного молитвенного правила, бытия на полном круге богослужения в день Причастия, воздержание от супружеского ложа накануне, малоедение вечером (причем не указывается на то, какие продукты есть можно, а какие нет) и полный запрет на вкушение пищи с полуночи. Также Известия требуют обязательной предварительной исповеди от того христианина (священника или мирянина), который впал в смертный грех. В случае же малых грехов, признавая желательность Таинства Исповеди, Служебник разрешает причащаться и так, если причастник сокрушается в своих грехах. Эти требования гораздо лучше соответствуют священным канонам, и кроме этого помогает человеку сохранить благоговение перед великой Святыней. Этому еще больше может помочь использование предложенных Служебником благочестивых размышлений о величии святого Причастия и об искупительном Подвиге Христа Спасителя. Поступая так, благочестивый христианин избежит и Сциллы «панибратства с Богом», свойственного обновленцам, и Харибды пелагианской попытки самоспасения, выражаемой причастоборцами.

12. ИТОГИ

Подведем некоторые итоги. Из всего вышесказанного мы видим, что Сам Господь повелевает как можно чаще приобщаться Своего Тела и Крови. Об этом же говорят и святые отцы, и священные каноны, и само последование Литургии. При этом приступать ко Причастию надо со страхом, трепетом, верою и любовью. Хорошо и полезно перед Причастием очистить свое сердце на исповеди, и хотя обязательной эта практика является только для России, но ее очевидную душеполезность надо всемерно подчеркивать. Как часто можно причащаться? Не чаще чем раз в день, и не реже раз в три недели (если живешь в городе, где есть храм). Ежелитургийное причастие является нормативным, но все это должно быть не механическим требованием, а результатом живого желания следовать Христу и стремиться к святости. Из частого причащения должны произрастать плоды добрых дел, и каждое приобщение должно порождать в сердце желание стремиться к небесным высотам.

В заключение приведем слова Златоуста: «Что же такое? Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, - потому что они причащаются однажды в год, а иногда и через два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые - часто, или тех, которые - редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащаю¬щихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие - ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение. Не удивляйся этому: как пища, сама по себе питательная, когда попадает в расстроенный желудок, производит вред и расстройство во всём (теле), и делается причиною болезни, так бывает и со страшными тайнами. Ты сподобляешься трапезы духовной, трапезы царской, и потом опять оскверняешь уста нечистотою? Ты намащаешься миром, и потом опять наполняешься зловонием? Скажи мне, увещеваю: приступая к причащению через год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за всё время? А потом, по прошествии недели, опять предаёшься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же таким образом извращается естественный порядок, то тем более нравственный. Например: мы от природы одарены зрением и имеем от природы здоровые глаза; но часто по болезни наше зрение повреждается. Если же естественные свойства извращаются, то не гораздо ли более нравственные? Сорок дней ты употребляешь на восстановление здоровья души, а быть может даже не сорок, - и думаешь уми¬лостивить Бога? Ты шутишь, человек. Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к святым тайнам. Для того и священник возглашает тогда, призывая святых, и этим возгласом как бы испытывает всех, чтобы никто не приступал неприготовленным. Как в стаде, где много здоровых овец, а много и пораженных коростою, необходимо отделить последних от здоровых, так и в Церкви, где есть овцы здоровые и больные, этим возгласом священник отделяет последних от первых, оглашая всех таким страшным изречением, а святых вызывает и приглашает. Так как ни один человек не может знать души ближнего, - "ибо кто из человеков знает", - говорит (апостол), - "что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем" (1 Кор. 2:11)? - то и делает такой возглас после совершения всего жертвоприношения, чтобы никто без внимания и как случилось не приступал к духовному источнику. И в стаде, - ничто не препятствует упо¬требить опять то же сравнение,- больных овец мы запираем, держим в темноте, кормим другою пищею, лишая их и чистого воздуха, и свежей травы, и внешнего источника. Так и здесь, этот возглас служит как бы вместо уз. Ты не мо¬жешь сказать: я не знал, я не понимал, что такое дело угрожает опасностью, - особенно, когда и Павел засвидетельствовал это. Или скажешь: я не читал? Но это служить не к оправданию твоему, а к осуждению; каждый день ты ходишь в церковь, - и этого еще ты не узнал?» (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Евреям 17, 4)
, кандидат богословия, преподаватель Перервинской Духовной Семинарии

Могущественная Десница Божия навела на Русскую огненный бич гонений в отмщение за массовое богоотступничество. И наказание не осталось без плода. Если в Синодальный период среди людей царила теплохладность к делу спасения, жестко обличаемая великими святыми – , то очистительные страдания привели к оздоровлению духовной жизни, проявлением чего стало усиление желания соединяться со Христом в Таинстве святого Причастия. Если до революции только единицы стремились к частому приобщению, и ежемесячное причащение считалось чуть ли не каким-то подвигом, а в основном люди приступали к святой Чаше раз в год, то с начала гонений нормой стало еженедельное приобщение. Так Сам Дух Святой оживотворил сердца детей Божиих. Новомученики Российские понимали, что никогда не смогут перенести вал гонений, не будучи укрепленными Телом и Кровью Христовыми.

Некоторые злоупотребления частым Причастием

Евхаристическое возрождение было настолько сильным, что даже возникли некоторые перегибы. Так в 1931 году в Патриарший Синод было подано прошение, с пожеланием разрешить служение Божественную Литургию в будние дни Великого Поста с целью ежедневного причащения. Синод постановил: «Пожелание касательно возможно частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них – и ежевоскресного признать приемлемым ; мысль же о непременно ежедневном причащении как часто не отвечающей духовной пользе причастников и не согласную с вековой практикой Святой Церкви, а вследствие сего, в частности, и ходатайство гр. Л.Е. Ивановой и прочих о восстановлении совершения Литургии Преждеосвященных Даров во все без исключения седмичные дни Святой Четыредесятницы и в Великий Пяток – отклонить» (от 13.05.1931 указ № 85; Журнал Московской Патриархии 1931. № 5).

Другим злоупотреблением практики частого причащения стало восприятие Евхаристии как некоего «долга», (впрочем, именно так именовали дореволюционные тексты говенье), когда люди, увлекшиеся умопостроениями «парижской школы» стали воспринимать причастие в качестве «актуализации церковного единства». Они стали утверждать, будто Причастие нельзя принимать для личного освящения, вступая, таким образом, в радикальное противоречие с самим духом библейского персонализма и прямыми словами Господа (см. ).

Современная ситуация

Но, несмотря на все это, именно практика частого приобщения дала силы Телу Церкви для перенесения богоборческих гонений, и для фантастического возрождения 1990-тых годов. Промысел Божий устроил так, что именно в это время на русском языке вышла богодухновенная работа святых и Макария Коринфского «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», выдержавшая уже несколько изданий. В ней подробнейшим образом, и опираясь на прямые и ясные свидетельства Священного Писания, канонического права и святых Отцов доказывается необходимость возможно частого, благоговейного приобщения, и опровергаются все выдвигаемые ленивыми возражения против возможно частого соединения с Христом. Эта работа настолько точно и ясно излагает здравое учение Церкви, что, казалось, после нее уже и не требуется ничего другого. Не случайно большинство опытных и авторитетных современных священников выступают за возможно частое приобщение Чаше Господней, что показали Московские пастырские совещания 1996 и 2006 годов.

Однако, к сожалению, во время возрождения поднялись не только пшеница чистого Православия, но и плевелы теплохладности и духовной лени, оправдываемой ссылками на практику Синодального периода. Если большинство авторитетных священников выступает за возможно частое приобщение Святых Христовых Таин, что соответствует и практике других Поместных Церквей, а также святой Горы Афон, то некоторые отцы (часто поставленные еще во времена СССР) не допускают благочестивых христиан до Христа. Они утверждают, что слишком частое приобщение якобы всегда ведет к прелести и снижению уровня духовной жизни. При этом они утверждают, будто они защищают некое предание, восходящее и к новомученикам. К сожалению, эта позиция нашла себе защиту в авторитетном для многих своей бескомпромиссной позицией в защиту Православия журнале «Благодатный огонь» (№ 16; М. 2007). В нем опубликованы две работы против частого причащения (прот. В. Правдолюбова «Истинный смысл современной сверхчастого причащения» и свящ. И.Белова, Н. Каверина «Сверхчастое причащение и обновленчестве») под грифом «богослужебная контрреформация». Можно сказать, что это манифест борцов с теми людьми, которые желают соединиться со Христом.

В чем правы противники частого Причащения.

Да, Священное Писание говорит, что Причащение создает единство Церкви: «один хлеб, мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (). Но все же в первую очередь мы стремимся соединиться не с людьми, а с Богочеловеком. Ведь земное не может исцелить земное, по слову Лествичника. А причастие – это лекарство бессмертия, возводящее нас в Божественную Вечность. Именно с небес строиться . И именно в Чаше преодолевается ненавистная рознь мира сего. Акцент обновленцев на единстве людей на самом деле коренится в том, что для многих из них Причастие – не реальное Тело Христа, а символ. Для здравого православного ума такой еретический подход к Евхаристии совершенно неприемлем.

Также неприемлемо воззрение последователей «парижской школы» о том, что царственное священство мирян проявляется в том, что они сослужат в Причастии. Евангелие говорит, что именно апостолам Господь повелел совершать эту Тайну Причастия. И ап. Павел говорил, что «каждый должен разуметь нас (апостолов), как служителей Христовых и домостроителей Таин Божиих» (). Он же четко отличал служение предстоятеля от общего служения всех чад Божиих (). Ни в одном документе Древней Церкви, да и за все время существование Православия никто из святых никогда не говорил, что миряне сослужат пресвитерам как священники, или, тем более, что они делегировали эту власть предстоятелям. Напротив, для нас очевидно, что истинным Жертвоприносителем Евхаристии является Сам Христос, Который и действует через предстоятеля. В Церкви все от Бога Отца через Сына Божия во Святом Духе.

Если уж говорить о том, как царственное священство мирян проявляется в Причастии, то согласно Златоусту можно указать его в том, что и священники и миряне равны в самом акте причастия. Если в Ветхом Завете мирянин не мог вкушать от великой жертвы, то теперь Одного и Того же Тела и Крови вкушает и жрец, и мирянин. Здесь мы видим, что Православная Церковь (в отличие от средневекового римо-католичества) точно сохранила верность слову Господа: «Пейте от Чаши все».

Правы оппоненты и в том, что подчеркивают необходимость бодрствовать над своим сердцем, для того, чтобы достойно причаститься. Действительно, у модернистов категорически не хватает страха Божия не только при причащении, но вообще при обращении к любой святыне, включая слово Божие.

Ложные взгляды противников частого Причащения

Но из этих верных утверждений горе-ревнители делают ложные выводы. Они думают, будто само по себе частое приобщение лишает нас благоговения. Нет, страх Божий никак не зависит от внешних факторов (таких, как частота причащения, частое хождение в храм Божий и т.п.), а только от внимания за своим сердцем. Если правы ревнители, что же тогда все священники погибли? Вечная Жизнь погубила их, и всех кто часто причащаются? Св. по их мнению был не прав, служа литургию ежедневно и других призывая к максимально частому приобщению. Или он вовсе не человек, а существо иной природы? Неужели Сам Господь Спаситель смотрит на время приступающих, а не на сердце их? Неужели святые апостолы ежедневно общаясь со Христом из-за этого лишились благоговения?

Нет, такое учение чуждо святым Отцам. По прекрасному слову преп. : «Хотя мы знаем, что мы не без греха, однако ж не должны уклоняться от святого Причастия… И кто чище будет духом, тот тем более видит себя нечистым, более находит причины к смирению, нежели к возношению… Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаём себя грешниками, но еще более и более с жаждой надобно поспешить к Нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верой, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые, живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные. А лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми” (Собеседования. 23, 21). Подобный совет содержится и в Вопросоответах преподобных Варсануфия и Иоанна: «Не воспрещай себе приступать, осуждая себя, как грешного, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостаивается отпущения грехов. И в Писании видим приступавших к Нему с верой и слышавших оный Божественный голос: Отпускаются тебе грехи твои многие . Если бы приступавший к Нему был достоин, то он не имел бы грехов; но как он был грешник и должник, то и получил прощение грехов. Послушай Самого Господа, Который говорит: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию – и еще: . Итак, признавай себя грешным и больным и приступи к могущему спасти погибшего» (ответ 460). «Когда приступают к Святым Тайнам грешники как уязвленные и просящие милости, таких врачует и делает достойными Своих Таинств Сам Господь, сказавший: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию – и еще: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные … И никто не должен признавать себя достойным причащения, а говорить: Я недостоин, но верую, что освящаюсь причащением , и сие исполняется над ним по вере его Господом нашим Иисусом Христом» (ответ 461).

5. Неверие противников частого Причастия в Божие присутствие в Церкви.

Удивительно, но, борясь на словах с обновленчеством, причастоборцы исповедуют настоящий модернизм. Они утверждают, что Церковь развивается и растет в том, что касается даже и Таинств, и заповедей Божьих. Не имея возможности отрицать факт «сверхчастого», по их словам, Причастия в библейские времена (засвидетельствованного в книге Деяний), они утверждают, что тогда люди все были поголовно святыми, а сейчас такая святость уже крайне редка (если и вообще возможна). Так что практика того времени неприменима к нашему времени. Правда, где проходят границы применимости они не показывают.

В представлении причастоборцев (и других ревнителей не по разуму) история Церкви представляет собой сплошной регресс. Во времена апостолов было все прекрасно, потом стало хуже, в XIX веке вообще святитель Игнатий писал, что все ужасно, а уж про нынешнее время и говорить не приходиться.

На самом деле это та же мифологема, что и у обновленцев, только несколько в более пессимистической форме. И те, и другие думают, что Христос не выполнил Своего обещания и забыл Церковь, и Дух Святой куда-то ушел. В обоих случаях существует подсознательное убеждение, что современность лишена Божьего попечения. Разница на самом деле только в том, что одни просто опустили руки и пытаются сохранить то, что еще по инерции осталось от прошлого, а другие пытаются исправить ситуацию своими человеческими силами. Но представления обоих тождественны. – Это тягостное чувство автономности человека, и мысль, будто святость сегодня ни для кого не возможна, кроме, может быть, отдельных сверхчеловеков. Даже сама мысль попытаться жить в постоянном общении с Богом воспринимается и теми, и другими как фанатизм (обновленцы), или как прелесть (ревнители). А уж идея, что богообщение должно наполнять всю жизнь целого общества, воспринимается как вообще скандал: «какое евхаристическое возрождение, когда вокруг апостасия (напомню, что для отцов Церкви (Златоуста и других) апостасия наступит только во времена антихриста)»? Богословски эту позицию можно оценить как радикальное пелагианство, а в отношении Церкви – это отрицание Ее божественного сердца.

На самом деле Сын Божий не покинул Церковь, Дух Божий одинаково ведет Ее и в I, и XIX, и в XXI веке. Да, недолжно считать Синодальный период мертвой пустыней. Но мертвой пустыней не является и Церковь сейчас. Сейчас можно также достигнуть святости, как и сто, и тысячу лет назад. Но, как и тогда, так и сейчас получить святость можно только от святой Чаши.

Священное Писание о частом Причащении

Где же найти критерии правильности той или иной практики? Ответ прост. – Это священное Писание и прославленные отцы Церкви. Если мы обратимся к этому источнику, то ответ будет очевидным. По словам великого (который, кстати, является собирателем Добротолюбия, являющегося до сих пор образцовым учебником духовной жизни): «Господь наш Иисус Христос, прежде чем преподать Таинство Причащения, сказал: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (). То есть пища, которую Я хочу вам дать, – это Плоть Моя, которую Я хочу отдать для оживотворения всего мира. Это значит, что Божественное Причащение для верующих – это необходимая составная часть духовной и по Христу жизни. Но поскольку эта духовная и по Христу жизнь не должна угашаться и прерываться (как говорит Апостол, духа не угашайте ()), а должна быть постоянной и непрерывной, дабы живые не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего (по тому же Апостолу ), то есть, чтобы живущие верные жили более жизнью не собственной и плотской, но жизнью Христа. Который за них умер и воскрес, – с необходимостью, таким образом, требуется, чтобы было постоянным и то, что ее составляет, то есть Божественное Причащение.

И в другом месте Господь говорит повелительно: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (, 5З). Из этих слов становится ясно, что Божественное Причащение для христиан настолько необходимо, насколько необходимо и святое Крещение. Поскольку то же самое двойное повеление, которое Он сказал о Крещении, Он сказал и о Божественном Причащении. О святом Крещении Он сказал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (). И о Божественном Причащении подобным же образом: «Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Итак, как без Крещения никому невозможно жить духовной жизнью и спастись, так невозможно никому жить и без Божественного Причащения. Однако поскольку эти два [Таинства] имеют то различие, что Крещение происходит один раз, а Божественное Причащение совершается постоянно и ежедневно, отсюда делается вывод, что в Божественном Причащении есть две необходимые вещи: во-первых, оно должно совершаться, а во-вторых, совершаться постоянно.

К тому же, когда Господь предавал это Таинство Своим ученикам, Он не сказал им в форме совета: «Кто хочет, пусть ест Мое Тело, и кто хочет, пусть пьет Мою Кровь», как Он сказал: «Если кто хочет идти за Мною» () и «если хочешь быть совершенным» (). Но Он провозгласил повелительно: «Приимите, ешьте, это Мое Тело», и «пейте из нее все, это Кровь Моя» (см. ). То есть непременно вы должны есть Мое Тело и обязательно должны пить Мою Кровь. И вновь говорит: «Сие творите в Мое воспоминание» (). То есть это Таинство Я вам предаю, чтобы оно совершалось не один, или два, или три раза, но ежедневно (как то объясняет божественный Златоуст) в воспоминание Моих страданий. Моей смерти и всего Моего домостроительства спасения.

Эти слова Господа ясно представляют два необходимых [момента] в Причащении: один состоит в обязательном повелении, которое они содержат, а другой – в длительности, на которую указывает слово «творите», что, понятно, означает то, что нам повелевается не просто причащаться, но причащаться непрестанно. Итак, каждый теперь видит, что не позволяется православному нарушать это повеление, какого чина бы он ни был, но ему вменяется в долг и обязанность хранить это непременно, принимать это как Владычние заповеди и установления.

Божественные апостолы, следуя этой настоятельной заповеди нашего Господа, в начале [Евангелия], при первом удобном случае, собирались со всеми верными в тайном месте из-за опасения от иудеев (), учили христиан, молились, и, совершая Таинство, причащались и сами, и все собравшиеся, как об этом свидетельствует св. Лука в «Деяниях апостолов», где говорит, что три тысячи, которые уверовали во Христа в день Пятидесятницы и крестились, были с апостолами, чтобы слышать их учение, чтобы приобретать от них пользу, молиться с ними и причащаться Пречистых Таин, дабы освящаться и лучше утверждаться в вере Христовой. «Они постоянно пребывали, – говорит он, – в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ()». (Преп. Никодим Святогорец. Святитель Макарий Коринфский. «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», 1-2).

В священном Писании ничего не сказано об ограничении по времени в допущении к святым Тайнам. Единственное ограничение касается не времени, а состоянии человеческого сердца.

Первое, что запрещает апостол, это приступать к причастию тому, кто ест идоложертвенное: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (). Это требование особенно актуально сейчас, когда даже воцерковленные христиане дерзают приобщаться святых Таин, при этом вкушая или мацу, или жертвенное мясо исламских праздников. Но к вопросу о мнимой душевредности частого причастия эти слова не имеют никакого отношения. Поэтому причастоборцы чаще всего ссылаются на другие слова апостола Павла: «Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю. Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение» ().

Из этого текста выводиться следующая логическая цепочка. 1. Опасно причащаться недостойно, не рассуждая Тела и Крови Господней. 2. Если часто причащаться, то невозможно сохранить благоговение. 3. Следовательно, причащаться надо редко.

Внимательно перечитав священный текст, мы видим, что вторая посылка «введена руками». Ее не содержится в словах священного Писания. Апостол Павел не сказал «причащайтесь реже», а предложил судить себя, а голодным есть дома. Таким образом, апологеты редкого причащения используют слово Божие как вешалку для развешивания собственных мыслей.

Слово Божие вовсе не требует ограничивать приобщение неким временем, а велит очистить свое сердце раскаянием в грехах и желанием исправиться, и тогда приступать. Так объясняет эти слова и Златоуст: «Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но чтобы в праздники и тогда, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам и причащения, – когда чиста совесть . Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкой и приливом дурных соков, чтобы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и любостяжание, гнев, злопамятность и вообще все порочные наклонности. Приступающему должно очиститься от всего этого, и тогда уже касаться этой чистой жертвы, а не с небрежением и леностью как бы по принуждению приступать ради того, что случился праздник, с другой же стороны, когда есть сокрушение и готовность, не откладывать потому, что нет праздника. Праздник есть совершение добрых дел, благочестие души и строгость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать и всегда приступать. Потому (апостол) и говорит: «да испытывает себя » каждый, «и таким образом пусть «; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя , устраивая судилище без гласности и обличение без свидетелей» (Беседы на 1 послание к Коринфянам 28, 1).

Подобным образом объясняет эти слова и блаженный : «Когда у Павла в какое-нибудь предложение по необходимости входит другое, он обыкновенно исследует и последнее. Так и теперь. Предшествовала речь о трапезах. Но поскольку он завел речь о Тайнах, то занимается ею, как самым необходимым, и указывает высочайшее благо в том, чтобы приступать с чистой совестью, и говорит: я не поставляю судьей над тобой другого, но тебя самого. Итак, оправдайся пред своей совестью, и таким образом приступай, не тогда, когда будут праздники, но когда найдешь себя чистым и достойным» (Толкование на 1 послание к Коринфянам).

Таким образом, святитель Иоанн и блаж Феофилакт понимают слова апостола противоположно тому, как желают понимать борцы с редким приобщением. Он убежден, что человек должен сам очистить свою совесть сокрушением во грехах, причем свидетелем должен выступить сам человек. В Русской Церкви (в отличие от Восточных Патриархатов) отошли от этого принципа, введя обязательную исповедь перед Причастием, что, впрочем, это полезно для нашего ослабленного общества, которое часто и аборт грехом не считает. Но с другой стороны важно помнить, что священнику не дано ни Богом, ни Церковью права не допускать до Причастия тех, кто, не сделав смертного греха и раскаиваясь во вседневных прегрешениях желает приобщиться великой святыни.

Мы видим, что противники частого Причащения не имеют на это свидетельства из священного Писания, а их ссылки на слово Божие противоречат объяснению святых отцов , что запрещено 19 правилом Трулльского Собора.

Церковные каноны о частом Причащении

Не случайно противникам частого Приобщения приходиться грубо перетолковывать канонические определения, прямо касающиеся частого Причащения. Ведь три церковных правила прямо регламентируют вопрос о частоте приобщения не отлученных от Церкви христиан. 8 правило святых апостолов наказывает священнослужителя отказавшегося причаститься за Литургией, а 9 правило подвергает епитимии и мирянина, не участвующего в Причащении. Приведем сам текст этого канона:

«Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного».

Текст правила достаточно очевиден. По объяснению крупнейшего толкователя канонов патриарха Феодора Вальсамона «определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила (80 правило VI Вселенского Собора, и 11 правило Сардикийского Собора) подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресных дня». Так же объясняет этот канон Зонара: «настоящее правило требует, чтобы во время совершения святыя жертвы, все пребывали до конца на молитве и святом причащении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило собора сардикийского и другое трулльского, и еще правило собора антиохийского, предписывающее, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении три воскресных дня, не причастился» (см. Правила св. апостол и святых отец с толкованиями. М. 2000. с. 28-29).

Чтобы изъять всякую возможность понимать этот канон иначе Церковь 2 правилом Антиохийского Собора постановила: «Все, входящие в церковь и слушающие священныя писания, но, по некоторому уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя евхаристии , да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное».

Объясняя это правило Зонара пишет: «отцы определили, что входящие в церковь, но не пребывающие на молитве и не пребывающие на молитве и не причащающиеся по какому-нибудь бесчинию, то есть не по благословной причине, но бесчинно и беспричинно, отвержены от Церкви, то есть, отлучены и остаются вне собрания верных. А уклонением отцы назвали здесь не то, если кто ненавидит Божественное Причащение и по этому не приступает к Приобщению, но то, если кто избегает его, может быть из благоговения и как бы по смиренномудрию . Ибо если бы по ненависти и по отвращению к святому Причастию уклонялись от Него; то были бы подвергнуты не отлучению, а конечному отсечению от Церкви и анафеме» (см. Правила св. Поместных Соборов с толкованиями. М. 2000. с. 144, также пишет в толковании на этот канон и Аристин). Таким образом, согласно канонам объясняться должен не тот, кто пожелал причаститься на Литургии, а тот, кто от Причастия уклонился. Благословной причиной, как мы видим, не может быть благоговение перед святыней или смиренномудрие, которое противники частого причастия считают чем-то великим. Напротив, каноны предусматривают таким «благоговейным» строгое наказание. Если мы обратимся к авторитету Златоуста, то такой причиной может быть внутренняя страсть (например, раздражение воскресным утром, которое нельзя успокоить). Каноны так же добавляют такую вещь, как осквернение, вызванное вожделением, или месячные у женщин. Именно для таких, по словам Вальсамона, и предназначен антидор. Также Вальсамон говорит, что против этого правила не грешат те, кто тотчас после чтения Евангелия, вместе с оглашенными покидает храм.

Но нормой является все же причащение за каждой Литургией, на которой присутствует христианин, но не реже раза в три недели. Православный христианин, сохраняющий Никейскую веру, не впадающий в смертные грехи и соблюдающий канонические посты (включая евхаристический – с полуночи), имеет право причаститься, пока не доказано обратное.

Наконец, в пользу возможно частого причащения говорит 66 правило VIВселенского Собора: «От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь . Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище».

Этот канон сейчас часто грубо нарушается. Мало того, что во многих незакрывавшихся храмах в саму пасхальную ночь не причащают святых Таин (прямо нарушая и каноны, и противореча словам Златоуста: «трапеза уготована, да ничто же изыдет алчай. Вси насладитеся пира веры»), но и отказывают в причастии верным христианам на Светлой Недели. Так в этом году в Светлый Понедельник одной православной христианке, точно соблюдавшей Великий Пост, отказали в причастии в ТРЕХ ХРАМАХ! Это возмутительное попрание канонов во имя «предания старцев». По словам Вальсамона, «все верные должны быть готовы приобщаться святых Христовых Таин каждый день, если возможно, как об этом и прежде сказано в других правилах. – Иной может спросить: каким образом при таком определении правила, по прошествии трех дней этой седмицы, ремесленники занимаются работами? Думаю, что они худо поступают» (см. Правила св. Вселенских Соборов с толкованиями. М. 2000. с. 499).

Мы видим, что церковные каноны всемерно стараются облегчить для верных и благочестивых христиан доступ к святой Чаше, закрывая при этом путь для иноверных и поглощенных смертными грехами. Этот подход прямо вытекает из священного Писания, и подтвержден учением Отцов Церкви, но при этом отвергается сторонниками редкого причащения. Про них сказано в Евангелии: «они связывают бремена тяжелые и неудобоносимые, и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их» (). Они преступают заповедь Божию ради предания старцев (). Прав преподобный Никодим, обличающий таковых: «те священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верой, осуждаются Богом как убийцы, согласно написанному у пророка Осии: «Скрыша жрецы путь Господень, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша» (). Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию, и не объявили о ней, убили Сихема и сотворили беззаконие в народе Моем. Только я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние».

Святые отцы о частом Причащении

Если обратимся к святоотеческому наследию, то увидим настолько бесчисленное море свидетельств пользы частого Причастия, что в них просто утонет капля свидетельству противников. Достаточно перечислить список святых выступавших за возможно частое причащение, чтобы убедиться в том, что эта практика неотъемлимая часть священного Предания. За частое причащение выступали святые отцы , африканские мученики, , Онуфрий Великий, Варсануфий Великий, Иоанн Пророк, авва Аполоний, Иероним Стридомский, Никодим Святогорец, Макарий Коринфский, Иоанн Кронштадтский, Алексей (Мечев), и бесчисленное множество других. Множество цитат, подтверждающих это можно найти у преп. Никодима Святогорца в его прекрасной работе.

Здесь же в качестве свидетельства приведем лишь немногое. Святой пишет следующие слова: «замечаю, что многие просто, как случится, больше по обычаю и заведенному порядку, чем с рассуждением и сознательно, приобщаются тела Христовая. Настало, говорят они, время св. четыредесятницы, или день Богоявления, всем, – каков бы кто ни был (по внутреннему расположению), – должно приобщиться тайн. Но время не дает права приступать (к таинству), потому что не праздник Богоявления и не четыредесятница делают приступающих достойными, но светлость и чистота души. С этими качествами приступай всегда; без них – никогда . «Ибо всякий раз «, – говорит (апостол), – «когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете » (), т. е. совершаете воспоминание о своем спасении и о Моем благодеянии. Припомни, с каким страхом приступали к участию в древних жертвоприношениях. Чего не делали, чего не совершали предварительно? Они всегда наперед очищались; ты же, приступая к жертве, пред которой ангелы трепещут, определяешь совершение этого дела известным временем? Как предстанешь ты после того пред судилище Христово, ты, который нечистыми устами и руками осмаливаешься принимать тело Его? Ты и царя не осмелишься облобызать, когда изо рта у тебя дурной запах: как же ты со зловонной душой дерзаешь лобызать Царя небесного? Такой поступок – оскорбление для Него. Скажи мне, дерзнул ли бы ты с немытыми руками приступить к жертве? Не думаю. Напротив ты скорее решишься вовсе не приступать. Чем (приступить) с нечистыми руками. А между тем, в малом показывая такую осмотрительность, ты приступаешь и дерзаешь касаться (великой жертвы), имея нечистую душу? Ведь в руках она бывает только временно, а душу совершенно проникает. Притом, разве ты не видишь, как чисто вымыты и как ярко блистают (священные) сосуды? Души же наши должны быть еще чище, святее и светлее. Почему так? Потому, что сосуды так (вымываются и очищаются) для нас; они не впитывают в себя, не чувствуют того, что в них; мы же – напротив. Как же после этого ты, который наверно не захотел бы (при богослужении) употребить неочищенный сосуд, приступаешь (к таинству) с неочищенного душой? Великую вижу здесь несообразность. В другие времена, бывая (в душе) чище, вы однако не приобщаетесь; в Пасху же, хотя бы на вас лежало преступление, вы приобщаетесь. О, обычай! О, предрассудок! Напрасно приносится ежедневная жертва, напрасно предстоим мы пред алтарем Господним, – никто не приобщается ! Впрочем, это я говорю не с тем, чтобы вы только приобщились; но с тем, чтобы вы приготовляли себя самих к достойному приобщению. Если ты не достоин приобщения, то недостоин и участия (в литургии верных), и значит – в молитвах . Ты слышишь, как диакон возглашает: елицы в покаянии, изыдите все. Которые не приобщаются, те в покаянии; если и ты в покаянии, то ты не должен приобщаться, потому что не приобщающийся бывает из числа кающихся. Для чего после этого (диакон) говорить: изыдите немогущие молиться, а ты продолжаешь бесстыдно стоять? Но ты ведь из числа не их (кающихся), а могущих приобщаться? И, однако, не обращаешь на это никакого внимания и как бы считаешь это Дело ничтожным? Посмотри, умоляю тебя: вот стоит царская трапеза; ангелы служат трапезе; сам Царь здесь присутствует. А ты стоишь небрежно, нет у тебя никакой мысли, и к тому же – в нечистых одеждах. Но одежды твои чисты? В таком случае приступи и приобщись . Сам (Царь) каждый раз приходит видеть присутствующих здесь; со всеми беседует; вот и теперь в вашей совести говорит вам: друзья, как вы здесь стоите, не имея брачного одеяния? Не сказал (Господь не имевшему брачной одежды) (): для чего ты возлег? – но сказал, что он недостоин был приглашения и (значит) входа; не сказал же: для чего тебя пригласили, но – для чего ты вошел? То же самое говорит Он теперь, обращаясь и ко всем нам, бесстыдно и дерзко стоящим. Всякий, кто не приобщается св. тайн, стоит бесстыдно и дерзко; потому-то, прежде всего, изгоняются те, которые – во грехах (кающиеся). Как во время трапезы в присутствии господина низшим слугам не позволяется участвовать в ней, и они высылаются вон, так должно быть и здесь. Когда износится жертва и в жертву предлагается Христос – это Владычное овча; когда слышишь: помолимся все вместе; когда видишь, что поднимается завеса, – то представляй себе, что разверзаются небеса, и свыше нисходят ангелы. Как никому из непросвещенных нельзя бывает присутствовать, так равно нельзя присутствовать и нечистым, хотя бы и просвещенным. Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился, и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то – скажи мне – не оскорбил ли бы он этим звавшего его? И не лучше ли было бы таковому вовсе не приходить? Точно так и ты пришел, пел песнь, как бы признавая себя вместе со всеми достойными (св. тайн), потому что не вышел с недостойными. Почему же ты остался, а между тем не участвуешь в трапезе? Я недостоин, говоришь ты. Значит: ты недостоин общения и в молитвах, потому что Дух нисходит не только тогда, когда предложены (дары), но и когда поются (священные) песни. Разве ты не видел, как наши слуги сначала обмывают губкой стол, очищают дом, и потом уже ставят блюда? (В храмах) это самое совершается молитвами, возносимыми диаконом, которыми, как губкой, мы омываем церковь, чтобы совершить предложение в чистой церкви, чтобы не было здесь ни одного пятна, ни одной пылинки. А действительно бывают в церкви такие, которых глаза недостойны видеть (то, что здесь представляется взорам), которых уши недостойны слышать (то, что здесь возглашается). Если скот прикоснется к горе, сказал (некогда Господь), будет побит каменьями (). И (израильтяне) не удостоены были и восхода (на гору), хотя после они восходили и видели, где стоял Господь; им можно было после приходить и видеть. Удались и ты, когда (Бог) здесь присутствует тебе еще более непозволительно быть здесь, чем оглашаемому. Ведь не все равно – никогда не приобщаться тайн, и – после того, как удостоился их, пренебрегать ими, оскорблять их и делать себя недостойным их. Можно было бы сказать и еще большее и страшнейшее; но, чтобы не отяготить вашего ума, довольно и этого. Если это не образумит вас, то и большее (не будет иметь успеха). Итак, чтобы не постигло вас большее осуждение, умоляю вас не о том, чтобы вы не приходили сюда, – нет, – но о том, чтобы вы вели себя так, чтобы быть достойными входить сюда и присутствовать здесь. Если бы какой-нибудь царь приказал следующее: кто сделает то или другое, тот не будет удостоен моей трапезы, то, – скажи мне, – ради этого не сделали ли бы вы тогда всего? (Бог же) призвал нас на небеса, к трапезе Царя великого и дивного, – а мы отказываемся, медлим, не спешим воспользоваться этим призывом? Какая после этого у нас надежда на спасение? Нельзя в этом обвинять немощь, – нельзя обвинять природу. Беспечность – вот что делает нас недостойными, как это и было сказано нами. Умиляющий сердца и подающий дух умиления пусть умилит и ваши сердца и насадит в них глубоко семена (благочестия), чтобы вам принять их в душу свою со страхом, возродить в себе дух спасения и иметь дерзновение приступать (к таинству причащения). «Сыновья твои «, – сказано, – «как масличные ветви, вокруг трапезы твоей » (). Пусть не будет в нас ничего ветхого, ничего дикого и грубого, ничего недозрелого! Такие только новонасаждения способны дать плод, плод дивный, разумею – масличный, и могут присутствовать окрест трапезы, и притом не просто и не как попало собираться сюда, но со страхом и трепетом» (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к ефесянам. Беседа 3. 4-5).

Какие страшные слова говорит Златоуст! Они как гром поражают всякое сердце! Но что же на это отвечают противники частого Причащения? Они говорят, что целью Златоуста было не подвизание к частому причащению и стремление к исцелению от грехов, а просто искреннее душевное сокрушение, человека, понявшего свою греховность. Но как можно так читать такие слова? Это же прямо искажение смысла речи святого! Где страх Божий у пишущего так? Ведь логика святого очевидна. Он не желает просто признания греха, а исправления и непрерывного пребывания со Христом. Он призывает к всеобщей святости, а наши причастоборцы – к общей лени и расслабленности. Я бы понял их возмущение, если они требовали от людей вершин, а те не хотели бы. Но нет! Они говорят людям: «нонче время такое, что свято жить нельзя, так что и не пытайтесь. А чтобы Господь сильно не гневался, то и причащаться надо пореже». И это называется следованием святым? Не называл ли преподобный такой подход худшей из ересей?

Для того, чтобы подтвердить точную верность святоотеческом преданию учения преподобного Никодима, приведу текст послания святителя к Кесарии (письмо 89 (93)): «хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос ясно говорит: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную» (). Ибо кто сомневается, что непрестанно быть причастником жизни не что иное значит, как жить многообразно? Впрочем. Приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого. Письма. Минск. 2003. сс. 150-151). Здесь святитель прямо отвечает на выдумку о. Владимира Правдолюбова, будто в Кесарии тогда многие часто не причащались. Это послание входит в состав дополнительных канонов в Восточных Церквах и Сербии. Его значение для нас огромно, потому что в противовес современным измышлениям «ревнителей» Вселенский Учитель ясно говорит о чрезвычайной пользе максимально частого причащения. Так что, когда батюшка советует причащаться как можно чаще, он просто смиренно повторяет учение вселенский святителей, а спорящий с ними – спорит с Церковью.

Что же касается вреда от редкого причащения, то и он очевиден. Достаточно вспомнить случай из жития преп. : «Один нечестивый египтянин распалился нечистою любовью к замужней красивой женщине, но никак не мог склонить ее к измене мужу, ибо она была целомудренна, добродетельна и любила своего мужа. Сильно желая овладеть ею, египтянин этот отправился к одному чародею с просьбою, чтобы он посредством своих волшебных чар устроил так, чтобы женщина эта полюбила его, или же, чтобы муж ее возненавидел ее и прогнал от себя. Чародей, получив от того египтянина богатые подарки, употребил свои обычные волшебства, пытаясь силою волшебных чар соблазнить целомудренную женщину на дурной поступок. Не будучи в состоянии склонить непоколебимую душу женщины к греху, чародей очаровал глаза всех, смотревших на женщину, устроив так, что она казалась всем не женщиною, имеющею человеческий вид, но животным, имевшим вид лошади. Муж той женщины, придя домой, с ужасом увидал вместо своей жены лошадь и сильно удивлялся, что на постели его лежит животное. Он обратился к ней со словами, но не получил никакого ответа, только заметил, что она приходит в ярость. Зная же, что это должна была быть его жена, он понял, что это сделано по чьей-либо злобе; посему он весьма огорчился и проливал слезы. Потом он призвал в свой дом пресвитеров и показал им свою жену. Но они не могли понять, что пред ними человек, а не животное, так как и их глаза были очарованы, и они видели животное. Прошло уже три дня с того времени, как женщина эта стала всем казаться лошадью. В течение этого времени она не принимала пищи, потому что не могла есть ни сена, как животное, ни хлеба, как человек. Тогда муж ее вспомнил о преподобном Макарии, и решился отвести ее в пустыню к святому. Надев на нее узду, как бы на животное, он пошел к жилищу Макария, ведя за собою жену, имеющую вид лошади. Когда он приближался к кельи преподобного, иноки, стоявшие около кельи, негодовали на него, зачем он желает с лошадью войти в монастырь. Но он сказал им:

— Я пришел сюда для того, чтобы животное это, по молитвам святого отца Макария, получило милость от Господа.

— Что же дурного случилось с нею? – спросили иноки.

— Это животное, которое вы видите, – отвечал им человек, – моя жена. Как же она обратилась в лошадь, я не знаю. Но вот уже три дня прошло с того времени, когда это случилось, и она все это время не вкушает никакой пищи.

Выслушав его рассказ, братия тотчас поспешили к преподобному Макарию, чтобы рассказать ему о сем, но ему уже было откровение от Бога, и он молился за женщину. Когда иноки рассказали святому происшедшее и указывали ему на приведенное животное, то преподобный сказал им:

— Вы сами подобны животным, так как глаза ваши видят скотский образ. Она же, как создана женщиною, так и остается ею, а не изменила своей человеческой природы, но лишь кажется животным вашим глазам, обольщенным волшебными чарами.

Затем преподобный освятил воду и с молитвою вылил ее на приведенную женщину, и тотчас она приняла свой обычный человеческий вид, так что все, смотря на нее, видели женщину, имеющую лицо человека. Повелев дать ей пищи, Святой сделал ее совершенно здоровою. Тогда и муж, и жена и все видевшие это предивное чудо возблагодарили Бога. Макарий дал наставление исцеленной женщине, чтобы она как можно чаще ходила в храм Божий и причащалась Святых Христовых Таин.

— Это случилось с тобою, – сказал преподобный, – от того, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных Таин.

Сделав наставление мужу и жене, Святой отец отпустил их с миром».

Вот до какой беды доводят людей те, кто отгоняют их от святой Чаши. Сейчас, когда в мире царит разгул магии и оккультизма, отделять людей от защиты Христа просто преступление, грозящее тягчайшими последствиями. Известно, что на тех христиан, которые благоговейно и часто приступают к Христовым тайнам не могут нападать злые духи. Как об этом говорил еще преп. Иоанн Кассиан: Почему одержимые злыми духами отлучаются от причащения Господня?” – “Если мы будем иметь такое мнение, веру, что все производится Господом и все делается для пользы душ, то не только нисколько не будем презирать их, но еще будем непрестанно молиться о них, как о своих членах, и станем сострадать им всем сердцем, с полным расположением. Ибо когда страдает один член, то страдают с ним и все члены. Должны знать, что без них, как своих членов, мы не можем вполне усовершенствоваться… А святое Причастие нашими старцами, помним, не запрещалось им, напротив, они думали, что, если бы возможно было, даже ежедневно надобно преподавать им его… Будучи принято человеком, оно, как пламя пожигающее, прогоняет того духа, который в его членах заседает или скрывается… Ибо враг больше и больше будет нападать на одержимого им, когда увидит, что он отлучается от небесного врачевства, и тем злее и чаще будет мучить, чем дольше он будет уклоняться от духовного врачевства» (Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования. 7, 30). Единственно, что каноны ограничивают для бесноватых причащение одним разом в неделю..

По словам преп. Никодима Святогорца, «причащаться непрестанно – это и необходимо, и душеполезно, и согласно с заповедью Божией, и добро совершенное и благоугодное. А причащаться только три раза в году – это и не согласно с заповедью, и добро несовершенное, ибо не является добром то, что не добро делается. Поэтому, как все другие заповеди Божии требуют для себя необходимого времени, согласно Екклесиасту: «Время для всякой вещи» (), так и исполнению заповеди о Причащении нам следует уделять должное время. Иными словами, соответствующее время для Причащения – это тот момент, когда священник возглашает: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите»».

Аргументы противников частого причащения

Какие же аргументы выдвигают противники частого причащения для обоснования своей нелепой позиции? Их несколько.

Первый из них – это шельмование своих оппонентов. Я не буду заниматься оправданием деятелей «парижской школы», а тем более наших обновленцев. Бог им Судья. Тем паче и в их восприятии Причастия есть вещи, неприемлемые для православных. Но попытка назвать всех сторонников частого причащения обновленцами – ложь и клевета. Очевидно, что ни преп. Никодим, ни афониты (в том числе и о. Николай (Генералов)), ни множество опытных священников в Москве и России, обновленцами не являются. Перед нами просто попытка под предлогом партийной борьбы записать в обновленцы всех тех, кто точно следует святым отцам и канонам. Если обновленцы выступают за частое причащение, из этого не следует что причащаться не нужно. Если католики верят в Бога, нам не следует в пику им становиться атеистами.

Точно также и то, что преподобный Никодим пользовался латинскими источниками при написании «Невидимой Брани» не означает, что учение его неправильно, или что сам он заимствовал практику частого причащения у католиков. Не надо забывать, что весь любезный сердцу ревнителей Синодальный период был пронизан заимствованиями у Рима или у протестантов. Сама структура «Православного Исповедания» митр. взята из римского катехизиса, свят. также щедро черпал из западных источников, вплоть до того, что признавал Непорочное Зачатие Богородицы, прекрасные проповеди свят. Филарета во многом восходят к Буддею и Беллармину. Но важен не факт заимствования, а то, насколько изложенное соответствует православной вере. Например, требования обязательного ежегодного причащения (в Катехизисе и Православном Исповедании) не встречается в канонах (как мы уже убедились каноны говорят о трех воскресеньях), и копирует требование Триденского собора Римо-католической церкви.

Теперь ответим по сути обвинения. Во-первых, колливады никогда не были прокатолически настроены, за что как раз много и потерпели, а потому и не могли заимствовать идею частого причащения у Рима. Именно благодаря преп. Никодиму и его Пидалиону на Востоке восторжествовала норма перекрещивания католиков, введенная Константинопольским Собором 1755 года. Так что, хотя и умел преподобный пользоваться западной мудростью, но никак ею он не был порабощен. И для него Причастие католиков было просто хлебом. Как же тогда он мог опираться на практику Рима? А во-вторых, частое причастие у католиков было не возможно заимствовать еще и потому, что у самих латинян тогда его не было. В XVII – XVIII вв. Евхаристия на Западе была в страшном упадке. В основном участие в мессе сводилось к почитанию Гостии (то самое, о чем свят. Филарет говорит в Катехизисе), а если прихожане и причащались, то в суете после мессы, как бы в частном порядке. Нынешняя практика частого причащения заимствована Римом у православного Востока, под влиянием идей колливадов и деятелей «парижской школы», а не наоборот.

Вообще с колливадами у борцов с частным причастием большие проблемы. Аргументацию святых отцов Никодима и Макария не опровергнешь, отвергнуть их святость тоже перо не поднимается, в обновленцы не запишешь (скорее наоборот), а учение принимать не хочется! Приходиться как-то выкручиваться. Тем паче, что и Восточная Церковь очень быстро приняла их точку зрения, и святитель (которого ревнители считают своим союзником) перевел «Невидимую брань», в которой также содержится призыв к частому причащению. И ведь переводил святитель весьма свободно, исключая то, что ему не нравиться, но то, что не нравиться нашим оппонентам, святой Феофан счел весьма полезным.

Еще более удивительным является утверждение, будто практика колливадов была чисто монашеской. Любой читавший труды преп. Никодима знает, что святой принципиально считал необходимость частое причащение для всех христиан. Именно поэтому на Востоке ежевоскресно стараются причащаться все благочестивые христиане.

Теперь рассмотрим положительную аргументацию противников частой встречи со Христом. Первое, что мы можем заметить, так это, что список авторитетов привлекаемых в защиту своей теории ограничен и в пространстве, и во времени. Это авторы из России XVII – XX веков. Такой подход противоречит принципу определения священного Предания выдвинутому преп. – всеобщности, постоянности и повсеместности. «Следовать всеобщности значит признавать истинной только ту веру, которую исповедует вся Церковь на всем земном шаре. Следовать древности значит ни в коем случае не отступать от того учения, которого несомненно держались наши святые отцы и предки. Следовать, наконец, согласию – значит, в самой древности принимать только те вероопределения и изъяснения, которых держались все, или, по крайней мере, почти все пастыри и учители» (О вероизложениях вообще, или об общем характере православной догматики). Ни по одному из этих требований мнение борцов с частным причащением не проходит. Значит, это учение противоречит Преданию Церкви.

Теперь рассмотрим сами цитаты. Они четко разбиваются на следующие группы. Первые – это указание на минимальную частоту причащения. – Именно об этом пишет Православное Исповедание, Пространный Катехизис, святители , и Феофан Затворник, преп. , Варнава Гефскиманский, Варсанофий Оптинский и . Ни один из этих авторов не выступал против более часто причащения, хотя и требовали благоговейного отношения к святыне. Замечу, что для России, где в то время нормальным было приобщение раз в год, благословение многих из них причащаться раз в месяц было необычным, и иногда воспринималось как некий модернизм.

Другую группу представляет ссылка на практику приобщения самих подвижников благочестия (примеры Амвросия, Леонида и Макария Оптинских). Их пример просто ни о чем не говорит. Они были телесно больными и потому старались следовать нормам Трулльского Собора.

Если исходить из логики борцов с Причастием, то почему нам не взять за норму преп. Марию Египетскую, причащавшуюся дважды за 47 лет. Кстати непонятно, почему борцы с частым Причастием забывают об опыте святителя Феофана Затворника или св. Иоанна Кронштадтского, причащавшихся каждый день. Почему они не предлагают нам подражать опыту этих святых? В чем уникальность именно оптинских старцев, ведь и те, и другие были в сане, так что по логике этих ревнителей подражать им невозможно (для ревнителей Причастия существует принципиальное отличие между мирянами и священниками, вопреки прямым словами Златоуста)? Ответа нам не дают, ибо сторонникам редкого причастия важно не учение Церкви, а подтверждение их точки зрения.

И, наконец, действительно, приводиться точка зрения того, кто категорически выступает против частого причащения, считая это прелестью, и «от лукавого». Это мнение ОДНОГО СВЯЩЕННИКА, при этом не прославленного в лике святых, схиархимандрита . Но разве может мнение ОДНОГО малоизвестного священника быть весомей учения десятков святых, ряда святых канонов, крупнейших канонистов, и, главное, священного Писания? Чем мнение о. Андроника принципиально выше, например, мнения о. Тавриона? Ведь ни тот, ни другой не прославлен Церковью, а если сравнивать степень влияния, то, конечно, о. Таврион повлиял на сознание христиан гораздо больше. Тем более, что гораздо больше людей почитают этого нового подвижника. Но зачем свою вкусовщину выдавать за верность святоотеческому Православию? Я уже не говорю, что мнение о. Андроника прямо противоречит не только Евангелию и канонам, но и даже цитате свят. Феофана, которую приводят сами ревнители: «о частом причащении нечего нельзя сказать неодобрительного». Неужели святой Феофан не разобрался в кознях лукавого?

Как относиться к практике говения?

Пожалуй, самым сильным аргументом в пользу редкого причащения является ссылка на требование Типикона о недельной подготовке к Таинству. Противники частого причащения утверждают, что возрождение канонической и святоотеческой практики приведет к прекращению института говенья и, как следствие, к потере благоговения перед святыней.

На это можно ответить следующее. – То требование к подготовке ко Причастию, которое указано в Типиконе (недельный пост с ежедневным хождением в храм) противоречит священным канонам (9 правило св. апостолов, 2 правило Антиохийского Собора, 66 правило VI Трулльского Собора) и уже поэтому не может служить нормативным. Ведь даже в светском судопроизводстве если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Авторитет Типикона несравненно ниже, чем авторитет книги Правил. Да и постановление IV Вселенского Собора объявляет, что даже императорские законы, противоречащие канонам, признаются недействительными.

Тем более это важно, что сама глава о подготовке ко Причастию в Типиконе – одна из самых позднейших. Древность ее вряд ли превосходит начало XVIIвека. Так что перед нами просто один из памятников той эпохи упадка, которая привела к торжеству секуляризации. Соглашусь, что для человека приобщающегося раз в год норма Типикона полезна, чтобы заставить его хотя бы на неделю приблизится к норме церковной жизни, но как можно требовать ее исполнения от тех, кто и так живет насыщенной церковной жизнью? Не случайно церковная практика уже почти сто лет никак не считается с требованием недельного поста и ежедневного хождения в храм. Институт говенья итак уже фактически исчез, и не видно никаких причин для его восстановления. В подавляющем большинстве храмов русской традиции от приобщающегося раз в месяц требуют трех дней поста и бытия накануне на вечернем богослужении. Если же человек стремиться к более глубокой духовной жизни и потому желает причащаться чаще, то на практике (одобренной уже двумя московскими пастырскими совещаниями) от него требуют поститься два дня – при приобщении раз в две недели, и просто воздерживаться от мясной пищи накануне – в случае причастия раз в неделю. Но при этом надо помнить, что все эти требования – лишь благочестивые пожелания, которые не предписаны ни канонами, ни согласием святых отцов . Каноны требуют только одного поста – невкушения пищи с полуночи, а все остальное оставляют на совесть причащающегося. Конечно, то касается только тех христиан, которые не подпали отлучению от святого Причастия за смертные грехи. Как уже говорилась, практика других поместных Церквей также не дает оснований для введения столь жесткой дисциплины.

Кстати надо заметить, что кроме цитированного Типикона в Русской Церкви существует и другой памятник, регламентирующий подготовку к Причастию. – Это «Известие учительное», печатаемое в Служебнике, одобренном в отличие от Типикона целым рядом Московский Соборов конца XVII века. Там подробно перечислены все условия для принятия святых Таин, причем несколько раз подчеркивается, что они одинаковы для священника и мирянина. – Это требование чтения определенного молитвенного правила, бытия на полном круге богослужения в день Причастия, воздержание от супружеского ложа накануне, малоедение вечером (причем не указывается на то, какие продукты есть можно, а какие нет) и полный запрет на вкушение пищи с полуночи. Также Известия требуют обязательной предварительной исповеди от того христианина (священника или мирянина), который впал в смертный грех. В случае же малых грехов, признавая желательность Таинства Исповеди, Служебник разрешает причащаться и так, если причастник сокрушается в своих грехах. Эти требования гораздо лучше соответствуют священным канонам, и кроме этого помогает человеку сохранить благоговение перед великой Святыней. Этому еще больше может помочь использование предложенных Служебником благочестивых размышлений о величии святого Причастия и об искупительном Подвиге Христа Спасителя. Поступая так благочестивый христианин избежит и Сциллы «панибратства с Богом», свойственного обновленцам, и Харибды пелагианской попытки самоспасения, выражаемой причастоборцами.

Итоги

Подведем некоторые итоги. Из всего вышесказанного мы видим, что Сам Господь повелевает как можно чаще приобщаться Своего Тела и Крови. Об этом же говорят и святые отцы , и священные каноны, и само последование Литургии. При этом приступать ко Причастию надо со страхом, трепетом, верою и любовью. Хорошо и полезно перед Причастием очистить свое сердце на исповеди, и хотя обязательной эта практика является только для России, но ее очевидную душеполезность надо всемерно подчеркивать. Как часто можно причащаться? Не чаще чем раз в день, и не реже раз в три недели (если живешь в городе, где есть храм). Ежелитургийное причастие является нормативным, но все это должно быть не механическим требованием, а результатом живого желания следовать Христу и стремиться к святости. Из частого причащения должны произрастать плоды добрых дел, и каждое приобщение должно порождать в сердце желание стремиться к небесным высотам.

В заключение приведем слова Златоуста: «Что же такое? Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, – потому что они причащаются однажды в год, а иногда и через два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые – часто, или тех, которые – редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие – ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение. Не удивляйся этому: как пища, сама по себе питательная, когда попадает в расстроенный желудок, производит вред и расстройство во всём (теле), и делается причиною болезни, так бывает и с страшными тайнами. Ты сподобляешься трапезы духовной, трапезы царской, и потом опять оскверняешь уста нечистотою? Ты намащаешься миром, и потом опять наполняешься зловонием? Скажи мне, увещеваю: приступая к причащению через год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за всё время? А потом, по прошествии недели, опять предаёшься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же таким образом извращается естественный порядок, то тем более нравственный. Например: мы от природы одарены зрением и имеем от природы здоровые глаза; но часто по болезни наше зрение повреждается. Если же естественные свойства извращаются, то не гораздо ли более нравственные? Сорок дней ты употребляешь на восстановление здоровья души, а быть может даже не сорок, – и думаешь умилостивить Бога? Ты шутишь, человек. Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к святым тайнам. Для того и священник возглашает тогда, призывая святых, и этим возгласом как бы испытывает всех, чтобы никто не приступал неприготовленным. Как в стаде, где много здоровых овец, а много и пораженных коростою, необходимо отделить последних от здоровых, так и в Церкви, где есть овцы здоровые и больные, этим возгласом священник отделяет последних от первых, оглашая всех таким страшным изречением, а святых вызывает и приглашает. Так как ни один человек не может знать души ближнего, – «ибо кто из человеков знает «, – говорит (апостол), – «что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем » ()? – то и делает такой возглас после совершения всего жертвоприношения, чтобы никто без внимания и как случилось не приступал к духовному источнику. И в стаде, – ничто не препятствует употребить опять то же сравнение,- больных овец мы запираем, держим в темноте, кормим другою пищею, лишая их и чистого воздуха, и свежей травы, и внешнего источника. Так и здесь, этот возглас служит как бы вместо уз. Ты не можешь сказать: я не знал, я не понимал, что такое дело угрожает опасностью, – особенно, когда и Павел засвидетельствовал это. Или скажешь: я не читал? Но это служит не к оправданию твоему, а к осуждению; каждый день ты ходишь в церковь, – и этого еще ты не узнал?» (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Евреям 17, 4 )

Владыка, как часто можно и нужно приступать к Таинству Евхаристии?

В своих епархиях и на приходах, которые входят в эти епархии, я всегда стараюсь подчеркивать, что основой духовной жизни христианина и основой жизни церковной общины является именно Евхаристия, Литургия, Святое Причащение. Евхаристическое благочестие - тот камень, на котором созидается всякая духовная община. Я замечаю, что там, где нет регулярного причащения, где люди подходят к Святой Чаше только по большим праздникам или по особым случаям, очень трудно или даже невозможно создать крепкую церковную общину, потому что нет той основы, на которой она могла бы строиться . Без этой основы невозможно построить и крепкую семью, которая призвана быть "малой церковью", ибо она может стать таковой только в том случае, если все члены семьи будут регулярно причащаться. Поэтому я в проповедях призываю прихожан причащаться как можно чаще и считаю, что в принципе каждый христианин имеет право причащаться на каждой литургии, которую он посещает . При условии, конечно, что он соблюдает церковные правила, что живет в соответствии с церковным календарем, что его образ жизни соответствует нравственным нормам, которые установила Церковь. Если все эти условия соблюдены, то нет никаких препятствий для того, чтобы человек причащался за каждой литургией.

Более того, я считаю, что присутствие на литургии без причащения - это экклезиологический нонсенс.

Слова Христа, которые произносит священник: "Приимите, ядите, сие есть Тело Мое" , "Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя, Новаго Завета" , слова диакона: "Со страхом Божиим и верою приступите" - эти слова адресованы всем присутствующим в храме, а не только к одной какой-то категории людей, например, тем, кто подготовился ко Святому Причащению. Конечно, здесь нужно избегать крайностей, и важно, чтобы человек, по слову апостола Павла, с рассуждением приступал к принятию Святых Христовых Таин, чтобы причастие не превращалось в формальность, рутину, чтобы у человека от частого причащения не наступало чувство привыкания к этому величайшему Таинству. Но я повторяю, что частое и регулярное причащение должно быть основой духовной жизни всякого христианина. Мне трудно представить себе мою жизнь без причащения хотя бы раз в неделю. Я в каком-то смысле живу от одного воскресения до другого, от одного праздника до другого. Именно причащение дает силы быть христианином.

Владыка, вопрос о правиле. Согласно уставу Русской Православной Церкви, есть целый ряд молитв перед причастием, которые должен совершить человек, прежде чем он приступит к этому таинству. Если учесть тот ритм, в котором живет сейчас большинство людей, особенно молодежь, учащиеся, то вычитать все эти правила довольно сложно. В результате многие не подходят к Святой Чаше потому, что не могут должным образом подготовиться к Причастию.

Во-первых, нет никакого официального устава Русской Православной Церкви, который бы говорил, что именно должно быть вычитано перед причащением Святых Христовых Таин. В молитвенниках существует Последование ко Святому Причащению: на него и надо ориентироваться. Это Последование не является частью суточного богослужебного круга, оно нигде не упоминается в типиконе, но является набором молитв, которые были составлены в разные века и которые помогают христианину настроиться на соответствующий лад и достойно подготовиться ко Святому Причащению. Я думаю, что прочитать это Последование раз в неделю, накануне воскресного дня, когда человек готовится к принятию Святых Христовых Таин, не является чем-то требующим очень большого времени и очень больших жертв. Думаю, что и учащиеся, и учащие, и работающие, и воспитывающие детей могут найти необходимые двадцать минут, чтобы прочитать это правило. Если же этих минут не находятся, тогда правило можно сократить, ограничившись несколькими молитвами. Смысл ведь заключается не в том, чтобы вычитать определенное число молитв, а в том, чтобы соответствующим образом себя настроить и духовно подготовиться к принятию Христовых Таин. Иногда бывает полезнее прочитать одну молитву, но несколько раз - медленно, с пониманием, продумав и прочувствовав каждое ее слово, - чем вычитать целое Последование, но при этом чтобы ум оставался рассеянным и мысли блуждали на стороне.

Существует, кроме того, практика чтения канонов и акафистов перед принятием Святых Христовых Таин. И есть духовники, которые эту практику навязывают своим духовным чадам в качестве обязательной. Говорится, например, что перед причащением следует вычитать как минимум три канона, один акафист, а сверх того Последование ко Святому Причащению. Я лично не согласен с этими требованиями. Во-первых, никакой церковный устав их не предписывает: это лишь благочестивая традиция, которая ни в одном церковном уставе не прописана. А во-вторых, если человек хочет читать каноны и акафисты и у него есть для этого время, то ничего, кроме пользы, такое чтение принести не может, но ставить вычитывание этих канонов и акафистов условием для причастия, я считаю, глубоко неверно. Таким образом мы только отпугиваем людей от Святой Чаши, лишая их того, что является сердцевиной и основой христианской жизни, - причащения Святых Христовых Таин.

Владыка, есть еще одна практика: перед причастием нужно три дня поститься. Если человек причащается еженедельно, каждое воскресенье, получается, что он должен поститься со среды по субботу включительно. Для многих это является неудобным и невозможным.

Ответ на этот вопрос, так же как и на другие подобные вопросы, следует искать в церковном уставе, в типиконе. Где-либо типикон предписывает посты сверх тех, которые установлены Святой Церковью? Нет. Какой-либо другой устав, принятый Церковью и одобренный ею в качестве общеобязательного, предписывает эти посты? Не предписывает. Человеку, который причащается редко, который не соблюдает посты, который далек от Церкви, полезно перед причастием несколько дней попоститься. Но если человек соблюдает те посты, что установлены Церковью, - а это четыре многодневных поста, еженедельный пост в среду и пятницу в течение всего года, - то мне кажется, что навязывать ему еще какие-то дополнительные посты не следует. К тому же, если вы откроете православный антикатолический катехизис, который издавался в XIX веке и до сих пор используется в качестве учебного пособия в некоторых духовных семинариях, то там Католическая Церковь обличается за то, что она установила пост в субботу. Там же говорится о том, что пост в субботу противоречит церковным установлениям. Таким образом, тем людям, которые соблюдают посты и церковные правила, навязывать сверх этого еще что-либо не следует. Я бы этим людям рекомендовал, если они в среду и пятницу постятся, то в воскресенье и в праздничные дни со спокойной совестью приступать к причастию Святых Христовых Таин.

Таинство св. Причащения есть важнейшее из всех таинств Православной Церкви. Сие Таинство, по учению нашей Церкви, превосходит все другие и более других содействует к получению нашего спасения (Прав. испов. Церкви восточной, ч. I, отв. на вопр. 106). В таинстве Евхаристии Бог являет Свою неизреченную, высочайшую любовь к нам, и это таинство превосходит все прочие таинства Церкви преизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара, преподаваемого в этом таинстве. В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие частные дары спасительной благодати, сообразно с существом каждого таинства, – дары, которые Он приобрел для людей своею крестною смертью. Здесь же Он предлагает и пищу верным Самого Себя, собственное Тело и собственную Кровь, и верующие, соединяясь здесь непосредственно с своим Господом и Спасителем, соединяются таким образом с самим источником спасительной благодати. Причащение есть самое ближайшее общение каждого верующего с Господом. В сем таинстве, говорит Православное Исповедание, открывается и изъявляется верующим вся благодать и благость Господа Иисуса (ч. I, отв. на вопр. 106).

   «Приступая к чаше и приобщаясь, – говорит св. И. Златоуст, – мы вспоминаем неизреченные благодеяния Божии и все, что получили, и благодарим, что Он избавил род человеческий от заблуждения, что отступивших далеко Он приблизил к Себе, что не имевших упования и бывших безбожниками в мире Он сделал Своими братьями и сонаследниками. Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть (1 Кор. 10:16)? Весьма верно и страшно он (Апостол) выразился; а смысл слов его следующий: находящееся в чаше есть то самое, что истекло из ребра Господа; того мы и приобщаемся. Чашею благословения назвал ее потому, что мы, держа ее в руках, прославляем Бога, удивляемся и изумляемся неизреченному Его дару, благословляя Его, что Он пролил кровь Свою для избавления нас от заблуждения, и не только пролил, но и преподал ее всем нам»1.

О величии и святости даров, преподаваемых нам в таинстве Евхаристии, святитель пишет: «Помысли, какой чести ты удостоен? Какою наслаждаешься трапезою? На что с трепетом взирают ангелы и не смеют воззреть без страха по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотию со Христом. Кто возглаголет силы Господни, слышаны сотворит вся хвалы Его (Псал. 105:2)? Какой пастырь питает овец собственными членами? Но что я говорю, пастырь? Часто бывают такие матери, которые новорожденных младенцев отдают другим кормилицам. Но Христос не потерпел сего. Он питает нас собственною кровью, и чрез сие соединяет нас с Собою. Размысли потом, что Он родился от нашего естества. Но ты скажешь: это не ко всем относится. Напротив, ко всем. Ибо если Он пришел к нашему естеству, то очевидно, что пришел ко всем; а если ко всем, то и к каждому порознь. Почему же, ты скажешь, не все получали от сего пользу? Это зависит не от Того, Который благоволил совершить сие для всех, но от тех, которые не восхотели. Ибо с каждым верующим Он соединяется посредством тех, которых родил, а не поручает кому-либо другому; и сим опять уверяет тебя в том, что Он принял твою плоть»2.

Св. Златоуст учит, что в таинстве Причащения чрез принятие Тела и крови Христовых мы соединяемся с плотию Христовою, становимся членами этой плоти, что является выражением величайшей любви к нам Господа: «Чтоб быть нам членами плоти Христовой, – говорит святитель, – будем соединяться с этою плотию. А это бывает чрез пищу, которую Христос даровал, чтобы выразить свою великую любовь к нам. Для того Он смесил Самого Себя с нами и растворил тело Свое в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с головою. И это есть знак самой сильной любви. На это указывал и Иов, когда говорил о своих домочадцах, которые так сильно любили его, что желали срастись с его плотию: кто убо дал бы нам от плотей его насытитися (Иов. 31:31)? Так говорили они, желая выразить свою великую любовь к нему. С этою же целию так поступил и Христос: чтобы ввести нас в большее содружество с Собою и показать свою любовь к нам, Он дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и касаться зубами плоти Его, и соединяться с Ним, и насыщать Им всякое желание». «Часто родители отдают детей своих на вскормление другим; а Я, говорит (Спаситель), не так, но питаю вас Своею плотию, Самого Себя предлагаю вам, желая, чтобы все вы были благородными подавая вам благие надежды на будущее. Ибо кто отдал вам самого себя здесь, то тем более (сделает для вас) там. Я восхотел быть вашим братом; Я ради вас приобщился плоти и крови; и эту плоть и кровь, чрез которые Я сроднился с вами, я опять преподаю вам»3.

   «Послушаем, священники и мирские, чего мы удостоились; послушаем и ужаснемся!» – восклицает св. Иоанн, созерцая всю высоту и всеобъемлемость Христовой любви в таинстве Евхаристии. «Христос дал нам в пищу святую плоть Свою, Самого Себя предложил в жертву: какое же будем иметь оправдание, когда принимая такую пищу, так грешим?»4

   «Будем твердо помнить, – поучает вселенский архипастырь, – что в таинстве Причащения мы приобщаемся тела нисколько не различного от того тела, которое восседит горе и которому спокланяются Ангелы, которое находится близ нетленной Силы, – сие именно тело мы вкушаем»5. «Это тело он предложил нам в снеде, чем и показал сильную любовь к нам; ибо кого мы сильно любим, того часто готовы даже съесть. Так и Христос дал нам в снедь собственную плоть Свою, дабы возбудить в нас сильнейшую любовь»6.

Таинство Тела и Крови Христовых, по словам св. Златоуста, делает для нас землю небом. «Отверзи врата неба, – говорит он, – и приникни, или лучше, врата не неба, а неба небес, и ты убедишься в истине сказанного. Что там есть самого драгоценного, тоже самое ты увидишь и на земле. Как в царских чертогах всего важнее не стены и не золотой кров, а тело царя, сидящего на престоле, так и на небесах – тело Царя, но то же самое ты можешь видеть и ныне на земле, видеть не ангелов и архангелов, не небеса и небеса небес, а Самого Владыку всего этого. Не правда ли, что ты видишь на земле то, что всего важнее, не только видишь, но и прикасаешься, не только прикасаешься, но и вкушаешь, и, вкусив, отходишь в дом свой»7?

Некоторые во времена Златоуста говорили, как и ныне нередко говорят: «Как бы мы желали, подобно древним иудеям – современникам Христа, видеть Лице Спасителя, созерцать Его внешний образ, прикасаться к Его одеждам» и т. п. Таким св. И. Златоуст отвечает, что они могут не только видеть Христа, но и прикасаться к нему, вкушать и принимать Его внутрь. «Сколь многие, – пишет св. Иоанн, – ныне говорят: желал бы я видеть лице Христа, образ, одежду, сапоги? Вот ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он дает тебе не только видеть Себя, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь»8. «Если хотим, мы можем иметь всего Христа. Ибо нам предложено ныне и Тело Его; не только одежда, но и самое тело, дабы мы не только прикасались, но и ели и насытились»9.

Святитель напоминает причастникам св. Христовых Тайн, что в лице священника таинство причащения довершает Сам Иисус Христос. «Веруйте, – говорит он, – что и ныне совершается та же вечеря, на которой Сам Он возлежал. Ибо ничем не отлична одна от другой. Нельзя сказать, что сию совершает человек, а ту совершал Христос; напротив, ту и другую совершает Сам Он. Посему, когда видишь, что священник преподает тебе дары, представляй, что не священник делает сие, но Христос простирает к тебе руку. Как при крещении не священник крестит тебя, но Бог невидимою силою держит главу твою, и ни Ангел, ни архангел, ни другой кто не смеет приступить и коснуться, так и в причащении. Если один Бог возрождает, то Ему одному принадлежит дар, не видишь ли, что и у нас желающие кого-либо усыновить не рабам вверяют сие дело, а сами являются в суд? Так и Бог не ангелам вверил дар, но Сам присутствует, повелевает и говорит: не зовите Отца на земли (Мф. 23:9). Сим не запрещается тебе почитать родителей, но повелевается им предпочитать Создавшего тебя и принявшего в число детей Своих. А кто дал тебе большее, т.е. предложил Самого Себя, тот тем паче не почтет недостойным Своего величия и преподать тебе Свое тело»10. «Действия сего таинства совершаются не человеческою силою. Тот, Кто совершил сии действия на оной вечери, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос»11. «Не человек претворяет предложенное в Тело и Кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос. Священник стоит, нося Его образ, и произносит слова, а действует сила и благодать Божия. Сие есть тело Мое, – сказал Он. Эти слова претворяют предложенное, и как следующее изречение: раститеся и множитеся и наполните землю (Быт. 1:28) произнесено однажды, но во все время на самом деле дает нашей природе силу к деторождению, так и то изречение, произнесенное однажды, с того времени доныне и до Его пришествия делает совершенную жертву на каждой трапезе в церквах». «Приношение (в Евхаристии), – объясняет св. И. Златоуст, – одно и то же, кто бы ни совершал его – Павел, или Петр; оно тоже самое, которое Христос преподал ученикам Своим, тоже самое и ныне совершают священники, это нисколько не ниже того; ибо и это не люди освящают, а Сам Бог, освятивший то и тогда. Как слова, произносимые ныне священником, суть те же самые, которые изрек Господь; так и приношение есть то же самое. И это приношение есть Тело (Христово) так же, как и то; а кто думает, что оно ниже того, тот не знает, что Христос и ныне присутствует и ныне действует»12.

Как должно приступать к приобщению св. Тайн? С какими мыслями, чувствами желаниями должны подходить мы к чаше Христовой? Отвечая на эти вопросы, св. И. Златоуст говорит, что от приступающих к Таинству Св. Причащения требуется, во-первых, вера в Иисуса Христа Сына Божия, уверенность в том, что в таинстве Евхаристии Сам Христос преподает верующим св. Дары – Свое истинное Тело и истинную Кровь, и пламенная любовь к Господу, соединенная с воспоминанием о Его великих благодеяниях нам грешным.

   «Никто не должен приобщаться, если он не из числа учеников христовых» – поучает святитель13. «Если кто не ученик Христов, то пусть такой удалится; трапеза не допускает тех, ко торые не из числа учеников. Ибо со ученики Моими, – говорит Христос, — сотворю Пасху (Мф. 26:18).14

   «Веруйте, – обращается св. Златоуст к причастникам, – что и ныне совершается такая вечеря, на которой Сам Он возлежал. И ничем не отлична одна от другой. Нельзя сказать, что сию совершает человек, а ту совершал Христос; напротив, и ту и другую совершает Сам Он. Посему, когда видишь, что священник преподает тебе дары, представляй, что не священник делает сие, но Христос простирает к тебе руку»15. «Действия сего таинства совершаются не человеческою силою… Сия трапеза есть та же самая, которую предложил Христос, и ничем не менее той. Нельзя сказать, что ту устрояет Христос, а сию человек, но ту и другую Сам Христос. Сие место (т.е. церковь) есть та самая горница, где Он был с учениками». «Будем приступать к этому Телу с пламенной любовью, – взывает святитель, – дабы нам не подвергнуться наказанию. Ибо чем более мы облагодетельствованы, тем более будем наказаны, если окажемся недостойными благодеяний. Это Тело почтили волхвы, когда Оно лежало в яслях. Люди, не знавшие истинного Бога и чужеземные, оставив дом и отечество, предприняли далекий путь и, пришедши, поклонились Ему с великим страхом и трепетом. Будем же подражать хотя этим чужеземцам мы, граждане неба. Они, увидев Его в хижине и в яслях и не видев ничего такого, что видишь ты теперь, приступили с великим трепетом, а ты видишь Его не в яслях, а на жертвеннике, видишь не жену держащую, а священника предстоящего и Духа, осеняющего предложенное с великою благодатию; и не просто только видишь это Тело, как они видели, но знаешь силу его и все домостроительство; знаешь все, что совершилось чрез него, быв научен всем тайнам. Посему будем приступать с трепетом и показывать более благоговения, нежели те чужеземцы, дабы, приступая к нему просто и невнимательно, не собрать нам огня на свою голову»16.

Во-вторых, приступающий к трапезе Господней должен позаботиться о чистоте своей души и тела. Внутренняя чистота есть необходимейшее уcлoвиe для пpичaщения св. Тайн: Да искушает человек себя, – говорит Ап. Павел, — и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет (1 Кор. 11:28). Объясняя эти слова Апостола, св. И. Златоуст достойное приготовление к св. Причащению полагает в очищении совести. «Мы стараемся не о том, – говорит он, – чтобы приступить, приготовившись, очистившись от всего этого и с полным благоговением, но чтобы в праздники и тогда, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам и причащения: когда чиста совесть. Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкою и приливом дурных соков, дабы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и любостяжание, гнев, злопамятность и вообще все порочные наклонности. Приступающему должно очиститься от всего такого и тогда касаться этой чистой жертвы, но не с небрежением и леностью как бы принуждать себя к этому в праздник, а с другой стороны, когда есть сокрушение и готовность, не откладывая потому, что нет праздника. Посему Апостол и говорит: да искушает себе каждый, и тако да приступает; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя, ускоряя судилище без гласности и обличения без свидетелей»17.

   «Умоляю вас, не будем губить себя бесстыдством, но будем приступать к телу Христову с трепетом и со всякою чистотою. Когда ты увидишь Его предложенным, то скажи самому себе: чрез это Тело я уже не земля и пепел, уже не пленник, а свободный; чрез Него я надеюсь достигнуть и небес и уготованных там благ – бессмертной жизни, блаженства с Ангелами, соединения со Христом; смерть не устояла, когда это Тело было пригвождаемо и уязвляемо, солнце сокрыло лучи свои, увидев это Тело распинаемым; раздралась в то время завеса, распались камни, потряслась вся земля; Оно есть то Самое Тело, которое было окровавлено, прободено копием и источило всей вселенной источники спасения – кровь и воду»18. «Не будем неблагодарными к благодетелю, – взывает св. Иоанн, – но станем все по силам нашим приносить все: веру, надежду, любовь, целомудрие, милосердие, дружелюбие. К чему я прежде убеждал вас, к тому же и теперь, и всегда не перестану убеждать. К чему же именно? Намереваясь приступить к страшной и Божественной трапезе и святому таинству, делайте это со страхом и трепетом, с чистою совестью после поста и молитвы»19. «Елижды бо, – говорит Апостол, – аще яств хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете (1 Кор. 11:26), т.е. совершаете воспоминание о своем спасении. и о Моем благодеянии. Припомни, с каким страхом приступали к участию в древних жертвоприношениях? Чего они делали и не употребляли предварительно? Когда бы и где бы они ни приносили свои жертвы, они всегда наперед очищались: ты же, приступая к Жертве, которой Ангелы трепещут, определяешь совершение этого дела совестным временем?!»20 «Если вы пожелаете приобщиться Святаго приношения (т.е. св. Тайн), – обращается св. архиепископ к своим слушателям, – то за несколько дней должны очищать себя покаянием, молитвою, милостынею и занятием духовными предметами и не возвращаться назад, как пес на свою блевотину (2 Петр. 2:22). Не странно ли, что о телесных вещах прилагают такое попечение: за несколько дней до наступления праздника вынимают из сундуков самое лучшее платье и приводят его в порядок, покупают обувь, делают обильнейшие запасы для стола, придумывают множество всяких приготовлений и всячески убирают и украшают самих себя; а о душе, оставленной в пренебрежении, неочищенной, оскверненной, томящейся голодом и остающейся нечистою, нисколько не заботятся; тело приводят сюда (в церковь) украшенным, а душу оставляют обнаженною и безобразною? Между тем тело твое видит подобный тебе раб, и тебе не будет никакого вреда, как бы оно ни было одето; а душу видит Господь и за нерадение о ней подвергает величайшему наказанию. Разве вы не знаете, что эта трапеза исполнена духовного огня, и как источники изобилуют естественною водою, так и она содержит в себе невыразимый пламень? Приступай же к ней не с соломою, деревом и сеном, чтобы тебе не усилить этого пламени и не сжечь приобщающейся души, но приступай с драгоценными камнями, золотом и серебром (1 Кор. 3:12-13), чтобы и это вещество сделать более чистым, и выйти отсюда с великой прибылью. Если что-нибудь худое в душе твое, извергни, изгони это вон из нее»21.

Готовившимся подойти к чаше для принятия св. Тайн св. Златоуст говорил: «Приступим все с надлежащим любомудрием и вниманием; и никто пусть не будет Иудою, никто путь не будет злым, никто пусть не скрывает в себе яда, нося одно на устах, а другое в уме. Предстоит Христос… Никто пусть не будет коварным, никто пусть не питает злобы, никто пусть не имеет яда в душе, чтобы не причащаться во осуждение… Никто путь не будет Иудою; никто, приступая, пусть не имеет в себе яда злобы… Итак, никто пусть имеет внутри себя порочных помыслов, но очистим ум; ибо мы приступаем к чистой жертве; сделаем душу свою святою»22.

Только тогда мы можем неосужденно причащаться тела и Крови Господа, когда в душе нашей царствует мир, когда мы не питаем в своем сердце ни гнева ни вражды ни злобы против кого-либо из ближних наших. «Таинство сие требует, – пишет святитель, – чтобы мы совершенно были чисты не только от хищения, но и от малой вражды. Оно есть таинство мира»23. «Если ты имеешь что-нибудь против врага, – поучает вселенский учитель, – то оставь гнев, исцели рану, прекрати вражду, чтобы тебе получить пользу от этой трапезы; ибо ты приступаешь к страшной и святой жертве. Постыдись Того, Кто приносится; предлежит закланный Христос. Почему Он заклан и для чего? Для того, чтобы умиротворить небесное и земное, чтобы сделать тебя другом Ангелов, чтобы примирить тебя с Богом всех, чтоб из врага и противника сделать тебя другом. Он отдал душу Свою за ненавидящих Его, а ты остаешься враждующим против подобного тебе раба? Как ты можешь приступить к трапезе мира? Он не отказался даже умереть за тебя, а ты хочешь для себя самого оставить гнев подобного тебе раба? Какого это может удостоиться прощения? Он обидел меня, скажешь, и весьма много отнял у меня. Что же? Ущерб только в деньгах; он еще не уязвил тебя так как Иуда Христа, однако Христос самую Кровь Свою, которая пролита, отдал для спасения проливших ее. Что можешь ты сказать подобного этому? Если ты не прощаешь врага, то не ему наносишь вред, а самому себе; ему ты часто можешь вредить в настоящей жизни, а себя самого делаешь безответным в будущий день. И ничего так не отвращается Бог, как человека злопамятного, как сердца надменного и души раздражительной. Послушай же, что говорит Он: аще принесеши дар твой ко алтарю и ту помянеши, стоя пред алтарем, яко брат твой имат нечто на тя, остави ту дар твой пред алтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой. Что говоришь ты: я ли прощу? Да, – говорит Он, – для мира с братом твоим принесена и эта жертва. Посему, если эта жертва принесена для мира твоего с братом, а ты не заключаешь мира, то напрасно ты участвуешь в этой жертве; бесполезным для тебя становится это дело. Сделай же наперед то, для чего принесена эта жертва, тогда и будешь с пользою причащаться ее. Для того нисшел Сын Божий, чтобы примирить род наш с Господом; и не только для этого пришел Он, но и для того, чтобы и нас, совершающих это, сделать причастниками имени Его. Блаженны, – говорит Он, — миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф. 5:9). Что сделал единородный Сын Божий, то же сделай и ты по своим силам человеческим, ставши виновником мира и для себя самого, и для других. Посему тебя, миротворца, Он и называет Сыном Божиим, посему и во время установления этой Жертвы Он не упомянул ни о какой другой заповеди, кроме примирения с братом, выражая, что это важнее всего»24. «Зная это, возлюбленные, будем пещись о братиях и соблюдать единение с ними. К этому побуждает нас великая и страшная наша Жертва, обязующая нас приступать к ней с совершенным единодушием и пламенною любовью, окрыляться подобно орлам, и таким образом воспарять к самому небу»25.

Кроме того, в-третьих, подходить для принятия св. Христовых Тайн в церковь надо со страхом и трепетом, без всякого шума, в благоговейном молчании, не толкая друг друга и не разговаривая, как это часто у нас случается. «Намереваясь приступить к страшной и Божественной трапезе и Святому Таинству, – говорит святитель, – делайте это со страхом и трепетом, с чистою совестью, после поста и молитвы, без шума, не перебивая и не толкая ближних, ибо это служит знаком крайней гордости и необыкновенного презрения, посему навлекает на поступающих так великое наказание и мучение. Представь, человек, какой намереваешься ты причаститься Жертвы, к какой приступишь трапезе; помысли, что ты, земля и пепел, причащаешься Тела и Крови Христовых. Когда царь приглашает вас на пиршество, то вы сидите со страхом и принимаете предлагаемые яства с благоговением и спокойствием; а когда Бог приглашает к Своей трапезе и предлагает собственного Сына, когда ангельские силы предстоят со страхом и трепетом, Херувимы закрывают лица свои и Серафимы с трепетом взывают: «Свят, Свят, Свят Господь», – как ты, скажи мне, осмеливаться кричать и с шумом приступать к этому духовному пиршеству? Разве ты не знаешь, чтоб это время душа должна быть исполнена миром? Нужны великий мир, тишина, а не шум, гнев и смятение, иначе приступающая душа бывает нечистою. Какое может быть прощение, если мы после столь многих грехов, даже во время приступания к таинству, не очищаем себя от безумных страстей своих? Что необходимее предлагаемого здесь? Или что нас побуждает поспешно оставлять это? Нет, прошу и увещеваю, не будем навлекать на себя гнев Божий. Будем же приступать, с трепетом, благодарить, припадать, исповедуя грехи свои, воссылать к Богу усердные молитвы и, таким образом очищая себя, тихо и с надлежащим благочинием будем подходить как приближаясь к Царю небесному»26. «Приступим, увещеваю вас, – обращается св. Златоуст, – с великим уважением и благоговением. Разве вы не знаете, как стояли Ангелы при гробе, не имевшем Тела Его, при гробе пустом? Так как он уже содержал в себе Тело Господа, то они воздают великую честь и самому месту. Ангелы, превосходящие наше естество, с таким уважением и благоговением стояли при гробе, а мы, намереваясь приступить не к гробу пустому, но к самой трапезе, содержащей Агнца, приступаем с шумом и смятением? Какое же будет нам после того извинение? Не напрасно я говорю это, но потому, что вижу, как многие в этот вечер шумят, кричат, теснят друг друга, толкают, злословят и скорее уготовляют себе наказание, чем спасение; посему и я предлагаю такое увещание. Что делаешь ты, человек? Когда стоит пред трапезою священник, воздевая руки к небу и призывая духа Святого, чтобы он сошел и коснулся предлежащего, то бывает великая тишина, великое безмолвие. Когда же Дух ниспослал благодать, когда Он сошел, когда Он коснулся предлежащих даров, когда ты видишь Агнца уже закланного и готового, тогда начинаешь шум, тогда смятение, тогда спор, тогда брань? Как же ты можешь причаститься этой Жертвы, приступая к трапезе с таким смятением? Не довольно для нас того, что мы приступаем с грехами, но и во время самого приступания мы не хотим воздержаться от прегрешений? Ибо, когда мы спорим, когда шумим, когда угрызаем друг друга, то как будем без грехов? К чему спешишь ты, скажи мне? Для чего теснишься, видя закланного Агнца? Если бы даже всю ночь пришлось взирать на эту Жертву, то неужели, скажи мне, такое зрелище могло бы произвесть пресыщение? Целый день ты ждал, провел большую часть ночи, и такой подвиг ты теряешь и губишь в краткое мгновение времени? Помысли, что такое предлежит и для чего оно? Агнец заклан для тебя, а ты с пренебрежением взираешь на закланного. Идеже, сказано, труп, тамо и орли (Мф. 24:28). А мы приступаем не как орлы, но как псы; таково наше бесстыдство! Помысли, что такое изливается. Это – кровь, кровь, которая изгладила рукописание грехов, кровь, которая очистила душу, которая омыла твои нечистоты, которая восторжествовала над началами и властями. Ибо совлек, говорит Апостол, — сначала и власти, изведе в позор дерзновением, изобличив их на кресте (Колос. 2:15)27

Находятся иногда такие люди, которые думают, что если они пожертвуют в церковь золотой или вообще драгоценный сосуд для св. Даров, то этим почтут Тело Христово и, приступая к св. Причащению, им не надо много заботиться об очищении своего тела и духа от греховной скверны. В обличение подобных заблуждений св. Златоуст указывает на то, что Христос требует от нас любви и милосердия к ближним, чем золотых сосудов и дорогих покровов для Себя. «Не почтем достаточным для спасения, – говорит святитель по этому поводу, – если, ограбив вдов и сирот, принесем золотой и украшенный драгоценными камнями сосуд для св. трапезы. Если ты хочешь почтить Жертву, то принеси душу свою, за которую принесена жертва, душу сделай золотою. Если же она хуже свинца и глины, а сосуд золотой, какая тебе из того польза? Посему будем заботиться не о том одном, чтобы принесть в дар золотые сосуды, но о том, чтобы принести от праведных трудов. Ибо дороже золота приобретенное без любостяжательности. Церковь не на то, чтоб в ней плавить золото, ковать серебро; она есть торжественное собрание Ангелов. Посему мы требуем в дар ваши души, ибо для душ принимает Бог и прочие дары. Не серебряная была тогда трапеза, и не из золотого сосуда Христос давал пить Кровь Свою ученикам. Однако же там все было драгоценно, все возбуждало благоговение, потому что все исполнено было Духа. Хочешь ли почтить Тело Христово? – Не презирай, когда видишь Христа нагим. И что пользы, если здесь почтишь Его шелковыми покровами, а вне храма оставишь терпеть и холод и наготу? Изрекший: сие есть Тело Мое (Мф. 26:26) и утвердивший то словом, сказал также: «Вы видели Меня алчущего, и не напитали»; и далее: понеже ни Мне сотвористе (Мф. 25:45). Для сего таинственного Тела нужны не покровы, а чистая душа; члены же Христовы, то есть нищие имеют великую нужду в нашем попечении. Научимся быть любомудрыми и почитать Христа, как Сам Он того хочет. Почитаемому приятнее всего та честь, которой он сам желает, а не та, которую мы признаем лучшею. И Петр думал почтить Господа, не допуская Его умыть ноги; однако же это было не почтение, а нечто, тому противное. Поэтому и ты почитай Его тою честию, какую Сам Он заповедал, то есть истощал богатство свое на бедных. Богу нужны не золотые сосуды, но золотые души. Говоря сие, не запрещаю делать богатые вклады, требую только, чтобы вы вместе с вкладами и даже прежде оных творили милостыню…Что пользы если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится гладом? Сперва напитай Eгo алчущего, а потом остальное употреби на украшение трапезы Его. Ты делаешь золотую чашу, а не даешь чаши студеной воды! Что пользы устроить для трапезы златотканные покровы, а Христу не дать и нужного для прикрытия? Какой плод от того?»28.

Кто же сознает себя совершенно неподготовленным к принятию святейших Даров Христовых, не чувствует в себе искреннего сокрушения о своих грехах, кто не имеет твердой веры в любовь Христову и в сверхъестественность сего таинства, тот и не должен приступать к причащению. Св. Иоанн Златоуст хочет остановить внимание приступающего к причащению на возгласе священника за литургией: святая святым. «Священник возглашает тогда, призывая святых, – говорит Вселенский Учитель, – и этим возгласом как бы испытывает всех, дабы никто не приступал неприготовленным. Как в стаде, где много здоровых овец, а много и пораженных коростою, необходимо отделить последних от здоровых, так и в Церкви, где есть овцы здоровые и больные, этим возгласом священник отделяет последних от первых, оглашая всех таким страшным изречением, а святых вызывает и приглашает. Так как ни один человек не может знать души ближнего, – кто бо, – говорит Апостол, — есть от человек, яже в человеце; точию дух человека, живущий в нем (1 Кор. 2:11)? – то священник и делает такой возглас после совершения всего жертвоприношения, дабы никто без внимания и как случилось не приступал к духовному источнику. И в стаде, – ничто не препятствует употребить опять тоже сравнение, – рольных овец мы запираем, держим в темноте, кормим другою пищею, лишая их чистого воздуха и свежей травы, и внешнего источника. Так и здесь этот возглас служит вместо каких-нибудь уз. Ты не можешь сказать: я не знал, я не понимал, что такое дело угрожает опасностью, – особенно когда и Павел засвидетельствовал это. Или скажешь: я не читал? Но это служит не к оправданию твоему, a к осуждению; каждый день ты ходишь в церковь, – и этого еще ты не слыхал? Впрочем, дабы ты не мог представить и этого предлога, для того священник, как бы какой глашатай, подняв руку вверх, став на возвышении, будучи видимым для всех, при страшной тишине громким голосом произносит грозное воззвание, которым одних призывает, а, других отлучает, делая это не рукою, а словом, гораздо действительнейшим руки; ибо это воззвание, достигая нашего слуха, как бы рукою одних отталкивает и отвергает: а других привлекает и представляет… Когда он говорит: святая святым, – то говорит: кто не свят, тот не приступай. Не просто говорит: чистый от грехов, но: святой; а святым делает не одно только отпущение грехов, но и наитие Духа и обилие дел благих»29

И если бы кто оказался столь дерзким и бесстыдным, что с скверными устами и нечистою душою, без покаяния, решился подойти к принятию Пречистых Тайн Христовых, тому, кто бы он ни был, должен запретить приобщающий священник, если ему известно нечестие приступающего. «Нужно побеседовать и с вами, – обращается святитель к священникам, – чтобы вы со многим тщанием разделили сии Дары. Не малое наказание ожидает вас, если вы, признавши кого-либо нечестивым, позволите причаститься сей трапезы. Кровь Его взыщется от рук ваших. Хотя бы кто был полководец, хотя бы начальник, хотя бы сам украшенный диадемою, но если приступает недостойно, то запрети ему; ты имеешь больше власти, нежели он. Если бы тебе поручено было сохранять в чистоте источник воды для стада и ты увидел овцу, имеющую на устах много грязи, то не попустил бы ей наклониться и возмутить источник. Но теперь вручен тебе источник не воды, а Крови и Духа, и ты, видя некоторых имеющих грех приступающих к сему источнику, не негодуешь, не воспрепятствуешь? Какое ты можешь получить прощение? Для того Бог удостоил вас сей чести, чтобы вы рассматривали таковые дела. В этом состоит ваше достоинство, ваша важность, ваш венец, а не в том, чтобы вы облеклись в белую и блистательную одежду. Но как, скажешь, я могу знать того или другого? Я говорю не о неизвестных, но об известных людях. Скажу нечто более страшное: не столь опасно приступать к сему таинству беснуемым, сколько тем, которые, как говорит Павел, попирают Христа, Кровь завета не почитают за святыню и ругаются над благодатью Духа (Евр. 10:29). Ибо приступающий во грехах хуже беснуемого. Беснуемые не наказываются потому, что они беснуются, а приступающие недостойно предаются вечному мучению. Итак, будем удалять не только беснуемых, но и всех, которых увидели бы недостойно приступающими. Никто не должен приобщаться, если он не из числа учеников Христовых. Никто не должен принимать Дары подобно Иуде, дабы не потерпеть участи Иуды. Сие собрание верующих есть также тело Христово. Поэтому ты, служитель Таинств, смотри, чтобы тебе не раздражить Владыку, если не будешь очищать сие тело, – чтобы не дать меча вместо пищи. Но хотя бы кто и по неразумию пришел для причащения, воспрети ему, не убойся. Убойся Бога, а не человека. Если убоишься человека, то от Бога будешь уничижен; а если убоишься Бога, то и от людей будешь почитаем. Если ты сам не смеешь, то приведи ко мне, я не позволю сию дерзость. Скорее предам душу свою, нежели причащу Крови Господней недостойного, скорее пролью собственную кровь, нежели причащу столь страшной Крови того, кого не должно. Если же кто после многих испытаний не найдет недостойного, то не будет виновен. Ибо это сказано мною об известных людях»30.

Страшное, тяжкое наказание Божие ожидает пренебрегающих св. Дарами, за недостойное причащение св. Тайн или кощунственное обращение с ними! «Сколько велико и чудно это таинство, – говорит св. Златоуст о Таинстве Евхаристии, – сколько же верно и то, что, если приступишь к нему с чистотою, приступишь во спасение, если же с совестью лукавою, – в наказание и мучение. Ядый бо, сказано, и пияй Господа недостойне, суд себе яст и пиет (1 Кор. 11:29)»31.

Кто недостойно причащается, тот повинен против Тела и Крови Господних, потому что он убивает Господа и проливает Кровь Его. «Иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостоин, повинен будет Телу и Крови Господни (1 Кор. 11:27). Почему? – спрашивает святитель. Потому что проливает кровь и производит заклание, а не жертву приносит. Как тогда пронзившие Господа пронзали не для того, чтобы пить, но чтобы пролить Кровь Его; так поступает и тот, кто приобщается недостойно и не получает никакой пользы»32. Ядый и пияй недостоин, повинен будет Телу и Крови Господни (1 Кор. 11:27-29). Смысл слов его (Апостола), пишет св. отец, следующий: «Как распявшие Иисуса, – говорит он, – так и недостойно приобщающиеся Тайн понесут наказание. Пусть никто не подозревает в этих словах преувеличения. Тело Господне есть царская одежда, а разорвавший царскую багряницу и замаравший ее нечистыми руками одинаковое причиняют оскорбление; поэтому одинаково и наказываются; так бывает и в отношении к Телу Христову. Иудеи растерзали его гвоздями на кресте, а ты, живущий во грехах, терзаешь нечистым языком и мыслию»33. «Не малое предлежит наказание тем, которые недостойно приобщаются, – предостерегал св. Иоанн недостойно причащающихся христиан своего времени. – Подумай, сколь много ты негодуешь на предателя и на тех, которые распяли Христа. Итак, берегись, чтоб и тебе не сделаться виновным против Тела и Крови Христовой. Они умертвили все святое Тело, а ты принимаешь его нечистою душою после толиких благодеяний. Ибо не довольно было для Него того, что Он соделался человеком, был заушен и умерщвлен; но он еще сообщает Себя нам, и не только верою, но и самым делом соделывает нас Своим Телом. Сколь же чист должен быть тот, кто наслаждается сею жертвою? Сколь чище всех лучей солнечных должны быть – рука, раздробляющая сию Плоть, уста наполняемые духовным огнем, язык обагряемый страшною Кровию? Помысли, какой чести ты удостоен? Какою наслаждаешься трапезою? На что с трепетом взирают Ангелы и не смеют воззреть без страха по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотию со Христом»34. Недостойно причащающийся Тела и Крови Христовых вкушает и пьет осуждение себе и навлекает на себя наказание Божие. Ядый бо и пияй недостоин, суд себе яст и пиет (1 Кор. 11:29). «Что говоришь ты?» восклицает святитель. – «Источник столь многих благ, трапеза, источающая жизнь, обращается в осуждение? Не по своему существу, – говорит он, – а по воле приступающего. Как пришествие Господа, доставившее нам великие и неизреченные блага, послужило к большому осуждению не принявших Его, так и эти тайны навлекают большое наказание на недостойно причащающихся. Почему же суд себе яст? Не рассуждая тела Господня, т.е. не размышляя, не представляя, как должно, величия предложенных тайн и не думая о важности дара. Если бы ты вполне понимал, кто предлежит пред тобою и кому Он предлагает Себя, то не имел бы нужды ни в каком увещании, а одного этого было бы достаточно для возбуждения в тебе полного благоговения, если только ты не пал слишком глубоко. Сего ради в вас мнози немощни и недужливи и усыпают довольны (1Кор. 11:30). Сказав: суд себе яст и пиет и повинен будет и имея в виду, чтобы это не было принято за одни слова, он указывает и на дела, призывает во свидетели их самих, чем и действует сильнее угрозы, выражая, что угроза уже перешла в дело. Многие в недоумении спрашивают друг друга, отчего происходят преждевременные смертные случаи, отчего продолжительные болезни? «Причина многих, – говорит он, – из таких нечаянных бедствий заключается в грехах»35. «Много подобных (примеров) бывает и теперь, – поясняет вселенский Учитель. – Именно, так как священники не знают всех грешников и людей, недостойно причащающихся святых Тайн, то Бог часто делает это и предает их сатане. Ибо, когда случаются болезни, когда наветы, когда скорби и несчастия, когда постигают (людей) тому подобные (бедствия), то это происходит от этой причины. И это открывает нам Павел, говоря так: сего ради в вас мнози немощни и недужливи и спят доволъни (1Кор. 11:30). Как же это (происходит), скажешь, когда мы приступаем (к св. Тайнам) однажды в год? В том и состоит все зло, что не чистотою помыслов, а расстоянием времени ты измеряешь свое достоинство, приступая (к св. Тайнам), и это считаешь признаком благочестия, что не часто приступаете к ним, не зная того, что приступать недостойно, – хотя бы это случилось однажды, – значит оскорблять (святыню), а приступать достойно, хотя бы и часто, спасительно»36.

Кто недостойно участвует в причащении, тот нарушает заповедь Господню неметании биcepa нашего пред свиньями. Св. Златоуст пишет: «Не дадите, говорит Христос, святая псом, не пометайте бисер ваших пред свиньями (Мф. 7:6)… Мы нарушаем эту весьма страшную заповедь не только по отношению к другим, но и по отношению к самим себе, когда, имея нужду приобщиться бессмертных Тайн, часто делаем это с присущею нам нечистотою и с бесстыдство37.

Дьявол, по словам св. И. Златоуста, особенно нападает на приступающих ко св.. Причащению без страха и благоговения и часто вселяется в них, как он вошел в сердце Иуды во время Тайной вечери. Беседуя о предательстве Иуды и последней пасхальной вечери Спасителя, святитель замечает: «Тогда, после принятия предложенного, в Иуду вошел дьявол, презрев не Тело Господне, но презрев Иуду за его бесстыдство, дабы ты знал, что на тех, которые недостойно причащаются Божественных тайн, особенно нападает и часто вселяется в них дьявол, как и тогда в Иуду. Ибо почести приносят пользу достойным, а недостойно пользующихся ими подвергают большому наказанию. Говорю это не для того, чтобы устрашить, но чтобы предостеречь. Эта жертва есть духовная пища; и как телесная пища, попадая во чрево, имеющее худые соки,

Еще более усиливает болезнь, не по своему свойству, но по расстройству чрева, так обыкновенно бывает и с духовными таинствами. Ибо и они, когда сообщаются душе, исполненной нечестия, то больше повреждают и губят ее не по своему свойству, но по расстройству принявшей души»38.

Вечное мучение, погибель наравне с христоубийцами ожидает недостойных причастников за гробом! «Когда мы недостойно приобщав емся Тайн, – говорит св. Златоуст, – мы погибаем наравне с христоубийцами»39. «Как предстанешь ты пред судилище Христово, – обличает святитель, – ты, который нечистыми устами и руками осмеливаешься принимать Тело Его? Ты и царя не осмелишься облобызать, когда изо рта у тебя дурной запах, как же ты с зловонною душою дерзаешь лобызать Царя Небесного? Такой поступок есть явное для Него оскорбление. Скажи пожалуйста, дерзнул ли бы ты неумытыми руками приступить к жертве40. Не думаю. Напротив, ты скорее решишься вовсе

Не приступать, чем приступить с нечистыми руками. А между тем, в малом показывая столь великую осмотрительность, ты приступаешь и дерзаешь касаться (великой жертвы), имeя нечистyю дyшу? Ведь в руках она бывает только временно, а душу совершенно проникает. Притом, разве ты не видишь, как чисто вымыты и как ярко блистают (священные) сосуды? Души же наши должны быть еще чище, святее и светлее. Почему так? Потому что сосуды так вымываются и очищаются для нас; они не впитывают в себя того, что в них вливается, не чувствуют того, что в них; мы же приобщаясь св. Таин чувствуем это.

Как же после этого ты, который наверно не захотел бы при богослужении употребить неочищенный сосуд, приступаешь однако ж к столь великому Таинству с неочищенного душою? Великую вижу здесь несообразность»41. «Скажу нечто более страшное, – увещевает архипастырь Христов: не столь опасно приступать к сему Таинству беснуемым, сколько тем, которые, как говорит Павел, попирают Христа, Кровь завета не почитают за святыню и ругаются над благодатию Духа (Евр. 10:29). Ибо приступающий во грехах хуже, беснуемого. Беснуемые не наказываются потому, что они беснуются, а приступающие недостойно предаются вечному мучению»42.

Кто из христиан со страхом Божиим, с верою и любовию приступает к святым Тайнам, кто достойно причащается их, тот сподобляется от милосердного Господа чудных и богатых духовных даров: в святейшем Таинстве Тела и Крови Христовых ему подается исцеление и освящение его души и тела, прощение грехов, дерзновение и любовь к Богу, общение Духа Св., вселение в его душу Бога, вечная и блаженная жизнь на небесах.

   «Как опасно, – говорит св. Иоанн Златоуст, – приступать (к святым Тайнам) без рассуждения, так и не приобщаться этой таинственной вечери есть глад и смерть. Она есть сила для души нашей, крепость для сердца, основание упования, надежда, спасение, свет, жизнь. Отошедши туда (на небо) с этою жертвою, мы с великим дерзновением вступим в священные обители, как бы огражденные со всех сторон золотым оружием. Но что я говорю о будущем? Это таинство и здесь делает для тебя землю небом. Отверзи врата неба и приникни, или лучше, врата не неба, а неба небес, и ты убедишься в истине сказанного. Что там есть самого драгоценного, то же самое ты увидишь и на земле. Как в царских чертогах всего важнее не стены и не золотой кров, а тело царя, сидящего на престоле, так и на небесах – Тело Царя. Но тоже самое ты можешь видеть и ныне на земле, видеть не Ангелов и архангелов, не небеса и небеса небес, а самого Владыку всего этого. Не правда ли, что ты видишь на земле то, что всего важнее, не только видишь, но и прикасаешься, не только прикасаешься, но и вкушаешь, и, вкусив, отходишь в дом свой»43?

Спаситель, уча в Капернаумской синагоге, говорил неверовавшим иудеям: Аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имат живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради, и ядый Мя, и той жив будет Мене ради (Иоанн. 6, 53–57). Объясняя эти слова Христовы, св. Златоуст, между прочим, так выражается о необходимости и пользе для нас св. причастия: «Истинно говорю вам, – говорит Христос, – если кто не будет есть плоти Моей и пить крови Моей, тот не будет иметь жизни в себе». Так как иудеи пред сим говорили, что это невозможно, то Он показывает, что не только не невозможно, но и весьма необходимо. Поэтому и прибавляет: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имат живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Слова Его: «Если кто ест от хлеба сего, не умрет вовеки» – легко могли показаться им странными, как и тогда, когда они говорили: «Авраам умер, и пророки умерли, как же ты говоришь: не вкусить смерти» (Иоан. 8:52). Поэтому Он, чтобы разрешить такое недоумение и показать, что ядущий Его плоть и пьющий кровь действительно не умрет навсегда, упомянул о воскресении. Часто же говорит о Таинстве Причащения, чтобы показать, как оно необходимо и что оно непременно должно быть. Плоть Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво. Что значат эти слова? Ими Он хочет или сказать то, что плоть Его есть истинное брашно, спасающее душу, или же уверить их в сказанном, так чтобы они не считали Его слов загадкою и притчею, но знали, что непременно должно есть Его тело. Далее говорит: ядый мою плоть во Мне пребывает; этим показывает, что такой человек соединяется с Ним. Следующие же слова, если не вникнуть в их смысл, представляются как будто не имеющими связи с предыдущими. Какая, в самом деле, говорят, последовательность – сначала сказать: ядый Мою плоть во Мне пребывает, и затем продолжать: якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради? Однако ж между этими словами есть большое соответствие, так как Христос много раз говорил о вечной жизни, то в подтверждение того же и присовокупил: во Мне пребывает. Если же во Мне пребывает, а Я живу, то явно, что и он будет жить. Потом говорит: якоже посла Мя живый Отец. Это – сравнение и уподобление. Он как бы так сказал: «Я живу так, как Отец»… Что же значит: Отца ради? Здесь Христос указывает толькддричину, говоря как бы так: «Как живет Отец, так и Я живу. И ядый Мя, и той жив будет Мене ради.» Жизнь здесь разумеет не обыкновенную, но прославленную. А что он говорит о жизни не обыкновенной, но о той славной и неизреченной, это видно из того, что все: и неверующие и непосвященные – тоже живут, хотя и не вкушают той плоти. Видишь, что речь идет не об этой жизни, но о той. Он как бы так говорит: «Ядущий Мою плоть не погибнет по смерти и не подвергнется наказанию». И не об общем также воскресении говорит, так как все одинаково воскреснут, но о воскресении особенном, славном, соединенном с наградою»44.

В Таинстве св. Причащения, по учению святителя, мы духовно соединяемся со Христом, приобретая для себя чрез это многие величайшие блага. Рассуждая о силе любви Иисуса Христа, выраженной в Таинстве Евхаристии, святитель говорит: «Чтобы ввести нас в большое содружество с Собою и показать Свою любовь к нам Он дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и касаться зубами плоти Его, и соединяться с Ним, и насыщать Им всякое желание». «Часто родители отдают детей своих на воскормление другим, а Я, говорит Спаситель, не так, но питаю вас Своею плотию, Самого Себя предлагаю вам, желая, чтобы все вы были благородны, и подавая вам благие надежды на будущее. Ибо кто отдал вам самого себя здесь, то тем более сделает для вас там. Я восхотел быть вашим братом; Я ради вас приобщился плоти и крови; и эту плоть и кровь, чрез которые Я сроднился с вами, Я опять преподаю вам». Эта кровь придает нам вид цветущий и царский; рождает красоту неизобразимую; не дает увядать благородству души, непрестанно напаяя ее и питая. Наша кровь, образующaяcя из пищи, не вдруг становится кровью, но сначала бывает чем-то другим; а эта Кровь не так. но тотчас же напаяет душу и сообщает ей некую великую силу. Эта кровь, достойно принимаемая, отстраняет и далеко прогоняет от нас демонов, призывает же к нам Ангелов и Владыку Ангелов. Демоны бегут оттуда, где видят Владычную Кровь, а Ангелы туда стекаются. Пролитая на кресте, эта кровь омыла всю вселенную. Много об этой Крови любомудрствовал и блаженный Павел в послании к евреям. Эта кровь очистила место недоступное и святое святых. Если же ее образ имел такую силу и в храме еврейском, и в Египте, когда кровию были помазаны дверные косяки, то гораздо более – сама истина. Эта кровь освятила золотой жертвенник. Без нее архиерей не дерзал входить в место недоступное. Эта кровь поставляла во священника. Она в образах омывала грехи. Если же в образах она имела такую силу, если смерть так страшилась тени, то может ли, скажи мне, не убояться самой истины? Эта кровь – спасение душ наших. Ею душа омывается, ею украшается, ею воспламеняется. Она делает наш ум светлее огня, она делает нашу душу чище золота. Эта кровь излилась – и соделала небо для нас доступным.

Страшны поистине таинства Церкви, страшен поистине жертвенник. Из рая выходил источник, изливавший чувственные реки; от этой же трапезы происходит источник, изливавший чувственные реки; от этой же трапезы происходит источник, изводящий реки духовные. При этом источнике насаждены не ивы бесплодные, но дерева, досягающие до самого неба и приносящие плод всегда спелый и никогда не увядающий. Если кто томится от зноя, – пусть идет к этому источнику и прохладит свой жар, потому что этот источник уничтожает засуху и освежает все попаленное – попаленное не солнцем, а раскаленными стрелами дьявола. Его начало – свыше, и исток его там же, и оттуда он напаяется. У этого источника много потоков, которые изводит Утешитель, а посредником при этом бывает Сын, не заступом пролагая им дорогу, но отверзая в нас расположение к принятию их. Этот источник – источник света, изливающий лучи истины. К нему стекаются и горние силы, чтобы созерцать красоту его потоков, потому что они яснее видят и силу предлежащих даров и неприступное их сияние. Если б возможно было, чтобы кто-нибудь вложил свою руку или язык в расплавленное золото, – они тотчас озолотились бы. Точно такое же, еще гopаздо большее действие производят и здесь, в церкви, на душу предлежащие тайны. Сильнее огня кипит и стремится река сия. но не сожигает, а только очищает все, чего касается. Эта кровь древле была прообразована на жертвенниках, в закланиях, определенных законом. Она – цена вселенной: ею Христос купил Церковь; ею Он всю ее украсил. Как тот, кто покупает слуг, дает за них золото и потом, желая их украсить, украшaeт золотом, так и Христос и купил нас кровию, и украсил кровию. Приобщающиеся этой крови стоят вместе с Ангелами, Архангелами и прочими горними силами, облеченные в царскую одежду Христову и имея духовное оружие. Но этим я еще не сказал ничего великого: они бывают облечены в самого Царя»45.

Ап. Павел пишет: Хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть (1 Кор. 10:16). «Почему не сказал Апостол: причастие?» – спрашивает св. Иоанн Златоуст, толкуя эти слова, и затем отвечает: «Потому, что хотел выразить нечто большее, показать совершенное синение. Ибо, приобщаясь, мы не только делаемся участниками и сообщниками, но и соединяемся со Христом. Как тело Христово соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся с Ним. А для чего прибавил: егоже ломим? Это делается в Евхаристии; а на кресте этого не было, но было даже противное: ибо кость, говорит Писание, не сокрушится от него (Иоанн. 19, 36). Чего Он не претерпел на кресте, то претерпевает в приношении для тебя и дает преломлять Себя, дабы исполнить всех. Далее, так как приобщающееся отлично от того, чему оно приобщается, Апостол уничтожает и это, по-видимому малое, различие. Ибо сказав: общение тела, хочет выразить еще теснейшую близость и говорит: яко един хлеб, едино тело есмы мнози (1 Кор. 10:17). «Что я говорю: общение? – продолжает он, – мы составляем самое тело Его. Ибо что такое этот хлеб? Тело Христово. Чем делаются причащающиеся? Телом Христовым, не многими телами, а одним телом. Как хлеб, составляясь из многих зерен, делается единым, так что, хотя в нем есть зерна, но их не видно и различие их неприметно по причине их соединения, так и мы соединяемся друг с другом и со Христом. Ибо мы питаемся не один одним, другой другим, но все одним и тем же телом. Посему Апостол и присовокупляет: ecu бо от единаго хлеба причащаемся (1 Кор. 10:17)»46.

Св. Златоуст говорит, что, как во время земной жизни Спасителя больные, прикасавшиеся к краю одежды Его, исцелялись (Мф. 14:45-36), так и достойно причащающиеся Тайн Христовых получают телесное здравие: «Если прикасающиеся к краю одежды Его, – восклицает он, – привлекали на себя чудодейственную силу, то не гораздо ли в большей мере привлекут ее приемлющие в себя всего Христа»47?

По мнению святителя, все истинные причастники Христовы в день второго пришествия Господня будут удостоены от Бога великой чести – восхищены будут на облаках в служение Господу на воздухе (1 Фес. 4:17): «Достойно причащающиеся ныне встретят некогда Господа, грядущего с небес»48.

Но вот мы причастились св. Христовых Тайн, вкусили небесного дара! Как же мы должны вести себя после причащения? Что нам надобно делать, чтоб и по принятии Даров небесных пребывать в милости у Бога, сохранить любовь Божию к себе? Не все еще будет сделано нами, что должно, если только пред причащением станем располагать свою душу и тело сообразно с волею Божией, а по причащении Св. Тайн будем вести себя небрежно и дар небесной любви – Тело и Кровь Христову – оставим без надлежащего благочестивоговнимания этого не должно быть у истинных христиан; таким свои поведением мы глубоко оскорбим Господа, нашего Благодетеля, давшего Плоть Свою для вкушения верных во св. таинстве Евхаристии. Тогда мы окажемся виновными против Тела и Крови Господней и за свою невнимательность лишимся тех спасительных плодов Причащения, каких, по обетованию Господню, удостоимся, если полученные св. дары будем хранить благоговейно и свято.

Св. Иоанн Златоуст учит, что по Причащении мы должны вести себя чинно, хранить чистоту тела и души относиться к ближним с кротостью, пребывать в христианском безмолвии и воздержании и совершать дела христианского милосердия, а не предаваться пьянству, пресыщению, сатанинским удовольствиям и всякого рода бесчинствам и, не презирать бедных. Сподобившийся вкусить св. Христовых Тайн христианин должен, по словам святителя, пребывать молитвенном настроении духа, созерцая духовными очами веры любовь Христову в таинстве Евхаристии и вспоминая о величии дара, которого он удостоился во св. Причастии. «Приняв непорочную и святую жертву (т.е. Св. Тайны), – наставляет св. отец, – будем лобызать ее, обнимать ее глазами, согревать свою душу, чтобы наше собрание49 не послужило к суду или к осуждению нашему, но к целомудрию души, к любви, к добродетели, к примирению с Богом, к прочному миру и приобретению бесчисленных благ, дабы нам и себя освятить, и ближним доставить назидание»50.

Указывая на слова ап. Павла: Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11:27), св. Златоуст говорит: «Будем внимать словам Апостола все мы, которые здесь (т.е. в церкви) приступаем к священной трапезе вместе с бедными, а вышедши отсюда не хотим насмотреть на них, но, предаваясь сами пьянству, алчущих оставляем без внимания. Когда же, скажешь, это делается? Всегда, особенно же в праздники, когда особенно следовало бы не делать этого. Тогда-то, после причащения, тотчас и начинается пьянство и пренебрежение бедных; тогда-то, после принятия Крови Господней, когда тебе следовало бы соблюдать пост и воздержание, ты и предаешься пьянству и бесчинию. Скушав за обедом что-нибудь приятное, ты остерегаешься, чтобы другим, дурным, кушаньем не испортить прежнего; а приняв Духа, предаешься сатанинским удовольствиям. Вспомни, что делали Апостолы, причастившись священной вечери; не к молитвам ли и песнопениям обратились они, не к священному ли бдению, не к учению ли продолжительному и исполненному великого любомудрия? Ибо великие и дивные тайны Господь преподал и объяснил им тогда, когда Иуда пошел призвать будущих Его распинателей. Также и три тысячи верующих, сподобившись причащения, не пребывали ли постоянно в молитвах и учении, а не в пьянстве и бесчинии? А ты, если прежде причащения постишься, чтобы сколько-нибудь оказаться достойным причащения, то после причащения, когда надлежало бы усилить воздержание, погубляешь все. Но не одно и то же поститься прежде или после; должно быть воздержным и в то и в другое время, но особенно после принятия Жениха; прежде для того, чтобы сделаться достойным принятия, а после того, чтобы не оказаться недостойным полученных даров. Неужели же, скажешь, должно поститься после причащения? Я не говорю этого и не принуждаю; хорошо делать и так; но я не требую этого, а увещеваю не предаваться безмерному пресыщению. Ибо, если вообще никогда не должно пресыщаться, как внушает Павел в словах питающаяся пространно жива умерла (1 Тим. 5:6), то тем более угрожает смерть пресыщающимся после причащения. Если для жены пресыщение есть смерть, то тем более для мужа; если оно пагубно во всякое время, то тем более после причащения Тайн. А ты, приняв хлеб жизни, совершаешь дела смерти и не трепещешь? Или не знаешь, сколько зол происходит от пресыщения? Неуместный смех, непристойные речи, пагубные шутки, бесполезное пустословие и многое другое, о чем и говорить неприлично. Все это делаешь ты после того, как причастился трапезы Христовой, в тот самый день, в который удостоился прикоснуться языком своим к плоти Его. Посему, дабы этого не было, пусть каждый соблюдает в чистоте руку свою, язык и уста, которые послужили преддверием пришествии Христа, и, предложив свою чувственную трапезу, обращает мысли свои к той духовной трапезе, к вечери Господней, к бдению учеников в ту священную ночь; или лучше сказать, если тщательно вникнем, то и теперь – та же ночь. Будем бодрствовать вместе с Господом и благоговеть вместе с учениками Его. Heпрестанно следует молиться, а не пьянствовать особенно же в праздник.

Итак, увещеваю вас: дабы причащение не послужило к нашему осуждению, напитаем Христа, напоим и оденем; это достойно такой трапезы. Ты слышал священные песни, видел брак духовный, насладился царской трапезы, исполнился Св. Духа. приобщился к лику серафимов, сделался сообщником горних сил! Не нарушай же такой радостнее теряй такого сокровища, не предавайся пьянству – этому источнику скорби, утешению дьявола, виновнику бесчисленных зол: ибо от него и сон, подобный смерти, и головокружение, и болезни, и забвение, и изнеможение. Ты, конечно, не решился бы в пьяном виде встретиться даже с другом; как осмеливаешься, скажи мне, предаваться пьянству, имея в себе Христа? Но ты любишь удовольствия? Поэтому-то и перестань предаваться пьянству. И я желаю тебе удовольствия, но удовольствия истинного и никогда не увядающего. Какое же это удовольствие истинное и всегда цветущее? Призови к обеду своему Христа, раздели с Ним свои, или, лучше, Его же блага; вот в чем заключается бесконечное и всегда цветущее удовольствие! А удовольствия чувственные не таковы; они как скоро являются, тотчас же исчезают, и наслаждающийся ими находится нисколько не в лучшем или даже в худшем состоянии, нежели не наслаждающийся51.

   «Послушаем, священники и мирские, чего мы удостоились, – обращается святитель, – после приобщения святых Тайн; послушаем и ужаснемся! Христос дал нам в пищу святую плоть Свою, Самого Себя предложил в жертву: _какое же будем иметь оправдание, когда, принимая такую пищу, так грешим? Вкушая Агнца, делаемся волками! Снедая овча, бываем хищны, как львы! Таинство сие требует, чтобы мы совершенно были чисты не только от хищения, но и от малой вражды. Оно есть таинство мира и не позволяет гоняться за богатством. Если Господь не пощадил для нас Самого Себя, то чего будем достойны мы, когда, сберегая бoгатство, не побережем души своей, за которую Он не пощадил Себя?»52

   «О, сколько открыто нам путей ко спасению,– рассуждает св. архипастырь, – он сделал нас Своим телом, дал нам Свое тело, и все это не отвлекает нас от зла?! О омрачение! О великое унижение! О бесстыдство! Горняя мудрствуйте, заповедуется, идеже есть Христос, одесную Бога седя (Кол. 3:2); а из нас одни заботятся о богатстве, другие погрязают в страстях!»53

Удостоившись же причащения святых Даров, пренебрегать ими – все равно, что и никогда не приобщаться их. Разве не все равно, – говорит св. И. Златоуст, – никогда не приобщаться Тайн и – после того как удостоился их, пренебрегать ими, оскорблять их и соделать себя недостойным их?»54

Всякий христианин, по учению святителя, не воздерживающийся от грехов по причащении, попирает Сына Божия. Останавливаясь на словах Апостола Павла: Сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет (Евр. 10:29)55, св. Златоуст замечает: «А каким образом попирает кто-либо Сына Божия? Если, приобщаясь Его в Тайнах, он совершает грехи, скажи мне, не попирает ли Его? Не презирает ли Его? Как попираемых людей мы ставим ни во что, так и согрешающие ставят ни во что Христа, потому и грешат. Ты стал телом Христовым и отдаешь себя дьяволу, чтобы он попирал тебя? И кровь, говорит Апостол, скверну возмнив. Что значит: скверну? Нечистою или нисколько не лучшею всего другого. И Духа благодати укоривый; не принимающий благодеяния оскорбляет благодетеля. Христос сделал тебя сыном, а ты хочешь быть рабом? Он пришел поселиться у тебя, а ты вводишь к себе злые помыслы? Он хочет обитать у тебя, а ты попираешь Его объядением и пьянством? Послушайте вы, недостойно приобщающиеся Тайн; послушайте, недостойно приступающие к трапезе Господней. Не дадите, говоритОн, святая псом, да не поперут их ногами своими (Мф. 7:6), т. е., дабы не презрели, дабы не оплевали»56.

Тяжкое наказание ожидает тех нерадивых христиан, которые после приобщения св. Даров оскверняют себя нечистыми делами и словами. «Как пища, – говорит святитель Иоанн, – сама по себе питательная, когда попадает в расстроенный желудок, производит вред и расстройство во всем теле и делается причиною болезни; так бывает и по причащении страшных Тайн. Ты сподобляешься трапезы духовной, трапезы царской и потом опять оскверняешь уста свои нечистотою? Ты намащаешься миром и потом опять наполняешься зловонием? Скажи мне, увещеваю тебя: приступая к причащению чрез год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за все это время? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за те же яства, которые причинили болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же таким образом превращается естественный порядок, то тем более нравственный»57. «Если бы кто, намереваясь положить куда-либо благовонную мазь, очистил для этого место и потом, вскоре после того, как поместил ее туда, прибавил бы к ней навозу, то ужели не уничтожилось бы благоухание? Так бывает и с нами. B то время, когда мы приступали к таинству58, мы были, насколько позволяли нам наши силы, достойны eго, а потом опять осквернили себя. Какая же нам от того польза? Не будем, умоляю вас, пренебрегать нашим спасением, чтобы не был напрасен труд наш. Ибо человек, обратившийся от своего греха и опять возвращающийся к нему и поступающий по-прежнему, есть якоже пес, егда возвратится на своя блевотины (Притч. 26:11)»59.

Между прочим, св. Златоуст в своих беседах горько жаловался на то, что многие причастники уходили из храма, оставляя его ранее окончания литургии: едва принимали св. Евхаристию, как спешили в дом, не выслушав в церкви песней и молитв благодарения за причащение св. Тайн. «Хотите ли, я скажу, – говорит архипастырь Константинопольский, – чье дело делают те, которые уходят прежде окончания, не совершив благодарственных песнопений по окончании трапезы60? Может быть, покажется жестоким, что я скажу, но необходимо сказать по причине нерадения многих. Иуда, приобщившись последней вечери в ту последнюю ночь, поспешно вышел, тогда как все прочие еще возлежали. Вот кому подражают и те, которые выходят прежде последнего благодарения!

Если бы он не вышел, то не сделался бы предателем: если бы не оставил соучеников, то не погиб бы; если бы не удалился от стада, то волк не захватил бы его одного и не пожрал бы; если бы он не отделился от пастыря, то не сделался бы добычею зверя. Посему он был с Иудеями, а те с Господом вышли, воспевая. Видишь ли, по какому образцу совершается последняя молитва после жертвоприношения?.. Христос дает тебе Свою Плоть, а ты не воздаешь ему даже словами и не благодаришь за полученное? Когда ты вкушаешь телесную пищу то после трапезы обращаешься к молитве, а когда приобщаешься пищи духовной и превосходящей всякую тварь, видимую и невидимую, ты, человек, и уничиженный по естеству, не остаешься благодарить Его словами и делами? Не достойно ли это крайнего наказания?»61

Как часто надо приобщаться св. Тайн? Чем чаще, тем лучше, по мнению св. Иоанна Златоуста, но непременно под одним условием: приступать к св. Причастию всегда предварительно приготовившись, с искренним раскаянием в своих грехах и с чистою совестью, а иначе, без покаянного чувства и очищения собственного сердца лучше не дерзать приступать никогда. Некоторые во времена Златоуста думали, что в праздники, особенно в великие, как например, Пасху, можно безбоязненно, даже без приготовления, приступать к св. Тайнам Христовым. Опровергая эту нелепую мысль, святитель утверждает, что св. Тайн можно приобщаться всегда, как в праздники, так и в будни, но лишь после предварительного приготовления себя покаянием во грехах, соединенным с постом и молитвою, и при этом замечает, что в праздники и будни приносится одна и та же страшная Христова жертва, и время причащения следует определять не праздниками или постом св. Четыредесятницы, а благорасположением своей души.

   «Многие причащаются этой жертвы, – говорит св. Златоуст о св. Тайнах Христовых, – однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, в церкви, но и к находящися в пустыне; они причащаются однажды в год, а иногда и через два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие – ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение… Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая чтобы вы непрестанно приступали к святым Тайнам. Для того и священник возглашает тогда, призывая святых, и этим возгласом как бы испытывает всех, дабы никто не приступал неприготовленным»62.

   «Мы стараемся не о том, – обличает св. архиепископ Константинопольский, – чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но чтобы в праздники и тогда, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к Тайнам и причащения – когда чиста совесть. Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкою и приливом дурных соков, дабы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и любостяжание, гнев, злопамятность и вообще все наклонности. Приступающему должно очиститься от всего такого и тогда касаться этой чистой жертвы, но не с небрежением и леностью, как бы принуждать себя к этому в праздник; а с другой стороны, когда есть сокрушение и готовность, не откладывать потому, что нет праздника. Праздник есть совершение добрых дел, благочестие души и строгость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать и всегда приступать. Посему Апостол и говорит: да искушает себе каждый, и тако да приступает»63.

   «А ныне, – говорит святитель, – многие из верующих дошли до такого безумия и пренебрежения, что, преисполняясь множеством грехов и.нисколько не заботясь о себе, нерадиво и как случится приступают в праздники к этой трапезе, а того не знают, что время приобщения определяется не праздником и торжеством, но чистою совестью и безукоризненною жизнию. Как человеку, не сознающему за собою ничего худого, можно приобщаться каждый день, так, напротив, погрязшему во грехах и не раскаявшемуся не безопасно приступать к этой трапезой в праздник. То, что мы приступаем лишь однажды в год, не освобождает нас от вины, если приступаем недостойно: напротив, то самое и служит к большему осуждению, что мы, приступая однажды в год, не приступаем чистыми. Посему увещеваю всех вас приступать к Божественным таинствам не по поводу праздника только; но если вы пожелаете приобщиться этого святого приношения, то за несколько дней должны очищать себя покаянием, молитвою, милостынею и занятием духовными предметами»64. «Приступать к св. Тайнам недостойно, – хотя бы это случилось однажды, – значит оскорблять святыню, а приступать достойно, хотя бы и часто, спасительно. Не в том состоит дерзость, что часто приступают; но – в том, что приступают недостойно, хотя бы даже кто-либо один раз во всю жизнь сделал это. А мы до того бываем бессмысленны и жалки, что в течение всего года, совершая тысячу беззаконий, нисколько не заботимся о том, чтобы освободиться от них, ад умаем, что довольно и того, если мы не часто дерзаем приступать к Телу Христову с оскорблением для Него, не помышляя о том, что и распинатели Христовы распяли Его только один раз. Ужели грех становится меньше от того, что случится только однажды? И Иуда предал Христа однажды. Что же? Разве это спасло его? И отчего мы измеряем это дело расстоянием времени? Пусть чистая совесть составляет для нас то время, в которое мы должны приступать к святым тайнам. Ничего большего не содержит в себе таинство, совершаемое в Пасху, пред тем, которое совершается теперь. Оно одно и то же, та же благодать Духа; она есть всегда Пасха. Знают это те, которые посвящены в тайны. И в пятницу, и в субботу, и в воскресный день, и в день мучеников – совершается одна и та же жертва. Елижды бо, говорит, аще яств хлеб сей, или чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете (1 Кор. 11:26). Он не ограничил жертвы пределом времени. Поэтому никто не должен приступать иначе к первой, и иначе с последней жертве. Одна в них сила, одно достоинство, одна благодать, одно и то же тело; не более свято одно, чем другое, и последнее не ниже первого»65.

Насколько важен этот обряд христианства? Как к нему подготовиться? И как часто можно причащаться? Ответы на эти вопросы и на многие другие вы узнаете из данной статьи.

Что являет собой причащение?

Евхаристия - это причащение, иными словами, важнейший обряд христианства, благодаря которому хлеб и вино освящаются и подаются как Тело и Кровь Господа. Благодаря причащению православный соединяется с Богом. Необходимость данного Таинства в жизни верующего трудно переоценить. Оно занимает самое главное, если не сказать центральное место в Церкви. В этом Таинстве завершается и заключается все: молитвы, церковные песнопения, обряды, поклоны, проповедь Слова Божьего.

Предыстория Таинства

Если обратиться к предыстории, то Таинство причастия было установлено Иисусом на Тайной Вечере перед крестной смертью. Он, собравшись с учениками, благословил хлеб и, преломив его, раздал апостолам со словами, что это Его Тело. После этого взял чашу с вином и подал им, говоря, что это Его Кровь. Спаситель заповедал ученикам всегда совершать таинство причащения в Его воспоминание. И Православная Церковь следует заповеди Господа. На центральном богослужении Литургии ежедневно совершается Таинство Святого Причастия.

Церкви известна история, подтверждающая важность причащения. В одной из пустынь Египта, в древнем городе Диолке проживало множество монахов. Пресвитер Аммон, который выделялся среди всех выдающейся святостью, во время одного из богослужений увидел ангела, который что-то записывал возле жертвенной чаши. Как оказалось, ангел записывал имена монахов, присутствующих на службе, а имена тех, которые отсутствовали за Евхаристией, вычеркивал. Через три дня все те, кого вычеркнул ангел, скончались. Так ли неправдива эта история? Возможно, множество людей умирают раньше времени именно по причине своего нежелания совершать причащение? Ведь даже говорил, что многие люди больны, немощны по причине недостойного причащения.

Необходимость Святого Причастия

Причащение - это необходимый обряд для верующего. Христианин, пренебрегающий Причастием, добровольно отворачивается от Иисуса. И тем самым лишает себя возможности вечной жизни. Регулярно причащающийся же, наоборот, соединяется с Богом, укрепляется в вере, становится причастником вечной жизни. Отсюда можно сделать вывод, что для воцерковленного человека причащение - это, несомненно, важное событие в жизни.

Порой после принятия Святых Христовых Тайн отступают даже серьезные заболевания, возрастает сила воли, укрепляется дух. Верующему становится легче бороться со своими страстями. Но стоит отступить от причастия на долгое время, как в жизни все начинает идти наперекосяк. Возвращаются недомогания, душу начинают терзать, казалось, отступившие страсти, появляется раздражительность. И это далеко не полный список. Отсюда следует, что человек верующий, воцерковленный старается причащаться минимум раз в месяц.

Подготовка к Святому Причастию

К Таинству Святого Причастия следует должным образом подготовиться, а именно:

Молитвой. Перед причащением молиться необходимо больше и усерднее. Не пропускать несколько дней К нему, кстати, добавляется правило ко Святому Причастию. Также существует благочестивая традиция читать покаянный к Господу, канон молебный ко Пресвятой Богородицу, канон к Ангелу Хранителю. Накануне Причащения посетить вечернее богослужение.

Постом. Он должен быть не только плотским, но и духовным. Нужно примириться со всеми, с кем были в соре, больше молиться, читать Слово Божие, воздержаться от просмотра развлекательных программ и прослушивания светской музыки. Супругам нужно отказаться от телесных ласк. Строгий пост начинается накануне Причащения, с 12 часов ночи нельзя ни есть, ни пить. Однако духовник (священник) может установить дополнительный пост 3-7 дней. Такой пост обычно предписывается новоначальным и тем, кто не соблюдал однодневные и многодневные посты.

Исповедью. Необходимо исповедаться в своих грехах священнослужителю.

Покаяние (исповедь)

Исповедь и Причащение играют важную роль в свершении Таинства. Причащения является признание своей абсолютной греховности. Следует уразуметь свой грех и искренне раскаяться в нем с твердым убеждением никогда больше его не совершать. Верующий должен осознать, что грех несовместим с Христом. Совершая грех, человек как бы говорит Иисусу, что Его смерть была напрасной. Безусловно, это возможно только благодаря вере. Потому как именно вера в Святого Бога освещает темные пятна грехов. Перед покаянием следует примириться с обидчиками и обиженными, прочитать канон покаянный к Господу, молиться усерднее, если необходимо, то взять пост. Грехи для собственного удобства лучше выписать на бумагу, чтобы во время исповеди ничего не забыть. Об особо тяжелых грехах, которые мучают совесть, нужно сказать священнику особо. Также верующему необходимо помнить, что открывая свои грехи священнослужителю, он, в первую очередь, открывает их Богу, так как Бог незримо присутствует на исповеди. Поэтому ни в коем случае нельзя утаивать какие-либо прегрешения. Батюшка же свято хранит тайну исповеди. Вообще, как исповедь, так и причащение - это отдельные таинства. Однако они тесно связаны между собой, поскольку, не получив прощения своих грехов, христианин не может приступать к Святой Чаше.

Бывают случаи, когда тяжелобольной искренне кается в своих грехах, дает обещание регулярно ходить в церковь, лишь бы произошло исцеление. Священнослужитель отпускает грехи, позволяет причаститься. Господь дарует исцеление. Но человек впоследствии так и не выполняет своего обещания. Почему так происходит? Возможно, человеческая слабость душевная не дает переступить через себя, через свою гордость. Ведь лежа на смертном одре можно наобещать чего угодно. Но ни в коем случае нельзя забывать об обещаниях, данных самому Господу.

Причащение. Правила

В Русской Православной Церкви существуют правила, которые следует выполнять перед подходом к Святой Чаше. Во-первых, нужно прийти в храм к началу богослужения, не опаздывая. Перед Чашей делается земной поклон. Если много желающих причаститься, то можно поклониться заранее. Когда врата откроются, то следует осенить себя крестным знамением: руки положить на груди крестом, правую сверху левой. Таким образом причаститься, отходить, не убирая рук. Подходить с правой стороны, а левую оставить свободной. Служители алтаря должны причаститься первыми, потом монахи, после них дети, затем уже все остальные. Нужно соблюдать вежливость друг с другом, пропускать вперед людей пожилых и немощных. Женщинам нельзя приступать к причастию с накрашенными губами. Голова должна быть покрыта платком. Не шапкой, повязкой, а именно платком. Вообще, одеваться в храм Божий следует всегда чинно, не вызывающе и не вульгарно, чтобы не привлекать внимания и не отвлекать других верующих.

Подходя к Чаше, необходимо назвать громко и четко свое имя, принять разжевать и сразу же проглотить Святые Дары. Приложиться к нижнему краю Чаши. Запрещено прикасаться к Чаше. Также нельзя совершать крестное знамение около Чаши. У столика с запивкой, нужно съесть антидор и выпить теплоту. Только затем можно разговаривать и целовать иконы. Нельзя причащаться два раза в день.

Причащение больных

На Первом было определено, чтобы тяжелобольной человек не лишался причащения. Если человек не в состоянии принять причащение в церкви, это легко решается, ведь церковь позволяет причащать больных на дому.
Священнослужитель готов в любое время прийти к больному, кроме времени от Херувимской песни до конца литургии. В любое другое богослужение священник обязан остановить службу ради страждущего и поспешить к нему. В церкви в это время читают псалмы для назидания верующих.

Больных разрешено допускать к принятию Святых Тайн без какой либо подготовки, молитвы, поста. Но исповедаться в грехах им все равно необходимо. Также тяжелобольных разрешено причащать после принятия пищи.

Часто случаются чудеса, когда, казалось бы, неизлечимые люди после причащения вставали на ноги. Священнослужители часто ходят в больнице поддержать тяжелобольных, принять исповедание, причастить их. Но многие отказываются. Одни по причине брезгливости, другие не хотят накликать беду в палату. Однако тем, кто не поддался всяким сомнениям и суевериям, может быть даровано чудодейственное исцеление.

Причащение детей

Когда ребенок встречается с Богом - это очень важное событие как в жизни самого чада, так и его родителей. Причащение с раннего возраста рекомендовано еще и потому, что малыш привыкает к Церкви. Нужно обязательно причащать ребенка. С верой. Регулярно. Это играет важнейшую роль в его духовном развитии, а Святые Дары благотворно влияют на самочувствие и здоровье. И порой даже серьезные заболевания отступают. Так как же следует причащать детей? Дети до семи лет перед Евхаристией особым образом не подготавливаются и не исповедуются, ведь они не могут осознать последование ко Причащению.

Также они причащаются только Кровью (вином), так как младенцы не могут есть твердую пищу. Если ребенок способен есть твердую пищу, то он может причаститься также и Телом (хлебом). Дети, которых окрестили, принимают Святые Дары в тот же день либо в ближайший следующий день.

После принятия Святых Даров

День, когда свершается Таинство Причащения - это, безусловно, знаменательное время для каждого верующего. И провести его нужно особо, как великий праздник души и духа. Во время Таинства причастившийся получает Благодать Божию, которую следует хранить с трепетом и стараться не грешить. Если возможно, то лучше воздержаться от мирских дел и провести день в тишине, покое и молитве. Уделить внимание духовной стороне своей жизни, помолиться, почитать Слово Божие. Эти молитвы после причащения имеют большое значение - они радостны и энергичны. Они также способны помножить благодарность Господу, зарождают в молившемся желание причащаться чаще. Не принято после того как произошло причащение в церкви вставать на колени. Исключения составляют преклонения пред Плащаницей и коленопреклоненные молитвы в день Св. Троицы. Есть необоснованное рассуждение, что, якобы, после Причастия запрещено прикладываться к иконам и целоваться. Однако сами священнослужители после принятия Святых Тайн благословляются у архиерея, целуя руку.

Как часто можно причащаться?

Каждого верующего интересует вопрос о том, как часто можно совершать причащение в церкви. И единого ответа на данный вопрос не существует. Кто-то считает, что злоупотреблять причащением не стоит, другие же, наоборот, рекомендуют приступать к принятию Святых Даров как можно чаще, но не более одного раза в день. Что же говорят святые отцы церкви на это? Иоанн Кронштадтский призывал вспомнить практику первых христиан, у которых было принято отлучать от Церкви тех, кто не причащался более трех недель. Серафим Саровский завещал сестрам из Дивеево причащаться как можно чаще. А тем, кто считает себя недостойным Причащения, но имеет раскаяние в сердце, ни в коем случае не отказываться от принятия Святых Тайн Христовых. Потому как, причащаясь, очищается и светлеет, и чем чаще будет причащаться, тем больше вероятность на спасение.

Очень благоприятно причащаться в именины и дни рождения, супругам в их годовщину.

В то же время, как объяснить вечные споры о том, как часто можно причащаться? Бытует мнение, что как монахам, так и обычным мирянам нельзя причащаться чаще одного раза в месяц. Раз в неделю - это уже грех, так называемая «прелесть», исходящая от лукавого. Правда ли это? Священник в своей книге дал подробное объяснение этому. Он утверждает, что количество людей, причащающихся больше одного раза в месяц, ничтожно мало, это воцерковленные личности, или те, которые имеют над собой. Многие священнослужители сходятся во мнении, что если человек в глубине души готов к этому, то может причащаться хоть каждый день, ничего плохого в этом нет. Весь грех состоит в том, если человек без должного покаяния подходит к чаше, не подготовившись к этому должным образом, не простив всех своих обидчиков.

Конечно же, каждый решает для себя сам со своим духовником, как часто ему приступать к Святой Чаше. Это зависит в первую очередь от подготовленности души, любви к Господу и силы покаяния. В любом случае, для воцерковленной, праведной жизни стоит причащаться как минимум раз в месяц. Кого-то из христиан батюшки благословляют на причащение и чаще.

Вместо послесловия

Существует немало книг, пособий и просто советов, как принять причащение, правила подготовки души и тела. Эта информация может в чем-то отличаться, в ней могут быть определены различные подходы к частоте причащения и строгости в приготовлении, но такая информация существует. И она многочисленна. Однако вы не найдете литературы, которая научит человека как вести себя после принятия Святых Тайн, как сохранить этот дар и как им воспользоваться. Как житейский, так и духовный опыт говорит о том, что принять гораздо легче, чем удержать. И это действительно правда. Андрей Ткачев, протоиерей православной церкви, говорит, что неумелое пользование Святыми Дарами может превратиться в проклятие для человека, принявшего их. Он ставит в пример историю Израиля. С одной стороны выступает огромное количество свершающихся чудес, прекрасные отношения Бога с народом, Его покровительство. Другой же стороной медали выступают тяжелые наказания и даже казни людей, которые ведут себя недостойно после причащения. Да и апостолами говорилось о болезнях причастников, ведущих себя неподобающим образом. Поэтому соблюдение правил после Святого Причастия является чрезвычайно важным для человека.