Если в первое воскресенье по Пятидесятнице мы прославляем всех святых, то в следующее воскресенье - всех русских святых. Второе воскресенье по Пятидесятнице - это «Неделя Всех Святых, в земле Российской просиявших» . Церковь прославляет сонм праведников и мучеников, как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу. Это праздник всей Святой Руси .

Многие помнят, что когда-то Русь называли не иначе как Святой. Но немногие понимают, что наименование святости было усвоено нашей родине ради того неизчетного сонма святых людей, просиявших на этой земле. Русь называли Cвятой , и высшим идеалом для нее всегда были праведность и святость. Далеко не во всех христианских народах удалось сохранить такой идеал. Например, народы Западной Европы, некогда христианские, давно уже утратили этот небесный идеал и заменили его земным, человеческим. Не святость, а порядочность, честность, воспитанность и тому подобные человеческие добродетели вот уже много веков являются идеалом для Запада. Конечно, честный, хороший, воспитанный человек — это тоже неплохо, но разница между таким человеком и человеком святым — это как разница между землей и небом…

Праздник появился в середине XVI века, при митрополите Макарии, но за 200 лет синодального правления, когда Церкви пришлось жить и без патриарха, и без Поместного Собора, о нем каким-то удивительным образом забыли. Быть может потому, что, когда Церковь среди прочего становится государственным ведомством, главными в ней оказываются совсем не святые. За весь синодальный период было канонизировано только десять святых, причем большая часть - в царствование последнего императора. Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших было восстановлено только в 1918 г., на волне великих трагических потрясений.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним. Святые Церкви - наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни , поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник".

В ХХ веке, во времена атеистического беснования, в России просияли многие тысячи святых и праведников. Наша земля действительно освящена молитвами и жизнью святых. Она полита их слезами покаяния, потами подвигов и кровью свидетельств.

XX век в России стал беспрецедентным в истории Церкви по масштабу воздвигнутых гонений. В Советском Союзе только Церковь была той единственной организацией, цель которой расходилась с официальной государственной идеологией. Ведь цель Церкви во все времена - это спасение человека для Царства Божьего, а не построение этого царства здесь, на земле . Здесь, на земле, Церковь призывает человека помнить, что он таит в себе образ Божий, божественное достоинство и что призвание человека - это призвание к святости. Но ни массовые убийства духовенства и верующих, ни глумление над святынями, ни разрушение того, что составляло многовековое культурное достояние страны, нельзя объяснить никакими политическими причинами, кроме как сатанинским характером власти и ее ненавистью к Богу, потому что ненависть к Церкви - это и есть плохо замаскированная ненависть к Богу. Государством был взят курс на полное уничтожение Церкви, а «союз воинствующих безбожников» объявил о начале пятилетки уничтожения религии. Закономерности между историческими событиями и духовной жизнью открывает нам Библия, и еще в Ветхом Завете, через пророков, Бог говорит своему народу, что если люди будут хранить верность Богу, то Он избавит их от бед, и наоборот, забывая Бога, народ подвергнет себя нападению врагов. И даже в стране, которая от Библейского откровения отказалась, все равно действует библейская парадигма. И в 1941 году подвижный праздник всех Святых, в земле Российской, просиявших пришелся на 22 июня - первый день самой страшной в истории войны. Эта война приостановила разрушение Церкви. Церковь же всегда разделяла судьбу страны и народа, и в первый день войны, когда политическое руководство страны молчало, будущий патриарх, митрополит Сергий, отслужив молебен о победе русского оружия, сказал в проповеди: «Пусть грянет буря. Мы знаем, что она принесет не только насчастье, но и облегчение; она очистит воздух и унесет ядовитые испарения».

Руси достался трудный путь, на протяжении всей своей истории она была вынуждена воевать против многочисленных сильных и беспощадных врагов, часто грозящих ей полным уничтожением. От этих врагов ее не защищали ни море, ни горы, ни пустыни — ведь Россия расположена на открытой со всех сторон широкой равнине. С востока на нее шли полчища Батыя и Мамая, с запада — поляков, Наполеона и Гитлера. С севера — шведов, с юга — турок. Самые климатические и природные условия, в которых она жила, были условиями трудными: половина территории России — это вечная мерзлота, где невозможно земледелие. Южная же ее часть, где земледелие возможно, была территорией, полностью открытой и не защищенной от военных нашествий и от набегов степных хищников. Поэтому люди всегда жили в России сравнительно небогато. Даже то, что удавалось накопить, часто уничтожалось, захватывалось, выжигалось дотла очередным нашествием или набегом.

Да, жизнь в России не была безоблачной и легкой. Но ведь с христианской точки зрения именно такой и должна быть жизнь народа Божия. Ни один православный народ не жил безмятежной, безопасной и комфортной жизнью. Причина этого ясна: человек слаб, и если дать ему все удобства и роскошную жизнь, то он легко забывает Бога, забывает все небесное и полностью обращается к земле, тонет в земном прахе. Потому Господь и не давал Своим народам такой жизни. Преподобный Исаак Сирский говорит, что «тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении…» Таким путем Господь ведет всех Своих истинных последователей, как и Сам Он, став человеком, прошел в нашем мире именно таким путем — путем креста.

Чтобы понять, почему Господь не попускает Своему народу слишком обогащаться и роскошествовать, следует еще вспомнить, на какой земле мы живем, вспомнить, что земля наша — не место развлечений и удовольствий, а место, куда нас изгнали из Рая, место нашего наказания и исправления. Мы живем в мире тленном, падшем и поврежденном, в мире, где царствует смерть, где все ею пропитано, живем на оккупированной диаволом и смертью территории, живем короткое время, которое должны посвятить борьбе — борьбе за то, чтобы исполнить заповеди Божии. На земле мы живем как на войне, как на фронте. Возможно ли поэтому для христиан устраиваться здесь со всеми удобствами и роскошью?

Сказанное не означает, конечно, что народ Божий обречен на полную нищету и разорение, на жизнь оборванцев, бомжей и беспризорников, нет, все необходимое для земной жизни Господь нам дает, ибо, по Его собственным словам, Он знает, что мы имеем нужду в этом. Но Господь не допускает Своему народу чрезмерно богатеть и доходить до излишества и пресыщенной жизни, потому что тогда народ перестает быть народом Божиим, перестает рождать святых. Господь премудро ведет Свой народ средним путем, путем умеренной бедности. Таким путем Он вел в ветхозаветные времена народ Израиля, который никогда даже и близко не имел такого земного блеска и богатства, такой славной земной культуры, как, например, Египет, Греция или Рим. И этим же путем Он вел во времена Нового Завета все истинно христианские, то есть православные народы. Он вел их так потому, что на этом пути народ Божий больше всего способен рождать святых и праведников.

Таким путем шла и Россия, которая никогда не переставала рождать святых. В богослужебной минее перечень одних только имен русских святых занимает около тридцати страниц, и, конечно, еще несравненно больше святых не перечислено в этом списке, но имена их известны одному лишь Господу Богу.

Наши русские святые близки к нам не только по духу, но и по крови — они в буквальном смысле являются нашими родственниками. Они вышли от нас, из нашей среды, родились вместе с нами, выросли в наших семьях, селах, городах. Взять хотя бы последних по времени святых — новомучеников и исповедников российских: ведь они жили совсем недавно, и у большинства из них есть еще живые родственники — дети, внуки, племянники и другие, более отдаленные. Наверное, редко в каком другом народе в наше время можно увидеть родственников святых в таком количестве, как у нас, в России. И это также говорит о том, что Отечество наше и сегодня, на пороге XXI века, продолжает оставаться, несмотря ни на что, православной страной и народом Божиим.

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года.

«Вси Святии земли Русской, молите Бога о нас!»

Cлово приснопамятного архиепископа Сиракузского и Троицкого Аверкия (Таушева)

«Якоже плод красный Твоего спасительного сеяния, земля Русская приносит Ти, Господи, вся святые, в той просиявшие. Тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве». (Тропарь)

В неделю вторую по Пятидесятнице, по неделе Всех Святых, наша Русская Православная Церковь празднует память «всех святых, в земле Российской просиявших».

Дивное это празднование! И как глубоко умилительна и многосодержательна церковная служба этого дня, в кратких, но таких метких и живых чертах, характеризующая многих из наиболее чтимых наших святых!

В самом деле! Ведь ни один народ в мире, после древних народов христианского Востока, не дал такого огромного числа святых угодников Божиих, как наш православный русский народ, недаром, поэтому заслуживши название «народа-богоносца». Если мы откроем полные святцы, то увидим, что почти нет дня в году, когда бы не праздновалась память одного-двух, а то и нескольких святых, вышедших из среды нашего русского народа.

Каждый народ всегда имел нечто особое, что служило предметом, как принято выражаться, его национальной гордости, чем он мог похвалиться перед другими. Гордость сама по себе – не христианское качество, но мы можем дерзнуть сказать, что святые наши – это наша радость, наша честь, наша похвала – не в смысле какого-то пустого чванства или повода к превозношению, а в смысле чего-то нас воодушевляющего, утешающего, вдохновляющего, влекущего к подражанию.

Столько дивных святых дала наша Русская земля потому, что и вся она когда-то жила идеалом христианской святости, благоухала святостью. Этим мы отнюдь не хотим сказать, что на Руси в прежние времена вовсе не было людей грешных. Были и такие, и порою немало их было. Но даже и греша, русский человек не утрачивал совсем идеала святости, который все же, более или менее отчетливо, предносился его мысленному взору в то самое время, когда он творил грех. Он не терял полностью сознания своей греховности, хотя бы даже и старался иногда так или иначе оправдывать себя. В этом и причина, что и тяжко грешившие русские люди нередко поражали всех необыкновенной силой и глубиной своего покаяния. А мы ведь знаем, что искреннее покаяние очищает от всех грехов даже самого тяжкого грешника.

Вот почему не случайно и не напрасно родина наша называлась Святой Русью.

Но, если действительно все так было у нас на Святой Руси, то откуда же появилась эта нечисть, сгубившая нашу Родину и ввергнувшая православный русский народ – «народ-богоносец» – в эту страшную кровавую катастрофу, в эту ужасную бездну крайнего нравственного падения?

Нечисть эта пришла к нам с Запада.

«Западом и наказывал и накажет нас Господь» – пишет в своих «Письмах о христианской жизни» наш великий отечественный богослов и наставник духовной жизни святитель Феофан, Вышенский Затворник (стр.70, п.40): «а нам в толк не берется... Завязли в грязи западной по уши, и все хорошо. Есть очи, но не видим; есть уши, но не слышим; и сердцем не разумеем. Господи, помилуй нас! Пошли свет Твой и истину Твою!»

Во множестве своих замечательных по содержанию писем, написанных еще в начале второй половины прошлого XIX столетия, этот дивный святитель-подвижник предрекает надвигающуюся на Русскую землю кару Божию за богоотступничество, в результате неосторожного сближения с материалистической культурой отпавшего от Православия Запада.

«Нас увлекает просвещенная Европа» – так, напр, пишет он: «Да, там впервые возстановлены изгнанные было из миpa мерзости языческие; оттуда уже перешли они и переходят и к нам. Вдохнув в себя этот адский угар, мы кружимся, как помешанные, сами себя не помня. Но припомним двенадцатый год: за чем это приходили к нам французы? Бог послал их истребить то зло, которое мы у них же переняли. Покаялась тогда Россия, и Бог помиловал ее. А теперь, кажется, начал уже забываться тот урок. Если опомнимся, конечно, ничего не будет, а если не опомнимся, кто весть, может быть, опять пошлет на нас Господь таких же учителей наших, чтобы привели нас в чувство и поставили на путь исправления. Таков закон правды Божией: тем врачевать от греха, чем кто увлекается к нему. Это не пустые слова, но дело, утверждаемое голосом Церкви» («Мысли на каждый день года», стр.461).

Увлекались pyccкиe люди французоманией, доходившей до презрения к своему родному русскому языку, – вот и послал на нас Господь французов и с ними «двадесять язык», и мы, «о ихже ревновахом прежде наставлениих, сих врагов имеяхом буиих и зверонравных», не постыдившихся храмы Божии у нас обратить в конюшни.

«Покаялась тогда Россия, и Бог помиловал ее» – говорить святитель Феофан, но урока этого оказалось недостаточно. Слишком глубоко «завязли мы» к тому времени «в грязи западной: слишком обольстительной казалась нас «гуманистическая» культура богоотступнического Запада, поставившая на место Бога самого человека, угождавшая и льстившая всем низменным страстям и похотям плотского человека – «человека душевного, не имеющего духа» (Иуд.1,19). И вот, как и опасался святитель Феофан, «стал забываться тот урок». Снова самозваные западные учителя и наставники безверия, нигилизма и разврата сделались у нас желанными гостями и даже кумирами, перед которыми благоговейно преклонялось наше воспитанное в западном духе интеллигентное общество, а особенно – несчастное, сбитое с толку учащееся юношество.

«Горько, горько то» – пишет по этому поводу святитель Феофан: «что творится у нас среди мыслящих. Bce ум потеряли... Руководятся ветром навиваемыми началами... Святая вера отодвинута на задний план. И даже богословствующие потеряли настоящие основы богословствования православного... И Господь, кажется, отвратил очи Свои от нас и не посылает делателей. Не оставление ли это Божие?» (Собрание писем, вып.VII, стр.206).

«Зло растет» – пишет он в другом месте: «зловерие и невериe поднимают голову: вера и Православие слабеют. Ужели же мы не одумаемся? И будет, наконец, тоже и у нас, что, например, у французов и других»... («Мысли на каждый день года» стр.187-188).

И в этих местах своих писем и во многих других святитель Феофан достаточно ясным и понятным для всех языком предрекает, что неминуемым последствием уклонения русских людей от истинной веры – веры православной – и усиления в их среде увлечения материалистическими идеями безбожного Запада, явится подобная той, что «была у французов и у других», страшная кровавая бойня самоистребления, называемая «революцией».

И вот, как мы теперь видим, это предречение нашего великого святителя исполнилось.

Но как могло все это случиться, спросите вы, с нашей Святой Русью, с нашим «народом-богоносцем»?

А как, ответим мы, первые люди, созданные Богом чистыми и невинными, не знавшими зла, могли поддаться диавольскому обольщению? Как живущие в раю сладости, в ближайшем и непосредственном общении с своим Творцом и Отцом Богом прельстились лукавыми речами искусителя-змия и нарушили столь, казалось бы, простую и легкую заповедь Божию, ввергнув чрез это и себя и все свое потомство – весь человеческий род в такую бездну зол, для избавления от коей потребовалась Страшная Крестная Жертва Самого Воплотившегося Сына Божия?

В характере прежнего русского человека, освященного купелью Святого Крещения, было так много чистой детской наивной доверчивости, много подлинно-христианского смирения и неудержимого стремления к осуществлению Правды Божией на земле с решительным отталкиванием от всякой неправды, от всякой несправедливости.

Это и использовали весьма искусно лукавые служители змия, прельстившего некогда прародительницу Еву, а через нее и Адама, родоначальника нашего.

Каждая христианская добродетель имеет и свою оборотную сторону, которая выступает на первое место, когда добродетель эта творится без разсуждения, не напрасно почитаемого поэтому святыми отцами-подвижниками главной и высшей добродетелью, без которой теряют свою цену и значение все прочие христианские добродетели.

Великая, например, добродетель – смиренномудрие, без которого, как учит наша Святая Церковь, невозможно и вечное спасение.

Но разве можно, разве должно смиряться перед злом, к чему так часто теперь призывают нас лукавые служители зла, желая завлечь нас в свои сети?

Так и чрезмерная доверчивость легко может стать пороком, если она лишена разсудительности.

Вот в этом и разгадка того страшного несчастия, которое стряслось над нашим православным русским народом, поддавшимся земному обольщению!

Надо знать и помнить, что большая нравственная высота всегда связана с опасностью столь же большого, иногда катастрофического нравственного падения, когда нет достаточной бдительности над собою и должной разсудительности.

Прекрасно выражено это в нашей русской народной поговорке: «Высоко летать – низко падать!» Вот почему святые отцы-подвижники так предостерегают от принятия на себя чрезмерных подвигов, особенно если нет опытного духовного руководителя, имеющего дар разсуждения.

Знаем мы, кроме того, что кому много дано, с того много и спросится (Лк.12,48).

А как действительно много было дано нашему православному русскому народу, не устоявшему, к несчастию, по вышеприведенным причинам, на высоте своего призвания, за что и постигло его «оставление Божиe» , которое так живо чувствовал святитель Феофан, наш богомудрый наставник, еще задолго до революции – в середине прошлого столетия.

И страшная кара Божия, соразмерная безумному греху богоотступничества, не замедлила обрушиться на русский народ.

Итак, главной причиной гибели нашей Родины является все та же зависть диавольская, чрез которую, по учению Слова Божия, грех вошел в мир, и неосмотрительность русских людей, проглядевших диавольское обольщение.

И вполне понятно, почему это постигло именно нашу Святую Русь, ибо она всего ненавистнее была диаволу, как могущественный оплот истинной веры – веры православной – во всем мире.

Все ли русские люди теперь, через 50 лет после происшедшей страшной катастрофы ясно и отчетливо сознают все это?

Увы! Далеко не все, и по-видимому – лишь очень немногие. Иначе, конечно, не замедлило бы придти Божие спасение и избавление.

До сих пор весьма многие все ищут причины постигшей Русскую землю катастрофы в чем-то другом, малозначительном, и привходящее наивно считают чем-то главным, основным.

А потому и спасение и избавление нашей Родины тоже видят в чем-то другом, оставаясь духовно-слепыми, несмотря на все пережитое за эти несчастные 50 лет.

Без политики, например, в земной жизни, конечно, не обойтись, и столпы нашей прежней Российской Православной Церкви всегда благословляли христианскую политику, и даже порой сами руководили ей.

Но ставить во главу угла политику, и притом всякую политику, и воображать, что тот или иной политически строй сам по себе может принести спасение и благоденствие русскому народу это – подлинное безумие, обнаруживающее лишь полную и безнадежную духовную слепоту.

А сводить все к «экономике» – это значит не видеть в человеке ничего, кроме животного, в чем и заключается материалистическое лжеучение, сгубившее наш народ, внезапно ощутивший себя только животным и даже зверем, для которого нет ничего святого. Результаты этого мы все пережили!

Ни политика, ни экономика и никакие земные средства и соображения не спасут нашей России, если не будет самого главного. Почти тысячу лет наш православный русский народ жил верою и Церковью: Только вера и Церковь и могут его спасти.

Но вера, конечно, – искренняя, а не лицемерная, фарисейская, которой грош цена. Равным образом, и Церковь – истинная, свободная, никому не пошедшая в услужение, никому за деньги или какие-нибудь земные блага не продавшаяся.

О, как должны мы беречь свободу нашей Церкви! Ибо Церковь, кому-то продавшаяся, под чью-то диктовку действующая, есть уже не Церковь, а лжецерковь – подлинное творение грядущего антихриста, та «блудница, сидящая на водах многих» , о которой говорится в Апокалипсисе и которую постигнет такая печальная участь от самого же зверя-антихриста (Апокл.гл.17;18).

Истинная Церковь не смеет никому ни угождать ни служить, кроме своего Божественного Основателя и своей Главы – Христа Господа. Поэтому в истинной Церкви не может быть чьего бы то ни было «начальствования» или «господствования» в мирском, смысле, а должен царить дух Христова смирения, каковой постоянно внушал Христос-Спаситель Своим ученикам, говоря: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Mф.11,29), и соответственно этому – дух служения, конечно, служения Богу и делу спасения душ, а не каким бы то ни было иным, земным целям, и не своей собственной гордыне, тщеславию и корысти, что тоже так ясно не раз внушал Господь Своим ученикам, а особенно в ответ сынам Зеведеевым, просившим для себя первенства в Его Царстве (Мф.20,20-28).

Дух превозношения и гордыни нетерпим и недопустим в пастырях истинной Церкви в их отношениях к пасомым – тем более нетерпим и недопустим этот духовно-тлетворный дух в отношениях пасомых к своим пастырям: в истинной Церкви каждый должен знать свое место.

Только искренняя, нелицемерная вера и истинная Церковь и могут спасти нашу несчастную Родину от той бездны падения, в которую она низверглась.

Без искреннего покаянного обращения к Богу, вере и истинной Церкви суетны, тщетны и совершенно ничтожны все самые возвышенные и красивые патриотические призывы, пламенные речи и лозунги, безсильны все национальные организации.

Надо вернуться, и не на словах только, а и на деле, к тем идеалам, которыми жила наша Святая Русь веками до постигшей ее страшной катастрофы. В помощь нам тогда будут все святые, в земле Российской просиявшие.

Вси святiи Земли Русскiя, молите Бога о нас!

Архиепископ Аверкий. Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. В четырех томах. Том 3 - М.: Правда, 1991

Если в первое воскресенье по Пятидесятнице мы прославляем всех святых, то в следующее воскресенье – всех русских святых. Второе воскресенье по Пятидесятнице – это «Неделя Всех Святых, в земле Российской просиявших ». Церковь прославляет сонм праведников и мучеников, как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу. Это праздник всей Святой Руси .

Многие помнят, что когда-то Русь называли не иначе как Святой. Но немногие понимают, что наименование святости было усвоено нашей родине ради того неизчетного сонма святых людей, просиявших на этой земле. Русь называли Cвятой , и высшим идеалом для нее всегда были праведность и святость. Далеко не во всех христианских народах удалось сохранить такой идеал. Например, народы Западной Европы, некогда христианские, давно уже утратили этот небесный идеал и заменили его земным, человеческим. Не святость, а порядочность, честность, воспитанность и тому подобные человеческие добродетели вот уже много веков являются идеалом для Запада. Конечно, честный, хороший, воспитанный человек - это тоже неплохо, но разница между таким человеком и человеком святым - это как разница между землей и небом…

Праздник появился в середине XVI века, при митрополите Макарии, но за 200 лет синодального правления, когда Церкви пришлось жить и без патриарха, и без Поместного Собора, о нем каким-то удивительным образом забыли. Быть может потому, что, когда Церковь среди прочего становится государственным ведомством, главными в ней оказываются совсем не святые. За весь синодальный период было канонизировано только десять святых, причем большая часть – в царствование последнего императора. Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших было восстановлено только в 1918 г., на волне великих трагических потрясений.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним. Святые Церкви — наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни , поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что «наши святые сродники» никогда не забывают своих потомков, совершающих «любовию их светлый праздник».

В ХХ веке, во времена атеистического беснования, в России просияли многие тысячи святых и праведников. Наша земля действительно освящена молитвами и жизнью святых. Она полита их слезами покаяния, потами подвигов и кровью свидетельств.

XX век в России стал беспрецедентным в истории Церкви по масштабу воздвигнутых гонений. В Советском Союзе только Церковь была той единственной организацией, цель которой расходилась с официальной государственной идеологией. Ведь цель Церкви во все времена – это спасение человека для Царства Божьего, а не построение этого царства здесь, на земле . Здесь, на земле, Церковь призывает человека помнить, что он таит в себе образ Божий, божественное достоинство и что призвание человека – это призвание к святости. Но ни массовые убийства духовенства и верующих, ни глумление над святынями, ни разрушение того, что составляло многовековое культурное достояние страны, нельзя объяснить никакими политическими причинами, кроме как сатанинским характером власти и ее ненавистью к Богу, потому что ненависть к Церкви – это и есть плохо замаскированная ненависть к Богу. Государством был взят курс на полное уничтожение Церкви, а «союз воинствующих безбожников» объявил о начале пятилетки уничтожения религии. Закономерности между историческими событиями и духовной жизнью открывает нам Библия, и еще в Ветхом Завете, через пророков, Бог говорит своему народу, что если люди будут хранить верность Богу, то Он избавит их от бед, и наоборот, забывая Бога, народ подвергнет себя нападению врагов. И даже в стране, которая от Библейского откровения отказалась, все равно действует библейская парадигма. И в 1941 году подвижный праздник всех Святых, в земле Российской, просиявших пришелся на 22 июня – первый день самой страшной в истории войны. Эта война приостановила разрушение Церкви. Церковь же всегда разделяла судьбу страны и народа, и в первый день войны, когда политическое руководство страны молчало, будущий патриарх, митрополит Сергий, отслужив молебен о победе русского оружия, сказал в проповеди: «Пусть грянет буря. Мы знаем, что она принесет не только насчастье, но и облегчение; она очистит воздух и унесет ядовитые испарения ».

Руси достался трудный путь, на протяжении всей своей истории она была вынуждена воевать против многочисленных сильных и беспощадных врагов, часто грозящих ей полным уничтожением. От этих врагов ее не защищали ни море, ни горы, ни пустыни - ведь Россия расположена на открытой со всех сторон широкой равнине. С востока на нее шли полчища Батыя и Мамая, с запада - поляков, Наполеона и Гитлера. С севера - шведов, с юга - турок. Самые климатические и природные условия, в которых она жила, были условиями трудными: половина территории России - это вечная мерзлота, где невозможно земледелие. Южная же ее часть, где земледелие возможно, была территорией, полностью открытой и не защищенной от военных нашествий и от набегов степных хищников. Поэтому люди всегда жили в России сравнительно небогато. Даже то, что удавалось накопить, часто уничтожалось, захватывалось, выжигалось дотла очередным нашествием или набегом.

Да, жизнь в России не была безоблачной и легкой. Но ведь с христианской точки зрения именно такой и должна быть жизнь народа Божия. Ни один православный народ не жил безмятежной, безопасной и комфортной жизнью. Причина этого ясна: человек слаб, и если дать ему все удобства и роскошную жизнь, то он легко забывает Бога, забывает все небесное и полностью обращается к земле, тонет в земном прахе. Потому Господь и не давал Своим народам такой жизни. Преподобный Исаак Сирский говорит, что «тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении…» Таким путем Господь ведет всех Своих истинных последователей, как и Сам Он, став человеком, прошел в нашем мире именно таким путем - путем креста.

Чтобы понять, почему Господь не попускает Своему народу слишком обогащаться и роскошествовать, следует еще вспомнить, на какой земле мы живем, вспомнить, что земля наша - не место развлечений и удовольствий, а место, куда нас изгнали из Рая, место нашего наказания и исправления. Мы живем в мире тленном, падшем и поврежденном, в мире, где царствует смерть, где все ею пропитано, живем на оккупированной диаволом и смертью территории, живем короткое время, которое должны посвятить борьбе - борьбе за то, чтобы исполнить заповеди Божии. На земле мы живем как на войне, как на фронте. Возможно ли поэтому для христиан устраиваться здесь со всеми удобствами и роскошью?

Сказанное не означает, конечно, что народ Божий обречен на полную нищету и разорение, на жизнь оборванцев, бомжей и беспризорников, нет, все необходимое для земной жизни Господь нам дает, ибо, по Его собственным словам, Он знает, что мы имеем нужду в этом. Но Господь не допускает Своему народу чрезмерно богатеть и доходить до излишества и пресыщенной жизни, потому что тогда народ перестает быть народом Божиим, перестает рождать святых. Господь премудро ведет Свой народ средним путем, путем умеренной бедности. Таким путем Он вел в ветхозаветные времена народ Израиля, который никогда даже и близко не имел такого земного блеска и богатства, такой славной земной культуры, как, например, Египет, Греция или Рим. И этим же путем Он вел во времена Нового Завета все истинно христианские, то есть православные народы. Он вел их так потому, что на этом пути народ Божий больше всего способен рождать святых и праведников.

Таким путем шла и Россия, которая никогда не переставала рождать святых. В богослужебной минее перечень одних только имен русских святых занимает около тридцати страниц, и, конечно, еще несравненно больше святых не перечислено в этом списке, но имена их известны одному лишь Господу Богу.

Наши русские святые близки к нам не только по духу, но и по крови - они в буквальном смысле являются нашими родственниками. Они вышли от нас, из нашей среды, родились вместе с нами, выросли в наших семьях, селах, городах. Взять хотя бы последних по времени святых - новомучеников и исповедников российских: ведь они жили совсем недавно, и у большинства из них есть еще живые родственники - дети, внуки, племянники и другие, более отдаленные. Наверное, редко в каком другом народе в наше время можно увидеть родственников святых в таком количестве, как у нас, в России. И это также говорит о том, что Отечество наше и сегодня, на пороге XXI века, продолжает оставаться, несмотря ни на что, православной страной и народом Божиим.

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года.

Молитва ко всем святым земли Русския
О всеблаженнии и богомудрии угодницы Божии, подвиги своими землю Русскую освятившии и телеса своя, яко семя веры, в ней оставлъшии, душами же своими Престолу Божию предстоящии и непрестанно о ней молящиися! Се ныне, в день общаго вашего торжества, мы, грешнии, меньшии братия ваши, дерзаем приносити вам сие хвалебное пение. Величаем ваша великия подвиги, духовнии воини Христови, терпением и мужеством до конца врага низложившии и нас от прелести и козней его избавляющии. Ублажаем ваше святое житие, светильницы Божественнии, светом веры и добродетелей светящиися и наша умы и сердца богомудренно озаряющии. Прославляем ваша великая чудеса, цвети райстии, в стране нашей северней прекрасне процветшии и ароматы дарований и чудес повсюду благоухающии. Восхваляем вашу богоподражательную любовь, предстателие наши и покровителие, и, уповающе на помощь вашу, припадаем к вам и вопием: вси святии сродницы наши, от лет древних просиявшии и в последния дни подвизавшиися, явленнии и неявленнии, ведомии и неведомии! Помяните нашу немощь и уничижение и молитвами вашими испросите у Христа Бога нашего, да и мы, безбедно преплывше житейскую пучину и невредимо соблюдше сокровище веры, в пристанище вечнаго спасения достигнем и в блаженных обителех Горняго отечества вкупе с вами и со всеми угодившими Ему от века святыми водворимся благодатию и человеколюбием Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, Емуже со Превечным Отцем и со Пресвятым Духом подобает непрестанное славословие и поклонение от всех тварей во веки веков. Аминь.

Предстателие страны нашей неусыпныя, ходатаи о нас ко Творцу непрестаннии, не презрите молений наших, но, предваряюще на помощь, яко сродницы наши, ускорите на молитву и потщитеся на умоление, предстательствующе присно о чтущих вас.

В течение всей жизни святые являются нашими помощниками перед Богом. Обращение к ним - духовная потребность каждого христианина. Святые покровители молятся с нами за нас. Господь слышит их молитвы прежде наших и выполняет их просьбы. Доказательство тому слова писания: «Чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21, 22), а также многочисленные случаи, когда по молитве люди исцелялись или у них появлялся долгожданный ребенок.

Говоря именно о русских святых, мы видим, что, помимо заступничества перед Богом, их объединяет нечто большее. В житие их прослеживается особый национальный отпечаток. Загадочная русская душа заставляет жить по Правде Божией и стремиться к спасению, но не самого себя, а всего народа. Потому так много среди святых угодников людей, сыгравших значимую роль в истории России .

Святые - вершители истории

Ключевым моментом истории Отечества было Крещение Руси, которое произошло благодаря святому равноапостольному князю Владимиру . Становление христианства способствовало укреплению государства, обеспечивало территориальное единство и позволило стране стать равной Европе.

Сыновья равноапостольного князя Владимира - благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными Русской Православной Церковью. Подвиг двух братьев, которые, отказавшись от междоусобной борьбы, были убиты их сводным братом Святополком, послужил примером христианской братской любви и добродетели. Почитание святых Бориса и Глеба способствовало укреплению как православия, так и государственной власти.

Национальный герой святой благоверный великий князь Александр Невский был великим воином. Победы, одержанные им, спасли Русь от нашествия немецкого ордена и шведов, которые хотели поработить страну.

Святые - устроители монастырей

Вторым святым, канонизированным Русской Церковью, был преподобный Феодосий Печерский. Именно он создал образ святого, который так близок нам. Это человек, ведущий аскетическую жизнь. Он отвергает любые атрибуты богатства - будь то одежда или украшения, много трудится, не пренебрегает тяжелой физической работой. Разорвав связь с мирской жизнью, он становится духовным отцом для людей, которые могут прийти к нему за помощью и советом.

Преподобный Феодосий открыл для других русских иноков особый путь. Покинув родной дом или монастырь, они раздавали все свое состояние и отправлялись странствовать по лесам, пока не находили место, подходящее для основания своей обители. Ярчайшим примером такого подвижника является святой преподобный Сергий Радонежский, благодаря которому появился монастырь, называемый ныне Троице-Сергиева лавра.

В XIV веке движение иноков, уходивших в лес для основания собственных обителей, достигло максимального размаха. Часто святые покидали вновь выстроенные монастыри, чтобы в уединении начать все снова. Вблизи обителей селились крестьяне, они рубили деревья и строили дома. Так через несколько десятилетий на безлюдном месте вырастали деревни и города.

Здесь мы можем отметить еще одно, созвучное нашей душе, качество русских святых - их созерцательное восприятие родной природы. Безмолвная красота леса, берег тихой реки, неспешно несущей свои воды куда-то далеко-далеко, гладь озера, в которой отражаются верхушки деревьев. В этой красоте творили они молитву, благословляя весь народ.

Русская душа, наполненная верой, - это наше сокровище. Оно также велико, как безгранична святость русских угодников Божиих. Число их значительно: князья, преподобные, святители, Христа ради юродивые, миряне и жены. Кроме тех, кто канонизирован, есть немало праведников на нашей земле, о которых мы может не знать, но перед Богом они святые.

В День Всех Святых Руси, или иначе Неделю Всех Святых, поклонимся их всеобщей памяти. Они незримо присутствуют в нашей жизни. Все угодники Божие - от князей до старцев - дарят нам свет. Святые учат нас наполнять жизнь любовью, в которой и есть опора и надежда для каждого человека и всей страны в целом.

Молитва ко всем святым земли Русской

Святыми церковь называет людей,удостоившихся церковного почитания за особые заслуги перед Богом, прославившихся подвигами христианской любви и благочестия. «Святые суть сыны Божии,сыны Царствия,сонаследники Божии и сонаследники Христовы.Потому почитаю святых и сопрославляю…» - писал Иоанн Дамаскин. Почитание святых восходит к первым векам христианства. Оно было подтверждено и закреплено деяниями Седьмого Вселенского собора, состоявшегося в Никее в 787 году:«Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему.

Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать» 3. В основе византийской иконографии святых лежали мощные пласты духовной литературы, сочинения глубокие по мысли и яркие по форме, созданные крупнейшими мыслителями и писателями христианской церкви. Приняв в X веке православную веру из Византии, Древняя Русь стала поклоняться и ее святым, сонм которых к этому времени включал множество подвижников. Среди них, помимо апостолов, учеников и последователей Христа, были учителя церкви, монахи,мученики и другие праведники,прославившиеся своими добродетелями и подвигами веры. С принятием Русью христианства они простерли свой защитный покров и над ней.

Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах,хранителем плавающих и путешествующих.Он «всех предстатель и заступник,всех скорбных утешитель,всех сущих в бедах прибежище,благочестия столп,верных поборник».Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Широко почитали также святителей Василия Великого (329–?) и Иоанна Златоуста (347–?), прославившихся неутомимыми трудами по организации основ жизни и укреплению церкви, развитию монастырей и аскетической практики, борьбой с ересями.

Их основные писания были известны на Руси.Особенно чтили святителей как создателей чина литургии - главного богослужения христианской церкви.Василий Великий и Иоанн Златоуст почти всегда представляют лик святых отцов в деисусном ряду русского иконостаса, их изображения помещают на Царских вратах. Они стали высоким образцом для пастырей Русской церкви, их богословские сочинения легли в основу русской духовной жизни. Почти так же любим,как Никола, стал каппадокийский воин-мученик Георгий, претерпевший жесточайшие пытки за христианскую веру и обезглавленный при императоре Диоклетиане (III век).Его почитание на Руси было повсеместным. В церковном календаре ему отведено два памятных дня:весенний, 23 апреля / 6 мая, и осенний, 26 ноября / 9 декабря.

Святому Георгию Победоносцу посвящены многочисленные произведения духовной литературы, его именем называли города и князей, с ним связывали надежды на защиту родной земли от врагов.Особую известность получило одно из событий жития святого, связанное с его победой над змием. В народном сознании образ святого Георгия-змиеборца стал ассоциироваться с идеями воинского подвига,победы над силами зла и, в целом, спасительной силы христианской веры. Большим почитанием на Руси пользовался игумен Синайского монастыря святой Иоанн Лествичник (VI век).Свое прозвание он получил за сочинение «Лествица райская», ставшее руководством для многих поколений русского монашества.В нем святой Иоанн представил жизнь монаха в образе ведущей к небу лестницы, путь по которой требует постоянного духовного и физического напряжения и самосовершенствования.

Византийские святые мученики братья Флор и Лавр,Параскева и Анастасия,Козьма и Дамиан и длинная череда других героев веры стали любимыми святыми русских людей, их небесными покровителями и помощниками в жизни и трудах. Глубокое переживание их подвигов стало той духовной основой, из которой родилась и развивалась русская национальная святость. Прошло менее столетия после Крещения Руси, и в недрах русской религиозной жизни стали появляться свои праведники. Они шли к Богу разными путями: одни - оставаясь в миру,другие - уходя в монастыри.Начало русской святости связано, прежде всего, с Киевом - стольным градом Руси. Первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, сыновья киевского великого князя Владимира,крестившего Русь. В 1015 году они были убиты по приказу сводного брата Святополка,видевшего в них после смерти отца соперников в борьбе за княжеский престол.

В 1071 году Бориса и Глеба возвели в ранг святых.Почитание братьев-мучеников быстро распространилось по русской земле и за ее пределами. В период, предшествовавший татаро-монгольскому завоеванию (до середины XIII века), день памяти святых князей Бориса и Глеба причисляли к великим праздникам года.В сознание русских людей они вошли как пример самопожертвования, мужества, незлобия и братской любви.Их почитали как покровителей и защитников новокрещенной Руси,образец княжеской святости.На написанных в последующие столетия иконах с изображением святых князей,братья всегда выступают первыми среди них (икона «Покров», кат. 292, ил. 130, складень Прокопия Чирина, кат. 304, ил. 134). В подвигах духовной стойкости, смирении и преданности Богу Борис и Глеб стали примером для новых поколений русских князей.С XVI века их образы появляются в составе деисусных чинов храмовых иконостасов, где братья предстают перед престолом Господа в молении за человеческий род, следуя за апостолами и святителями.

Другой тип святости, родившийся в эту эпоху, представляет святость монашеская.Монастыри по типу греческих стали возникать в Киеве сразу после Крещения Руси, но наиболее активно их начали основывать после возникновения в 1051 году Успенской Киево-Печерской обители, ставшей эталоном для последователей позднейших веков и явившей русскому православию высокие образцы духовного служения и подвига. Из стен монастыря вышло около пятидесяти епископов, несших его проповедь и устав в разные концы Руси. Его основатели, святые Антоний и Феодосий, следуя идеалам великих палестинских подвижников первых веков христианства, воплотили тип монаха, емко охарактеризованный известным исследователем русской святости Г. П.Федотовым, который писал о святом Феодосии: «Свет Христов как бы светит из глубины его духа,меряя евангельской мерой значение подвигов и добродетелей.

Таким остался преп. Феодосий в истории русского подвижничества, как его основоположник и образ: учитель духовной полноты и цельности там,где оно вытекает, как юродство смирения, из евангельского образа уничиженного Христа» 4. Потомки будут сопоставлять их имена с именами основателей монашества - Антония Великого (251–356) и Феодосия Великого (424–529). Из Киево-Печерского монастыря вышел и легендарный Алипий - первый известный по имени иконописец домонгольской Руси5.Житие называет его подражателем евангелиста Луки, написавшего первую икону Богоматери. В Киево-Печерском патерике подчеркнуты высокие духовные добродетели иконописца.Характерен рассказ об исцелении прокаженного, которого он вылечил, намазав его раны красками разных цветов.После смерти Алипий был причислен к лику святых. В позднем варианте его Жития говорится,что своими чудотворными иконами он соединил небо и землю6. Причисление праведника к лику святых происходило не всегда одинаково.

Чаще всего общерусскому его почитанию предшествовало местное прославление.Так, святого Александра Невского стали почитать во Владимирской земле в XIII веке, а общерусская его канонизация произошла лишь в середине XVI столетия.Церковное празднование памяти святого отрока Артемия Веркольского, умершего в 1545 году,было установлено около 1619 года7,но почитать его жители архангельской деревни Верколы начали примерно сорок лет спустя после гибели мальчика.Подобных примеров множество.При установлении церковного почитания святого утверждался день его памяти, а имя вносилось в церковный календарь. Составлялось письменное житие.Обязательно создавался иконный образ.Он мог быть написан на основании словесных портретов, переданных по воспоминаниям современников, или воспроизводил облик святого, явленный при вскрытии его мощей.

Эти духовные портреты писали согласно традиции и принципам, издавна сложившимся в византийской иконографии и литературе.Примером может служить иконный портрет святого Кирилла Белозерского,написанный вскоре после его кончины (кат. 143, ил. 65). Первая икона святого часто становилась его надгробным образом.Так,основой одного из вариантов иконографии святых братьев Бориса и Глеба стал образ, помещенный на их надгробных раках 8. Здесь использовался широко распространенный в византийском искусстве тип икон избранных святых - стоящих в ряд,фронтально, с крестами и своими атрибутами. Этой традиции следует прославленная икона XIV века - одно из самых ярких и значительных произведений древнерусского иконописания (кат.7, ил. 1). На ней братья-мученики предстают стоящими бок о бок,обращенными прямо к молящемуся.

Они облачены в княжеские одежды, руки сжимают кресты (символы их веры и мученической смерти) и мечи (орудия мученичества и воинские атрибуты). В подобии поз, жестов и внешности братьев - выражение общности их судеб и неразрывной связи в жизни и смерти; в красоте и совершенстве облика - свидетельство высоких духовных добродетелей. Фигуры святых князей занимают почти всю поверхность иконы,их локти слегка расставлены,словно смыкаясь в защитном жесте.Они - «русской земли надежда и опора,мечи обоюдоострые». От древнейшего периода русской истории,предшествовавшего татаро-монгольскому завоеванию, сохранились имена многих святых,прославившихся в разных землях Руси.Среди них - Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский,почитавшиеся в Новгороде,Авраамий Ростовский, столпник Никита Переславский, святые князь Владимир и княгиня Ольга Киевские.Уже в эту эпоху складываются особенности местного почитания святых.

Особенно ярко они проявились в Великом Новгороде. Новгород - мощный экономический и культурный центр - соперничал с Киевом по своему значению для православной Руси. Важное место в его духовной жизни приобрело почитание владык новгородской церкви. С 1169 года, когда город превратился в боярскую республику, их стали именовать архиепископами.Архиепископ избирался на вече жребием и пользовался высоким авторитетом у жителей.Его личность служила образцом высокого аскетического подвига. Новгородские владыки поддерживали прямые связи с духовными иерархами Константинополя и Киева.Учеником преподобных Антония и Феодосия Печерских был новгородский епископ Никита (?–1108),вышедший из монахов этой обители. Из печерских иноков происходил и епископ Нифонт (?–1157). Деятельность владык была глубочайшим образом связана с исторической жизнью Новгорода, с проблемами и чаяниями его жителей.

Владыки были главными примирителями в политических спорах,«молитвенниками»,учителями и хранителями города.Большинство новгородских владык похоронено в соборе Святой Софии - кафедральном храме Новгорода. Двадцать епископов, занимавших новгородскую кафедру с XII до начала XVI века, в разное время были причислены к лику святых. Среди них - архиепископ Иоанн (?–1189), образ которого представлен на крышке его раки из погребения в Софийском соборе (кат. 72, ил. 26). С его именем связывали событие из новгородской истории, случившееся в 1170 году,- чудесное спасение города от нашествия суздальских войск благодаря помощи, полученной от иконы Богоматерь Знамение. Этот эпизод нашел воплощение в новгородских иконах уникальной иконографии (кат. 71, ил. 25). Волна татаро-монгольского нашествия середины XIII века смыла многие города и монастыри в южных землях Руси, неся отчаяние и запустение.

Эта эпоха породила среди русских князей героев высочайшего мужества.Наследником святых Бориса и Глеба в духовной стойкости выступил святой князь Михаил Всеволодович Черниговский,добровольно принявший мученическую смерть за христианскую веру от татарского хана Батыя в 1246 году.Через полвека за ним последовал князь Михаил Ярославич Тверской, казненный в 1318 году в Орде по приказу хана Узбека. Теперь центры духовной деятельности в основном перемещаются севернее, в Ростово-Суздальскую землю. Многие подвижники развивают здесь монашескую практику, основывают новые обители,превращая их в очаги духовного просвещения и культуры. Еще в XI веке в Ростове прославились святители Леонтий и Исайя, названные апостолами Ростовской земли: неверных людей освятили верою (как написано в тропаре святому Леонтию из Минеи 1646 года).

Оба выходцы из Киево-Печерского монастыря,они отличались неустанными трудами в борьбе с язычниками и утверждением православия, кротостью и твердостью в вере. В XIII веке их наследником выступил епископ Игнатий. Эти три святителя на все последующие века будут признаны святыми защитниками и покровителями Ростова. В каноне ростовским святителям, написанном около 1480 года, они уподоблены великим христианским святым отцам Василию Великому,Иоанну Златоусту и Григорию Богослову. Наступающее XIV столетие вошло в историю как век расцвета русского монашества. В эту эпоху великого подвижничества было основано более сорока монастырей,в которых люди приобщались к Богу и святости ценой великого самоотречения, физических усилий и подвигов веры. Вопреки страшному оскудению и опустошению земель, по словам отца Павла Флоренского, «глубокому безмирию, растлившему Русь», все громче слышалась проповедь братской любви, милосердия и единения.

Она связана прежде всего с именем святого Сергия Радонежского. Приведем емкую и яркую его характеристику, данную отцом А.Шмеманом: «В образе преподобного Сергия (1320–1392 гг.) воскресает православная святость во всей полноте, во всем ее свете. От ухода в пустыню, через физическую аскезу, самораспятие, смирение к последним озарениям Фаворским Светом, к „вкушению“ Царства Небесного, преп. Сергий повторяет и путь всех великих свидетелей Православия с первых его веков…»Сергий основал неподалеку от Москвы монастырь во имя Святой Троицы, быстро ставший центром духовного притяжения.Сюда шли за утешением и советом князья и крестьяне, здесь смирялись враждующие, здесь получил от святого благословение перед Куликовской битвой Дмитрий Донской. Множество учеников и последователей святого Сергия несли его проповедь любви, нестяжания и опыт «внутреннего делания» в ближние и дальние пределы Руси.

Cреди них Никон Радонежский,Савва Сторожевский,Пафнутий Боровский, святой вологодской земли Димитрий Прилуцкий, Кирилл Белозерский - самый прославленный святой Русского Севера, создатель монастыря,выросшего,вслед за Троице-Сергиевым, в крупнейшую духовную школу.Начавшийся со святого Сергия Радонежского расцвет монашества в XV столетии, наверное,более всего связан с именами преподобных Зосимы и Савватия - основателей Соловецкого монастыря,превративших его в мощный центр и твердыню православия в Поморье. Места подвигов и упокоения преподобных отцов становятся центрами паломничества.Со временем их захоронения превращались в истинные сокровищницы искусства, как это было, например, в монастыре святого Александра Свирского (1448–1533), основанном им в Олонецком крае. К XVIII веку здесь сложился ансамбль произведений,выполненных лучшими московскими мастерами.

Замечательна серебряная золоченая рака с образом святого,пожертвованная царем Михаилом Федоровичем и выполненная мастерами Оружейной палаты Московского Кремля (кат.238,ил.105), а также покров на серебряную раку, вышитый в светлицах царицы Евдокии Лукьяновны (кат. 239, ил. 102). Обычай покрывать гробы с останками святых связан с православной традицией сокрытия святых мощей до будущего воскресения. На покровах помещали портретный образ святого.Таких покровов на гробнице могло быть несколько одновременно. Высоким мастерством исполнения отличаются покровы с образами святых Антония Печерского (кат.41,ил.13),Кирилла Белозерского (кат.147),Зосимы и Савватия Соловецких (кат.169, 170, ил. 76, 77). Иконография преподобных представлена широко и разнообразно. Часто их изображения окружают клеймами, иллюстрирующими события житий.

Среди наиболее ярких и значительных произведений - две иконы святого Кирилла Белозерского, созданные прославленным мастером второй половины XV-начала XVI века Дионисием и иконописцами его школы для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (кат.140, 141, ил.59,63).На обеих иконах его стройная фигура подобна свече. Святой Иосиф Волоцкий говорил о Кирилле: «Яко на свешнице свет сияющий в нынешнее времена».Скромность его облика напоминает о суровой,лишенной внешнего блеска жизни,главной целью которой было высокое служение Богу,постоянное и последовательное самосовершенствование: «Житие праведных жестоко есть в сем мире,трудов исполнено,но в вышних есть прекраснейше».Светлый лик,окруженный золотом нимба,исполнен кротости.На свитке - надписи, призывающие сохранять чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную,«от злых же и скверных дел отвращатися…»

В одном из клейм жития встречается образ святого Сергия, беседующего со святым Кириллом. Их беседа - источник мудрости, импульс к духовному подвигу,напоминание о преемственности в деле служения.«Яко к созиданию и исправлению душам творят беседование,- писал преподобный Нил Сорский, - разне телом, но духовной любовию сопряжены и совокупны».Раскрытые ладони- как открытие душ навстречу друг другу. Иногда наиболее важные события из жизни святого становятся темами отдельных икон. Так появились, например, иконы «Видение святого Сергия», изображающие явление преподобному Богоматери (кат. 106–108, ил. 51, 52). С конца XVI века получает распространение обычай изображать рядом с подвижниками основанные ими монастыри. Обычно обитель на иконе расположена у ног святого, а топография и внешний вид ее построек показаны довольно точно.Особенно часто такие произведения встречаются в XVIII и XIX столетиях (например, кат.188, 193, ил. 84, 88).

Эти небольшие образа, как правило, писали в самих монастырях или по их заказам. Иногда, как в иконе преподобных Зосимы и Савватия Соловецких,святые держат свою обитель в руках или смиренно подносят ее Господу (кат. 166, ил. 80). Русские подвижники занимают свое место рядом с великими деятелями всего православного мира.Они воспринимаются как реальное воплощение рассуждений святого Симеона Нового Богослова о святых, которые, следуя друг за другом из поколения в поколение, «образуют как бы золотую цепь, где каждый из них звено,каждый связан с предшествующим в вере, трудах и любви,как если бы они были единственной линией к единому Богу, которая не может быть нарушена». Эта мысль нашла наглядное воплощение в иконах с избранными святыми. Типичный образец такой иконы - «Избранные святые с Богоматерью Знамение» (кат.58, ил.22).

Четверо святых изображены стоящими в ряд на золотом фоне,тесно примкнувшими один к другому и фронтально обращенными к молящимся. Они одного роста,их силуэты почти повторяют друг друга,позы схожи. Их лики одинаково строги и отрешенны.В этом подобии и единстве ритмов - воплощение их духовного единения в вере и твердости. Здесь представлены святитель Иоанн Милостивый, местный святой Варлаам Хутынский и святые жены-мученицы Параскева и Анастасия.Все вместе они - надежная и крепкая защита Новгорода, его нерушимая стена и небесный щит.А над ними - главная святыня города,его палладиум - Богоматерь Знамение.Преподобный Варлаам помещен здесь среди любимых на Руси,особенно в Новгороде,христианских святых.Он равнозначен и равновелик им и предстательствует перед Господом за новгородцев как покровитель этой земли и одновременно от лица всех православных преподобных.

На иконе,датируемой 1498 годом (кат.283,ил.125),святые размещены в два ряда. В нижнем - святой Леонтий Ростовский между святым Антонием Великим и пророком Ильей,над ними - ряд преподобных,в котором новгородский святой Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский стоят рядом с Пименом Великим, Феодосием Великим, Евфимием Великим и Онуфрием Великим.Национальные святые вплетены в цепь византийских и продолжают ее. С конца XV века образы русских преподобных помещают в деисусные чины церковных иконостасов следом за мучениками. Чаще вcего это святые Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский.В деисусах северных земель встречаются образы Зосимы и Савватия Соловецких и Варлаама Хутынского. Преподобные часто представлены предстоящими перед Христом или Богоматерью в смиренных молитвах. Нередко их образы помещают на полях икон,посвященных Христу или Богоматери, где они выступают святыми ходатаями за молящихся. Обычно такие иконы имеют небольшой (пядничный) размер. Они либо являлись вкладами в церковь или монастырь,либо создавались в самой обители для прихожан (кат.135, ил. 57).

Наряду со святостью монастырской, отшельнической, духовная жизнь Руси XIV–XV столетий дает и пример другой святости - святительской. Появляются церковные пастыри - устроители национальной церкви. И первый среди них - святой митрополит Петр (?–1326). В двенадцать лет он стал монахом, а в 1308 году был возведен в сан митрополита.Важнейшей его заслугой в этом сане стало перенесение митрополичьей кафедры из Владимира в Москву, упрочившее положение последней среди русских земель и положившее начало ее превращению в духовную столицу Руси. Святитель Петр предсказал освобождение Москвы от татар и ее возвышение среди других русских земель, поэтому его почитали как покровителя города и защитника от нападений «поганых».Имя его последователя, святого митрополита Московского Алексия (1292 (1304?)– 1378), в еще большей степени связывается с идеей царствующего града Москвы: «граду Москве утверждение и похвала». Третий из наиболее почитаемых московских святителей - святой Иона (?–1461), занявший митрополичий стол в 1448 году.

Его неустанные труды были направлены на укрепление Русской церкви и православия. Он предсказал разорение великой Орды и скорое освобождение Руси от татарского ига.Всех трех святителей традиционно изображают в крестчатых святительских одеждах, омофорах и белых клобуках. С конца XV столетия образы митрополитов Петра и Алексия, как и образ святого Леонтия Ростовского, помещают в деисусные чины иконостасов (кат. 201, 202, ил. 93). Позже,после установления в 1596 году общего празднования всем трем московским митрополитам, их нередко представляли вместе (кат.219–221,ил.90, 96,98). В ряду московских святителей особое место занимает митрополит Филипп, пастырь-мученик эпохи Ивана Грозного, «лютейше пострадавший» за истину благочестия и обличение неправедных действий царя и опричнины (кат.251).Один из лучших его образов вышит на покрове, созданном в 1590-е годы в мастерской царицы Ирины Федоровны Годуновой для гробницы святого в Соловецком монастыре (кат. 250, ил. 107).

В середине XVI века в Москве по инициативе царя Ивана Грозного и главы церкви,митрополита Московского Макария, состоялись два церковных собора (1547, 1549) по канонизации святых Русской земли. Соборам предшествовала огромная работа по выявлению местночтимых праведников, еще не удостоившихся общерусского почитания. Лик святых пополнился тридцатью девятью праведниками.После общерусской канонизации повсюду были разосланы указы праздновать память «новых чудотворцев» повсеместно. Их образы появляются на иконах-минеях и таблетках-святцах, воспроизводящих их облик. В это же время расцветает особый вид святости - юродство,менее распространенное в прежние столетия.Юродивые, рабы Христовы, отказавшиеся от всех благ мирской жизни и принятых в общественной жизни норм поведения, обличали пороки и несправедливость, не боясь гнева и гонений со стороны властей. Они обладали даром утешения и прозорливости.

Блаженные печальники за униженных и обиженных заслужили глубокую привязанность и признание в народе. Образ юродствующего во Христе известен еще c первых веков христианства и из Византии пришел на Русь.Широкую известность и почитание приобрел здесь святой Андрей (X век), с именем которого связывали чудесное явление Богоматери во Влахернском храме в Константинополе и чудо Покрова. Большинство юродивых XIV и XV веков связаны с Новгородом. Среди них - святые Михаил Клопский и Прокопий, ушедший позднее в Великий Устюг (кат. 69, 183, ил. 24, 82). В XVI веке особо прославился московский юродивый Василий Блаженный (кат. 270), не боявшийся укорять в жестокости царя Ивана Грозного. Вскоре после кончины его именем стали называть храм Покрова на Красной площади. XVII столетие начинается с канонизации в 1606 году царевича Димитрия, младшего сына Ивана Грозного, убитого, согласно его Житию, в Угличе.

Его ранняя мученическая смерть от рук злодеев напоминала о безвинной гибели и духовном подвиге святых Бориса и Глеба.Современниками Димитрий-царевич воспринимался как покровитель русских князей,необоримый хранитель Русского государства и миротворец от междоусобной брани. С особым благоговением к нему относилась семья Строгановых. Его икона была установлена в семейной усыпальнице Строгановых в Сольвычегодске, а образ его вышивали на пеленах в строгановских светлицах.На прекрасной пелене 1656 года,исполненной в мастерской А.И.Строгановой (кат.277,ил.121),царевич Димитрий представлен в окружении всей церкви - святых, возглавляемых Христом и Богоматерью, среди которых преобладают святые защитники Руси и ее пастыри - митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона и Филипп, преподобные Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Зосима и Савватий Соловецкие,Иоанн Устюжский. Подойдя к порогу Нового времени,Русь уже с полным основанием могла называть себя «святой», главной хранительницей великого византийского наследия и православной веры. Множество праведников разных чинов святости хранили Русь,питали ее духовную жизнь,высоко поднимали ее значение в христианском мире.