III. День Господень наступает (2:1-11)

В этом разделе более полное развитие получает тема, звучащая в стихе 15 предыдущей главы: надвигающийся "день Господень" описывается в устрашающих подробностях. О Господе Иоиль говорит как о могучем Царе-Воине, ведущем в битву Свою непобедимую армию. Какой именно из враждебных Израилю народов предстал тогда духовному взору Иоиля?

Ассирийцы, вавилоняне (как полагают богословы, относящие эту книгу к допленному периоду)? Часть их, впрочем, склонна думать, что пророк провидит здесь события конца времен, и что "народ", описываемый им, - ничто иное, как эсхатологическое воинство, то же самое, возможно, о котором читаем в стихе 20 и в 3:9, а также в Дан. 11:40 и в Зах. 14:2. Апокалиптический характер приписывают "армии" в главе 2 и те богословы, которые полагают, что Книга Пророка Иоиля возникла в послепленный период.

Для них, естественно, она носит более неопределенный характер чем для их оппонентов; может быть, говорят они, духовному взору пророка предстало некое обобщение врагов израильского народа. Так или иначе, он увидел "орудие гнева Божиего" в действии и увидел его как полчище саранчи. В описании пророка сохраняется таким образом преемственность в "развитии суда Божиего" (главы 1-2).

Л. Воинство Господне приближается (2:1-2)

Иоил. 2:1 . Будущее сливается в видении Иоиля с настоящим. Для него день Господень уже наступает, он так близок, что время бить тревогу в Иерусалиме (на святой горе Божией, на Сионе) и трубить трубою. Это было делом священников - сильным звуком трубы (евр. шофар) сзывать народ на праздники и поднимать его по тревоге, в случае близкой опасности (Чис. 10; Иер. 4:5-6; Иез. 33:2-6). "Шофары" могли быть серебряными и медными, в форме бараньего рога, или из рога изготовленными.

Иоил. 2:2а сравните с описанием "дня Господня" Софонией (Соф. 1:15). Наступление его как "дня суда", как явление гнева Божиего, всегда ассоциировалось с тьмой и мраком (Пс. 17:9,10; 96:2; Иер. 13:16; Иез. 30:3; 32:7-8; Ам. 5:18,20). Здесь, впрочем, эффект темноты создастся и тем, что таинственный народ закроет в неисчислимости своей горизонт и самое небо.

Иоил. 2:2б Сравнение с "утренней зарей" подразумевает тут быстроту распространения "многочисленного народа". Прием гиперболы в окончании стиха 2 тот же, что в Исх. 10:14, где говорится о наказании Египта реальной саранчей. Но не подразумевается ли тем самым, что нападение "саранчи" в Иоил. 2:1-11 будет еще страшней чем той, что "объела" в свое время страну непокорного фараона!

Б. О разрушительной силе безжалостного воинства (2:3-9)

Иоил. 2:3 . Оно, как саранча (или как засуха!), возможно, сравнивается с огнем и пламенем, пожирающим все вокруг (толкование на 1:16-20). Цветущие поля и сады, подобные райскому Едемскому саду, безжалостное воинство, направляемое Господом, превратит в пустыню; никто и ничто не спасется от него (сравните с приведенным во Вступлении отрывком из ассирийской хроники; раздел "Главные проблемы, возникающие при толковании").

Иоил. 2:4-6 . В описании Иоиля древняя конная армия, всадники, несущиеся на колесницах, сметая на своем пути все преграды, неотличимы от полчищ саранчи. Сравнение здесь как бы "взаимно": одно "перетекает" в другое. Ассоциация усиливается тем, что головка саранчи напоминает своими очертаниями лошадиную голову. (Интересно, что по-немецки саранча называется (буквально) "сенной лошадью", а по-итальянски - "маленькой лошадью".) А также тем, что звук, возникающий от движения крыльев саранчи, напоминал, по свидетельству древних, звук колесничных колес. В евр. тексте ассоциация, в которую мы пытаемся проникнуть, была, несомненно, более наглядной чем в любом из переведенных текстов. Взять хоть такой пример: фраза Скачут по вершинам гор (стих 5) в оригинале содержит глагол раквад, которым передавался и полет саранчи и движение колесниц.

Не удивительно, что реакцией народов, которые "увидят это", будет реакция ужаса.

Иоил. 2:7-9 . Снова язык и образы "приложимы" как к полчищам саранчи, так и к буквальной армии. Сочетание еврейских слов в окончании стих 8 нелегко понять, и тут имеются разночтения. Смысл фразы, по-видимому, в том, что никаким оружием (русскому "копья" в еврейском тексте соответствует слово, означающее всякое оружие) "саранчу" (воинство, посланное Господом) не остановить.

Иоиля 2:10-17

В. О непобедимости воинства Господнего (2:10-11)

Иоил. 2:10-11 . Нашествие страшной "армии" как бы повлечет за собой действие космических сил, потрясение вселенной. И вот посреди зловещего хаоса раздастся громовый глас небесного Командующего. Такая "космическая реакция" - характерный для Библии поэтический прием, употребляемый при описании тео-фании - явления Бога как непобедимого Воина (Суд. 5:4; Пс. 17:8; 76:17-19; Ис. 13:3; Иоил. 3:16). Полчище Его, которое предстает в стихе 11, трудно воспринять иначе, как ангельское воинство.

Фраза и могуществен исполнитель слова Его (стих 11) в различных переводах читается по-разному. К примеру, как "силен делающий" или "сильно дело". Эсхатологический характер событий, описываемых в стихах 10-11, - очевиден. Они, которыми "отмечено" будет начало "дня Господня", созвучны тем, которые завершат его (Иоил. 3:14-16).

IV. Вновь призывает Господь к покаянию (2:12-17)

"Выдержать" (стих 11), или пережить, день Божиего гнева невозможно, но, несмотря на то, что он близко, его можно предотвратить, и средство для этого одно - искреннее покаяние. К нему, выражая волю Господа, и призывает Иоиль народ в этом разделе.

Л. Призыв к изменению сердца (2:12-14)

Иоил. 2:12-13 . Господь… долготерпелив и многомилостив, напоминает Иоиль, потому, и ныне еще… Он зовет вас: обратитесь ко Мне всем сердцем своим, кающимся и сокрушенным. "Сокрушение сердца" пророк противопоставляет привычным, формальным, "знакам" скорби, выражавшимся, в частности, в "раздирании одежд" (стих 13а).

Господь сожалеет о бедствии. И способен отвести его во изменение собственного решения. И это не противоречит неизменяемости Его натуры. Да, Он изменяет Свои планы и откладывает исполнение Своих решений потому, что изначально обусловливает их поведением людей (повиновением или неповиновением их заповедям Его).

Иоил. 2:14 . Примечательно, что надежду на то, что Бог помилует народ Свой, Иоиль выражает с некоторой долей неуверенности. Это понимают так, что Израилю и в случае покаяния не следовало рассчитывать на помилование, так сказать, автоматически. Решение в конечном счете всегда остается за Богом, управляющим вселенной и историей. И все-таки пророк не хотел бы, чтобы соплеменники его впали в отчаяние.

Зная, что Бог "благ и милосерд" (стих 13), он подает им надежду, однако, не чрезмерную, дабы не "усыпить" их, не дать им впасть в беспечность. Под "благословением", которое Господь, если сжалится, то сохранит "в действии" (оставит), тут понимается урожай: ведь без "хлеба" и винограда не могли совершаться "хлебные приношения" и возлияния в храме.

Б. Да будет покаяние всеобщим (2:15-17)

Иоил. 2:15 . сравните этот стих с 2:1. В трубу, имевшую форму рога (шофар; выше), трубили в случае приближения опасности, но и в праздничных, торжественных случаях, в частности, созывая народ на массовые собрания.

Иоил. 2:16 . Здесь та мысль, что весь народ - "от мала до велика" - должен быть созван на общее покаянное собрание.

Иоил. 2:17 . Священникам следовало "плакать" во внутреннем дворе храма, предназначенном для них (3-Цар. 6:36; 2-Пар. 4:9) - между притвором (галереей с восточной стороны, которая вела во святилище) и находившимся во дворе медным жертвенником (священники должны были стоять лицом к нему) для всесожжении (сравните с Иез. 8:16). Да просят священники Господа, плача и сокрушаясь, продолжает Иоиль, пощадить народ Свой и не допустить, чтобы языческие народы… издевались… над ним, радуясь его беде.

Напомним, что язычники, поклонявшиеся многим богам, верили, что у каждого народа имеется в "небесном пантеоне" свой особый бог-покровитель. Таким именно "богом евреев" был для них Иегова. последнюю фразу стиха 17. Не дай им повода для сомнений (подразумевает Иоиль, "подсказывая" священникам слова плача) в том, что у Тебя достаточно силы и любви, чтобы избавить от бедствия Твой народ (сравните Исх. 32:12; Втор. 9:26-29; Пс. 78:4,10).

V. За прощением последует "восстановление" (2:18-27)

А. О благосклонном ответе Господа (2:18)

Взаимосвязь между стихами 18-19а и предыдущим контекстом издавна представлялась проблематичной. Принимая будущее время в стихах 18-19а, сказанное в них понимали как обещание, исполнение которого поставлено было в зависимость от того, внемлет ли народ призыву к покаянию, содержащемуся в стихах 12-17. Но надо сказать, что такое понимание плохо согласуется с евр. глагольными формами в этом тексте.

По мнению большинства исследователей, упомянутые глаголы правильнее переводить в форме прошедшего времени, а сами стихи понимать как свидетельство о том, что Господь милостиво обратился к народу Своему уже в дни пророка Иоиля. Это, конечно, подразумевает, что прежде чем это совершилось - в ответ на призыв, содержащийся в стихах 12-17, - народ совершил покаяние.

Иоил. 2:18 . Данный стих таким образом правильнее читать и понимать в том смысле, что Господь возревновал о земле Своей и пощадил народ Свой.

Б. Об обещании Господа благословить землю и все произрастающее на ней (2:19-27)

Иоил. 2:19-20 . Если в первой части стиха 19 содержится обещание благословить все произрастающее на земле - все то, что было уничтожено саранчой (1:10 сравните с 2:25), то во второй его части Господь обещает никогда более не отдавать израильтян на поругание другим народам. сравните со схожим обещанием в стихах 26-27. Кажущийся безоговорочным тон этих обещаний не может не вызвать недоумения, если предположить, что в стихах 18-19а подразумевается историческая ситуация дней Иоиля.

Ведь к какому периоду времени ни относить написание этой книги, - к до пленному или к после пленному, - история свидетельствует, что после дней пророка еврейский народ весьма часто "подвергался поруганию". В свете этого проблема анализируемого текста едва ли может быть решена удовлетворительно, если не предположить, что, по крайней мере, "второй аспект" обещания

В стихе 19 носит эсхатологический характер, т. е. подразумевает полное исполнение его в конце времен. Напрашивается вывод: в пророчестве Иоиля будущее Израиля предстает "без учета" временных вех, или разделений во времени, которые так легко "просматриваются" ретроспективно, т. е. при обозрении прошлого из сегодняшнего дня.

Это, как уже не раз отмечалось прежде, весьма характерно для ветхозаветных пророчеств: относясь (в первую очередь) к "своему" (или близкому к пророку) времени, они сливаются с прозрениями будущего весьма отдаленного, которым именно в нем предстоит осуществиться (к примеру, Ис. 9:6-7; 61:1-2; Зах. 9:9-10).

Итак, Господь возвещает, что бедствие, описанное в Иоил. 2:1-11, будет остановлено (стих 20а), потому что Он Сам выступит против "воинства", которое пошлет против Своего "жестоковыйного" народа (стих 11). Он прогонит его в пустыню (в землю безводную и пустую), Он потопит его в морях (в восточном и в западном; по всей вероятности, подразумеваются Мертвое и Средиземное моря - сравните с Зах. 14:8). И пойдут от трупов зловоние и смрад.

От трупов саранчи или людей? Могут иметься в виду и те и другие. Сравните язык описания тут с Ис. 34:3 и с Ам. 4:10, где речь идет о людях. Заметим, с другой стороны, что по свидетельству очевидцев трупы саранчи, погибшей в море, будучи выброшены затем на берег, отравляют воздух вокруг отвратительным зловонием.

Как сказано, было во Вступлении, термин "пришедший от севера" в конечном счете подразумевает армию, движущуюся с севера. И если здесь это понятие эсхатологическое, то оно, возможно, соответствует той "армии", о которой говорится в Иоил. 3:9,12; в Дан. 11:40 и в Зах. 14:2. Однако, если для Иоиля упомянутое понятие имело исторический смысл, то определить, какую именно "армию" видел пророк, не представляется возможным - по той причине, что не известно, когда была написана им эта книга.

В этом случае нельзя установить и того, до какой степени осуществилось в истории и осуществилось ли вообще сказанное в Иоил. 2:20 в дни пророка. Если же нашествие, угроза которого описана в 2:1-11, не совершилось, то, очевидно, и стих 20 не имеет конкретного исторического "наполнения". При таком Иоиля 2:21-31 подходе его можно воспринимать лишь как способ Иоиля донести до своей аудитории (в красочных, но привычных для нее образах) ту мысль, что бедствие, планировавшееся Господом, было отвращено Им "в последнюю минуту".

Иоил. 2:21-22 . Ободрение земли (как бы персонифицированной) и обитающих на ней животных, приглашение земли к радости и веселью - в сознании, что Господь - достаточно силен и велик, чтобы совершить все это.

Иоил. 2:23-24 . Чада Сиона (Иерусалима) в этом контексте - все евреи. Обещание дождей, от которых целиком зависели жизнь природы, процветание земли. Дожди ранние - это те, которые идут в Палестине осенью (с середины октября по начало ноября), а дожди поздние - это весенние дожди, "предваряющие" жатву (идут с конца марта по начало апреля). Господь станет посылать дожди в свое время, и наполнятся гумна хлебом и переполнятся чаны виноградным соком и оливковым маслом.

Иоил. 2:25-27 . В стихе 25 - развитие мысли, выраженной в предыдущем стихе: все обещанные в них благословения посланы будут иудеям в возмещение поразившего их бедствия - разорения, которое претерпели они от саранчи, "великого войска", посланного Господом. Насытившись, они будут славить имя Господа Бога своего, творящего дивные дела.

Мысли, столь часто звучащие в Пятикнижии Моисеевом, - подчеркнуто повторяются И о ил ем в стихе 27: И узнаете, что Я - посреди Израиля и Я - Господь Бог ваш, и нет другого (Чис. 11:20; 14:14; Втор. 7:21; Исх. 6:7; 6:12; 4:35,39) - как если бы Господь хотел еще раз подтвердить устами Своего пророка, что отношение Его к Его народу не меняется во времени. Судя по фразе и не посрамится Мой народ во веки в стихе 26, которая, видоизменяясь, повторяется в стихе 27, откровению Иоилю уже в этих стихах начинает приобретать эсхатологический характер (толкование на 2:19). Но явно эсхатологическим оно становится, начиная со стиха 28.

VI. Обещание славного будущего (2:28 - 3:21)

"И будет после того" (стих 28); сравните это выражение с "в те дни" в 3:1 и "будете тот день" в 3:18; толкование на 2:19-20. Некое избавление, пережитое поколением Иоиля, явилось прообразом того, которое произойдет в конце времен. "День Господень", наступление которого едва избежали современники Иоиля, обрушится во всей силе своей на врагов Божиего народа ("пришедший от севера" в 2:20 - возможный прообраз их). Обетования, о которых читаем в 2:19-27, полностью и окончательно осуществятся, когда на стороне Израиля выступит Сам Господь (2:28-32) - с тем, чтобы произвести беспощадный суд над врагами Своего народа (3:1-16а, 19), а ему даровать безопасность и процветание в его земле (3:1,166-18,20-21).

А. О духовном обновлении и спасении (2:28-32)

Иоил. 2:28-29 . Устами пророка Бог торжественно провозглашает, что наступлению "дня Господня" (стих 31) будет сопутствовать излияние от Духа Его на всякую плоть. Из контекста следует, что под "всякой плотью" понимались все иудеи, во всяком случае непосредственно откровение возвещалось им, и как относящееся только к Израилю, очевидно, понимал его Иоиль. сравните 2:28 с Иез. 39:29; Зах. 12:10. Как следствие "излияния Духа" мужчины и женщины обретут дар пророчества; фразу о снах и видениях следует воспринимать как поэтический прием для выражения мысли о сверхъестественных дарах для всех - она не означает, конечно, что вещиесны будут видеть только старики, а видения будутпосылаться лишь юношам.

Дары вещих снов, видений, как и пророчеств, во все времена считались дарами для немногих избранных (1-Цар. 10:10-11; 19:20-24). В этом месте, возможно, содержится намек на Чис. 11:29, где в разговоре с Иисусом Навином Моисей выразил как желание сердца своего, чтобы весь Израиль был просвещен Святым Духом: "О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них". Столь "массовое" излияние от Божиего Духа на людей, о котором говорит Иоиль, несомненно явится сигналом наступления времени благословений (сравните с подразумеваемым в 1-Цар. 3:1 "грешным временем", которое, напротив, не было отмечено даром пророчеств и видений).

Иоил. 2:30-31 . Наступлению "дня Господня" будут, однако, предшествовать страшные знамения на небе и на земле (обратите внимание - как на литературную параллель - на Иоил. 2:10 и на Иез. 32:6-8). Кровь и огонь и столпы дыма - это образы войны. И рядом поэтические образы затмения солнца и луны (стих 31; сравните с 2:10 и с 3:15). Все эти зловещие знаки приближающегося суда Господа над Его врагами для народа Его станут предвестниками избавления - именно так должны будут воспринять их верующие в Господа (Матф. 24:29-31; Мар. 13:24-27; Лук. 21:25-28).

Иоил. 2:32 . Итак, глава 2 в пророчестве Иоиля завершается событиями мессианского времени. Тогда всякий, кто призовет имя Господне, спасется (в первую очередь тут, по-видимому, подразумевается физическое спасение от истребления в день суда Господнего). Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь. Ссылку на Господа здесь объясняют или желанием Иоиля подтвердить истинность своего пророчества, или как его указание на какое-то из прежних пророчеств (обычно в этой связи приводят стих 17 из пророчества Авдия, который явно перекликается со второй фразой в анализируемом стихе Иоиля).

Трудно толковать этот стих однозначно. Так некоторые богословы считают, что речь в нем идет о духовном спасении тех, кто "призовет имя Господне", и… остальных, которых призовет Сам Господь (хотя, судя по тексту, это две разные группы людей, богословам нелегко проследить "линию", отделяющую их друг от друга). Представляется, что Иоиль видит тут Иерусалим Тысячелетнего царства, который во всех смыслах станет "убежищем" призванных.

Весьма интересно цитирование стихов 28-32 в Новом Завете. Так, апостол Павел в послании Римлянам (Рим. 10:12-13), заметив, что для Бога нет различия между иудеями и язычниками, прилагает первую фразу стиха 32 ("всякий, кто призовет имя Господне, спасется") и к язычникам (явно подразумевая спасение духовное). Обратимся к апостолу Петру. В день Пятидесятницы - после того, как совершилось излияние "от Духа Святого" на апостолов, - Петр целиком процитировал слова Иоиля из стихи 28-32 (Деян. 2:17-21).

Может быть, в тот момент он думал, что присутствовавшие на празднестве в Иерусалиме стали свидетелями полного осуществления этого его пророчества. Ясно, однако, что при всей экстраординарности случившегося в день Пятидесятницы предсказанное некогда Иоилем в тот день лишь начало осуществляться. Пытаясь глубже проникнуть в духовную суть этой части пророчества Иоиля, следует осознать, что описанное в первых главах книги Деяний было в сущности еще одним "приближением" Царства Божия к Израилю.

Петр призвал тогда своих соплеменников к покаянию - ради получения обетованного им Духа (Деян. 2:38-39, где содержится явный намек на Иоил. 2:32). Очевидно, Петр полагал, что "время оживления" близко, и что в ответ на всенародное покаяние скоро возвратится Христос. Лишь позднее стал ему открываться Божий план и в отношении язычников (т. е. глубже и полнее; Деян. 10:19-21; 44-48). Так или иначе, тогда (в дни апостолов) пророчество Иоиля (как в смысле масштабов излияния Духа, так и в плане всего связанного с этим) не могло осуществиться до конца - прежде всего по причине неверия евреев (подробнее об этом в толкованиях на Деян. 2:16-21; 3:19-21).

Йом Кипур — "День искупления" или "Судный день", иудеи всего мира отмечают в десятый день месяца тишрей, первого месяца еврейского календаря. В 2019 году праздник выпадает на 19 сентября, но, как и все иудейские праздники он начинается накануне с заходом солнца.

Это самый важный праздник в иудаизме, день поста, покаяния и отпущения грехов, который завершает десять дней покаяния. Эти дни отсчитываются от еврейского Нового года — Рош а-Шана, который в этом году наступил 2 октября с заходом солнца.

В Йом Кипур евреи, забывая о земных делах, полностью посвящают себя искуплению и очищению от совершенных грехов. Чтобы прийти к Судному дню внутренне подготовленным, человек анализирует прошедший год, вспоминает свои прегрешения перед людьми и Богом.

Тора называет Йом Кипур субботой суббот.

История

Праздник напоминает о событиях, которые произошли 33 века назад, во время пребывания еврейского народа в Синайской пустыне. Тогда евреи тяжко согрешили, создав золотого идола и поклоняясь ему. Бог разгневался, хотел истребить еврейский народ и создать новый от Моисея.

Тогда Моисей снова поднялся на гору Синай и молитвой упросил Бога отменить приговор своему народу. В день Йом Кипур он вернулся, принес новые каменные Скрижали Завета (две каменные плиты, на которых были начертаны Десять заповедей) и радостную весть: "Простил Я по слову твоему!".

С тех пор Йом Кипур стал днем прощения: "И да будет сие для вас вечным постановлением…"

В древности, когда в Иерусалиме еще стоял Храм, в Судный день первосвященник совершал процедуру самоочищения, входил в храм, готовил жертву для заклания и приносил ее во искупление грехов всего народа Израилева.

Некоторым подобием этого обычая является сохранившийся по сей день ритуал "капарот" (обряд искупления), приношение в жертву петуха (для мужчин) или курицы (для женщин). Его совершают накануне Судного дня многие верующие.

Сегодня суть обрядовых действий перешла из Храма в синагогу, а место жертвоприношения заняли молитвы.

Традиции и обычаи

Йом Кипур считается наиболее святым и торжественным днем в году, его основная тема — искупление и примирение, поэтому евреям нужно соблюдать определенные традиции.

В Судный день запрещена любая работа — в Израиле в этот день прекращается воздушное и морское сообщение с внешним миром. Внутри страны не работают учреждения и предприятия, магазины и рестораны, останавливается транспорт, включая частный, местные радио- и телеканалы прерывают трансляции.

Согласно религиозным предписаниям, в этот день запрещено также тратить деньги, носить кожаную обувь, пользоваться косметикой, умываться и вступать в супружеские отношения.

Пост — полный отказ от еды и питья, обычно начинается за полчаса до захода солнца в канун праздника и заканчивается с наступлением вечера через сутки, примерно 25 часов.

Постятся все, кроме беременных женщин, больных и детей до 12-13 лет (девочки начинают поститься с 12 лет). Все одеваются в белое — символ чистоты.

Пост в Йом Кипур соблюдают также многие светские евреи, обычно не соблюдающие другие религиозные законы.

В канун праздника принято окунаться в микву (ритуальный бассейн) и давать пожертвования на благотворительные цели.

Среди традиций Йом Кипура — желать друг другу "хорошей записи" (в Книге Жизни) — "гмар хатима това", а также "цом каль" — пожелание "легкого поста", и обычай просить прощения у всех.

Перед Йом Кипуром принято просить прощения у друзей и знакомых, если случилось обидеть их словом или делом. Обычай предписывает просить прощения сначала у людей, а затем у Бога, ибо человек не может быть прощен Богом, пока он не прощен людьми.

Накануне Йом Кипура, примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом обильную трапезу, она называется "сеуда мафсекет", что в переводе значит "завершающая трапеза". Традиционным элементом трапезы является бульон с "креплах" (пельмени), символизирующими приношения в Иерусалимском Храме.

За 18 минут до захода солнца хозяйки зажигают в домах свечи.

В первый вечер и почти весь последующий день евреи собираются в синагогах, где произносятся молитвы, специально созданные для этого дня.

В синагоге проводится пять служб. Вечером — маарив (вечерняя), которая продолжается около двух часов. На следующей день проходит четыре службы, которые переходят одна в другую почти без перерыва. Утром — шахрит (утренняя), затем, до полудня — мусаф (дополнительная), во второй половине дня — минха (послеполуденная) и перед заходом солнца — неила (предвечерняя, произносимая только в Йом Кипур). Буквальный перевод слова "неила" — "закрытие", то есть завершение всего процесса очищения и исправления.

После нее трубят в шофар (духовой музыкальный инструмент из бараньего рога) и молящиеся восклицают: "В будущем году в Иерусалиме!".

После этого желают друг другу счастливого года и возвращаются домой. Дома совершают краткую молитву — "гавдала", разделяющую святое и будничное, и устраивают праздничную трапезу, радуясь и веселясь прощению.

Блюда подготавливают за день до Йом Кипура, чтобы они были готовы к концу поста и началу праздника. На стол подают различные салаты из овощей, жаркое из мяса или домашней птицы, сладкие цимесы (десертное блюдо еврейской кухни), компот, медовый пирог и свежие фрукты.

Многие стараются сразу же начать исполнять заповедь строительства Сукки, если это не мешает соседям.

В дни между Йом Кипуром и праздником Суккот, который в 2018 году выпадает на 23 сентября, запрещено поститься.

Праздник шалашей

В Израиле Суккот — праздник шалашей или кущей, начинается на 15-й день нового года по еврейскому календарю и длится семь дней. В 2018 году праздник начнется 23 сентября после захода солнца.

Сукка — это шалаш, в котором жили евреи в пустыне. По традиции в период празднования Суккот следует покидать свой дом и жить на улице в шатре, куще, как воспоминание о сорокалетнем странствовании еврейского народа по пустыне после исхода их из Египта.

В Суккот выполняется особый ритуал — "вознесение лулава". Во время ритуала принято поднимать и говорить благословения четырем видам растений — этрогу, листу финиковой пальмы, мирту и иве — каждое из которых соответствует определенному типу еврейского народа, а вместе они символизируют единство нации.

Материал подготовлен на основе открытых источников.

Продолжаем развивать свою эрудицию. В данной статье я поведаю Вам о происхождении названий месяцев. Названия эти повторяются из года в год, но не все знают почему январь назван январем, а август назван августом. Пришло время приоткрыть завесу тайны и узнать почему те или иные месяцы названы именно так. Также рассмотрим древнеславянские названия месяцев, которые использовались нашими предками до введения римского календаря.

Итак, давным давно в Древнем Риме был разработан солнечный календарь, который состоял из названий, связанных с римскими богами, императорами и просто числами. Именно он и был принят за основу и вытеснил древнеславянский календарь, которым пользовались наши предки много столетий. Существуют разные версии почему это произошло, но основная из них – религиозная. Православная церковь стремилась всеми средствами искоренить язычничество и это сказалось на календаре, а поскольку Русь в те времена тесно контактировала с Византией, то и римский календарь, который она унаследовала от Западной Римской Империи пришелся весьма кстати. Однако, рассмотрим сами месяцы и их названия.

По сути основа календаря, состоящая из 12 месяцев сохранилась, единственное изменение коснулось начало года. У древних римлян первым месяцем был Март.

Март – происхождение названия

Март (лат. Martius) получил свое название в честь римского бога Марса – бога войны. Римляне почитали данного бога и с приходом теплых весенних дней видимо планировались военные походы, отсюда и название.

Апрель – происхождение названия

Название Апрель происходит от латинского слова Aprilis – раскрытие. В этом месяце раскрывались почки на деревьях. Также существует другая версия происхождения апреля, от лат. apricus – согреваемый солнцем, солнечный. Впрочем, суть от этого практически не меняется.

Май – происхождение названия

Месяц май (Majus) назван в честь римской богини весны Майи. Римляне отождествляли Майю с италийской богиней Майестой, покровительницей плодоносной земли. В этом месяце данной богине приносили разнообразные жертвоприношения.

Июнь – происхождение названия

Июнь (Junius) – назван в честь богини Юноны. Покровительницы женщин и супруги Юпитера. Хотя бытует мнение, что название Июнь связано с первым римским консулом Юнием Брутом.

Июль – происхождение названия

Месяц июль (Julius) – назван в честь известного полководца и политика Юлия Цезаря, в принципе он и затеял реформу календаря. До этого месяц назывался “Квинтилис”, что значит “Пятый”.

Август – происхождение названия

Август (Augustus) свое название получил в честь императора Августа, который внес свои поправки в календарь. До этого месяц назывался “Секстилис”, что значит “Шестой”.

Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь – происхождение названия

Здесь все просто. Данные месяцы просто соответствуют своему порядковому номеру в списке месяцев.

Сентябрь от лат. septem – седьмой
Октябрь от лат. octo – восьмой
Ноябрь от лат. novem – девятый
Декабрь от лат. decem – десятый

Хотя следует заметить, что попытки придать номерам именные названия совершались неоднократно. Многие императоры стремились увековечить свои имена в названиях месяцев. Какое-то время существовали месяцы Tiberius, Antonius и так далее, однако они не прижились и со временем были преданы забвению.

Январь – происхождение названия

Январь (Januarius) назван в честь римского бога Януса. Да-да, тот самый двуликий Янус, бог всяких начинаний, соединявшим прошлое и будущее, хранитель входов и выходов. Янус был также покровителем путников и хранителем дорог, и почитался среди италийских моряков, веривших, что именно он научил людей строить первые корабли.

Февраль – происхождение названия

Февраль (Februarius) от лат. Februa «праздник очищения». В данный месяц проводился обряд очищения, искупления грехов. Также название месяца связывают с этрусским богом подземного царства Фебрууса.

Это краткая информация для общего развития, если у кого-то есть желание более детально изучить данный вопрос – могу порекомендовать воспользоваться википедией и узнать о происхождении месяцев более подробно.

Что же касается древнеславянского календаря, то наши предки использовали следующие названия месяцев:

Сечень – от слова “сечь” – рубить лес. Обычно рубка леса для подготовки новых посевных площадей и его заготовки для строительства производилась зимой. Месяц назывался также “Просинец”, по появлению синего неба после долгой облачности.

Лютый – Месяц метелей и морозов.

Березень – время сжигания срубленных зимой деревьев, в основном березы, на уголь. Назывался также “Сухий”, по времени просыхания срубленного леса или просыхания земли.

Цветень – месяц цветения.

Травень – месяц роста трав.

Червень – от слова “червь”. Месяц собирания в садах и огородах насекомых-вредителей, в южных местностях время покраснения вишни.

Липень – месяц цветения липы.

Серпень – от слова “серп”. Время жатвы.

Вересень – месяц цветения вереска.

Листопад – время пожелтения и начала опадания листвы.

Грудень – от слова”груда” - мерзлая колея на дороге.

Студень – название говорит само за себя.

Йом-Кипур - день Искупления и прощения, от ивр. слова «кипур» - искупление, прощение, выкуп. Йом Кипур выпадает на 10-е число еврейского месяца Тишрей . Согласно еврейской традиции, в Йом Кипур Всевышний взвешивает все поступки человека за прошедший год и выносит ему окончательный приговор, предназначение на следующий год. Хотя Йом Кипур - это тяжелый пост , который длится чуть больше суток и в который обязаны поститься все евреи (за исключением детей, рожениц и больных по указанию врача), он считается одним из самых важных, торжественных и светлых праздников в Иудаизме. Ведь Йом Кипур - день раскаяния , молитв, очищения и отпущения грехов, день полного единения между Творцом и еврейским народом.

Канун Йом Кипура

Обычай Капарот , обряд искупления

Несмотря на то что вековая традиция предписывает делать капарот при помощи петуха (или курицы), в последнее время распространен обычай делать капарот при помощи денег, и особенно в случае, когда нет резника (чтобы сделать шхиту петуху). Поэтому берут деньги и произносят: «Элу амаот тейе-на лецдака и т. д. », «Эти деньги будут цдакой ». После чего деньги отдают бедным людям.

Деньги для капарот не берут из «денег десятины».

Шахрит (утренняя молитва)

Канун Йом Кипура подобен празднику - в том смысле, что в этот день не произносят «Мизмор летода », Таханун и «Ламнацэах ».

Также не произносят «Авину Малкэну » (но произносят утром в пятницу, если Йом Кипур выпал на субботу).

После Шахрита

Стараются расплатиться со всеми долгами, а также исполнить все данные обеты.

Дают цдаку больше обычного. Также дают цдаку в память об умерших родственниках, имена которых будут упомянуты в Изкоре. Поэтому назавтра в Изкоре говорят: «Ради того, что я дал цдаку и т. д. »

Кроме этого, больше обычного «дают цдаку» в духовном плане, а именно: приветствуют окружающих при встрече, помогают им, обращаются к ним с приветливым лицом.

В Мишне говорится, что накануне Йом Кипура во время утренней молитвы перед первосвященником Храма проводили жертвенных животных - чтобы привык к их виду, поскольку в Йом Кипур он будет приносить их в жертву. Поэтому и нам накануне Йом Кипура следует старательно подготовиться к правильному и сосредоточенному произнесению молитв наступающего святого дня.

Первая трапеза

Застилают стол праздничной скатертью. В день, предшествующий Йом Кипуру, запрещено поститься, поскольку в этот день положено есть. И тот, кто ест девятого числа месяца тишре и постится десятого числа (т. е. в Йом Кипур), заслуживает награду - как если бы он постился два дня.

Торой заповедано за этой трапезой съесть больше того, что человек ест обычно. Некоторые едят много раз понемногу, поскольку каждый такой раз засчитывается как исполнение отдельной заповеди.

Причина заповеди: (1) подготовиться к посту, заранее подкрепив свой организм, чтобы сделать полную тшуву и произносить молитвы Йом Кипур с большей самоотдачей; (2) выразить свою радость по поводу наступающего искупления и тем самым показать свое небезразличное отношение к совершенным проступкам.

Принято есть халы круглой формы. Кусок хлеба после благословения «Амоци » макают в мед.

Миква

Древний обычай предписывает каждому для духовного очищения окунуться в воду миквы; как написано: «Перед Всевышним очиститесь». Окунуться следует после полудня или, по крайней мере, после того как пройдет треть светлой части суток.

Минха (дневная молитва)

Принято произносить дневную молитву Минха, надев субботнюю одежду, вместе с общиной в синагоге. Обычно произносят Большую Минху (т. е. задолго до наступления вечера).

Произносят молитву Шмонэ-Эсрэ будних дней. В конце, перед «Элокай нецор », произносят Видуй.

Видуй

Видуй произносят только стоя и ни в коем случае не облокотившись на какой-либо предмет (такой, что, если этот предмет отодвинуть, человек потеряет равновесие). Видуй произносят, наклонившись вперед, и при назывании каждого греха стучат себя в грудь в области сердца, как человек, который обращается к своему сердцу: «это ты склонил меня к греху».

Не стоит говорить «Йею лерацон и т. д. » перед Видуем. Но если, когда человек произносит Видуй, община уже говорит Кадиш или Кдушу, - тогда надо сказать «Йею лерацон » и отвечать вместе со всеми на Кадиш или Кдушу.

Перед произнесением Видуя положено выполнить предписывающую заповедь Торы: «Раскайтесь в своих грехах, которые совершили». Надо назвать вслух (шепотом) каждый свой совершенный грех, раскаяться в нем (т. е. решить больше его не повторять), внутренне отказаться от него (т. е. почувствовать к нему отвращение) и вслух принять на себя обещание - начиная с этого дня больше этого греха не совершать. Такое раскаяние - основа тшувы . И если его нет - нет тшувы .

Отношения между людьми

Йом Кипур искупает грех по отношению к другому человеку - только если этот человек простил нарушителя и примирился с ним, даже если грех совершен только словами. Для этого надо самому пойти к тому человеку для примирения. Но если считает, что примирения легче достичь при помощи посредника, пусть пошлет посредника. В свою очередь тот, у кого он просит прощения, не должен быть жестоким, но обязан простить нарушителя всем сердцем, ибо тем самым он проявит хорошее качество еврейского народа. Более того, большая заслуга - полностью простить того, кто доставил тебе страдание.

«Прерывающая» трапеза (сеуда мафсэкет )

До вечера едят «прерывающую» трапезу, макая хлеб после благословения «Амоци» в мед.

Едят куриное мясо и легкие блюда.

После трапезы надо сполоснуть рот и почистить зубы (например, зубочисткой).

«Принятие поста» и прочих запретов

Надо прекратить есть и пить (включая выполнение всех остальных запретов поста), а также оставить работу - по крайней мере, начиная с момента зажигания свечей. Но правильным будет оставить все это до указанного времени, чтобы можно было успеть неспешно пойти в синагогу и произнести там молитву «Зака».

В Йом Кипур запрещены все работы, запрещенные в субботу, включая такие, как любой вид приготовления пищи (охель нэфэш) и переноска предметов по общественной территории (тилтуль ).

Благословение детей

Принято, чтобы отец благословлял сыновей и дочерей перед тем, как идти в синагогу, - так написано в махзорах . Но это можно сделать в течение всего дня - и даже по телефону.

Йом Кипур

Зажигание свечей

Тот, кто зажигает свечи (женщина или мужчина), произносит после зажигания два благословения: «Леадлик нэр шель йом акипурим » и «Шеэхияну », поскольку, зажигая их, человек принимает на себя святость Йом Кипура.

Каждый женатый мужчина зажигает дома «свечу жизни» («нэр хайим »), которая будет гореть до исхода праздника. Тот, у кого нет отца или матери, добавляет к этому еще одну свечу, которая называется «нэр нешама » (и горит в синагоге).

Тот, кто зажег свечи перед наступлением праздника и сказал «Шеэхияну », не говорит амэн на благословение «Шеэхияну », которую говорит хазан в синагоге после молитвы «Коль Нидрэ».

Надевание талита

В синагоге закутываются в талит, и надо постараться сделать это с благословением еще засветло. Если солнце уже зашло, закутывается в талит без благословения.

Принято на все молитвы этого святого дня облачаться в белый «китель ».

Запрет на еду и питье

Запрещено есть или пить любое количество еды или питья (каким бы мизерным оно ни было).

Детям до 9 лет запрещено поститься. После 9 лет их приучают к посту: например, дают им еду на час позже обычного.

Если человек болеет, то ему можно есть исключительно после раввинского запроса. Ограничение на объем еды для больного: меньше 30 куб. см. еды. Ограничение на объем питья: меньше 40 куб. см. воды. Эти объемы надо точно отмерить еще до наступления праздника.

Больному можно есть и пить одновременно, поскольку еда и питье «не присоединяются» друг к другу для ограничения общего объема. В случае необходимости через 9 минут после того, как закончил есть и пить, может снова есть и пить - в том же количестве, и т. д.

Ребенок и больной, которым можно есть в Йом Кипур, после еды произносят «Биркат Амазон» с вставкой «Яалэ веяво ».

Запрет на умывание и натирание

Запрещено мыть любую часть тела, но можно смыть видимую грязь, а также можно сделать «нетилат ядайим ». Омовение рук делают утром после сна, а также в течение дня после туалета, причем омывают только пальцы.

Натирание любым маслом (а также мазью и т. п.) запрещено - даже с целью убрать грязь.

Запрет носить кожаную обувь

Обувь из кожи запрещена, даже если кожа в ней присутствует только выше подошвы.

Вечер Йом Кипура

Молитва «Зака»

Принято произносить молитву «Зака» до молитвы «Коль Нидрэ», а также говорить Большой Видуй рабену Нисима-гаона. При этом надо сознавать, что выполняешь предписывающую заповедь Торы: «Покайтесь в своих грехах». Но если не успел произнести молитву «Зака» вовремя, можно сказать ее после «Коль Нидрэ».

«Коль Нидрэ»

Принято перед «Коль Нидрэ» доставать свиток Торы (из святого ящика) и обходить с ним вокруг стола, на котором читают Тору, - чтобы все присутствующие смогли поцеловать свиток.

К тому времени, когда хазан произносит благословение «Шеэхияну », общине надо успеть ее закончить, чтобы можно было ответить хазану амэн .

Аравит (вечерняя молитва)

При произнесении молитвы Шма хазан говорит в полный голос: «», и вся община произносит эти слова вместе с ним - и тоже громко.

Утро Йом Кипура

Утром омовение рук делают только на пальцы, чтобы убрать духовную нечистоту.

Не моют лицо и рот. Но если глаза загрязнены, можно их слегка смочить, чтобы снять с них грязь.

Шахрит (утренняя молитва)

Укутываясь утром в талит, стоит иметь в виду, что благословение на талит действует только до времени между молитвами Мусаф и Минха - с тем, чтобы можно было без сомнения произнести то же самое благословение перед Минхой. Но если забыл о таком намерении, надо спросить раввина, как поступить.

Изкор

Тот, кто молится вне общины, тоже может сказать Изкор.

Если загодя не дал цдаку в память об умершем, душу которого упоминает в Изкоре, то должен сказать: «Ради того, что дам цдаку и т. д. ». После Йом Кипура должен немедленно выполнить обещание.

Молитва Мусаф

Когда хазан повторяет молитву, все вместе с ним произносят «Сэдер Аавода» - медленно и сосредоточившись.

Опускаются на колени и склоняют лицо до пола, чтобы произнести: «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд ». Перед этим следует положить между лицом и полом платок или лист бумаги (а некоторые авторитеты говорят, что также под колени).

Дневное время и исход Йом Кипура

Молитва Минха

Эту молитву произносят с глубокой сосредоточенностью, поскольку пророку Элияу с небес ответили именно на молитву Минха.

Третий вызванный к Торе читает мафтир на книгу Йоны.

Молитва Неила

Время молитвы Неила - когда подписывают постановление Небесного суда и закрывают Небесные ворота милосердия (через которые молитва попадает на небо). Это самая последняя возможность получить прощение. Поэтому в молитву Неила евреи вкладывают весь жар своей души, чтобы вернуться к Всевышнему с полной тшувой (особенно раскаиваясь по поводу незаконного присвоения чужого имущества).

В «Авину Малкену», а также в молитве «Шмонэ Эсрэ» вместо катвэну («запиши нас») говорят хотмэну («подпиши нам»).

После Неилы хазан, а за ним вся община произносят: «Шма, Исраэль », «Барух шэм кевод малхуто леолам ваэд », «Ашем у аэлоким ».

На исходе поста трубят в шофар.

Аравит

Если ошибся в молитве и произнес «Амэлех Акадош» или «Амэлех Амишпат», - в этом случае, если сразу увидел, что ошибся, пусть тут же исправится и скажет, как надо, а если не увидел, что ошибся, - все равно не надо возвращаться к началу молитвы.

Надо произнести «Ата хонантану» - как на исходе субботы.

После вечерней молитвы читают в радости весь цикл «Кидуш Левана» («Освящение луны»).

Авдала

Авдалу произносят над бокалом.

Для благословения «Боре меорей аэш » («Творец сияния огня») используют свечу, горящую с кануна Йом Кипура, или другую, зажженную от такой свечи.

Женщины, находящиеся в доме, мужья которых еще не вернулись из синагоги, могут сделать Авдалу, выпить из бокала, после чего им разрешено есть. Но пить просто воду и содовую воду они могут без Авдалы.

Закон о имеющем истечения из тела (Лев 15)

Закон о прокаженных (Лев 13-14)

Закон об очищении родильницы

Роженица - та, которая находится в родах.

Родильница - та, которая только что родила.

В случае рождения девочки женщина считалась нечистой 80 дней, мальчика – 40 дней. После окончания дней очищения она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех. Если она не в состоянии принести агнца, вместо него двух птиц.

Когда болезнь заразна, а когда нет. Выйти – войти из стана. В случае, если кто-либо вылечивался от проказы, то в таком случае он должен был позвать к себе в застан священника, который совершал над ним обряд (14 гл), жертвоприношение птица. Очищаемый омывался, постригался. После чего мог придти в стан и пребывать вне своего шатра, еще не мог войти к себе в шатер. На 8-й день, должен был сбрить все волосы, омыть одежды, совершить жертвоприношение и священник совершал обряд. И после этого выздоровевший становился чистым.

Можно сказать одно, каждый человек, у которого происходит истечения из тела (половых органов) является нечистым, если это разовое (поллюция, при гонореи гной), то человек становился нечистым до вечера, а если это длительное истечение, то в таком случае нужно было совершить обряд очищения. Аналогично женщина во время месячных была нечистой во время недели. Если длительное время, то в течение всего этого времени нечиста, и нечисты предметы, к которым она прикоснулась.

День великого очищения должен был праздноваться однажды в год, в 10-й день седьмого месяца и сопровождаться постом.

Для очищения всех нечистот народа Господь устанавливает великий годичный праздник очищения (ст.1-2). В этот день к скинии приводились телец, два козла и овен. Все священнодействия совершал первосвященник в священническом облачении. В этот день первосвященник омывал тело свое водою и облекался в обыкновенные льняные священнические одежды (4 ст.), затем он поставлял перед алтарем жертвенных животных, от себя тельца в жертву за грех и овна во всесожжение, а от народа двух козлов за грех и овна во всесожжение, но по жребию один козел назначался для заклания, другой для отпущения (3:5-10). После этого совершались самые жертвы. По заклании тельца, первосвященник собирал кровь телца, клал полную кадильницу горящих углей с жертвенника всесожжения и мелкоистолченный ладан, входил во Святое Святых и воскурял фимиамом, дым которого скрывал от него крышку ковчега завета, чтобы не видеть славы и не умереть. После этого, первосвященник брал кровь тельца и перстом кропил жертвенною кровию семь раз на крышку и перед крышкою ковчега (11-14). Остальная кровь выливалась к жертвеннику всесожжения.

Затем, заколов козла и жертву за грех народа, первосвященник с кровию жертвы вновь входил во Святое Святых и вновь совершал кропление (15). После кропления святилища и всей скинии, первосвященник возлагал руки на голову живого козла, исповедывал над ним беззакония народа, и затем особо назначенный человек выводил в пустыню козла, который выносил на себе все беззакония народа «в землю непроходиму» (20-22). Затем приносились для всесожжения жертвы (23-25). Тот, кто отводил козла в пустыню, становился нечистым до вечера. Обычай связан с поражением Надава и Авиуда.

Ст.1-2: Установление празднования для великого очищения связано с событием, рассказанным в 10 главе книги Левит. Страшная смерть Надава и Авиуда показала, с какою внимательностью и осторожностью должны относиться к делу своего служения при скинии священники. Чтобы предупредить на будущее время подобные факты, с одной стороны, и с другой чтобы успокоить пораженных страхом священников и указать им, что в известное время, при соблюдении указанных Богом предосторожностей, первосвященник может входить во Святое Святых, Господь установил праздник очищения. С этим днем соединяется очищение грехов и беззаконий всего народа.

Ст.3-4: Омовение тела водою указывало на ту телесную и душевную чистоту, которая требовалась от первосвященника, когда он являлся перед Господом, как ходатай за грехи всего общества. Обыкновенные льняные священнические одежды должны были указать на смирение и раскаяние первосвященника, являющегося перед Господом с ходатайством об очищении и прощении грехов народа.

Ст. 5-22: По своему ближайшему внутреннему смыслу вхождение первосвященника во Святое Святых только однажды в год указывало на то, что грех положил трудно преодолимую преграду между Богом и согрешившим человеком, оттолкнул человека от Бога, что осуждение тяготеет над согрешившим человеком. Воскурение фимиама означало молитвенное предстательство первосвященника за себя и за народ.

Кропление жертвенною кровию крышки и перед крышкою ковчега указывало, что очищение своих грехов человечество ожидает от Бога, видимым местом обитания которого среди Израиля было святое святых. Наконец, изгнание козла в пустыню после того, как первосвященник исповедовал над ним грехи народа, означало, что из среды последнего неправда и беззакония удаляются в пустыню, царство греха и диавола становятся вне царства Божия.

Но кроме этого ближайшего значения обряды для очищения имели глубокий таинственно-прообразовательный смысл, который указан святым апостолом Павлом в послании к Евреям. По апостолу, вхождение первосвященника во святое святых с жертвенною кровию, предуказывало Христа Спасителя, Который как «Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, т.е. не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9:11-12).

Таким образом, действия первосвященника в день очищения прообразовали страдания Спасителя, Его вознесение и ходатайство за верующих на небеси перед Богом Отцом – искупление человечества вообще.