Во вре-мя Страст-ной неде-ли, Пас-хи, а за-тем всей Свет-лой сед-ми-цы усоп-шие глас-но не по-ми-на-ют-ся. Про-дол-жа-ет-ся по-ми-но-ве-ние на Ли-тур-гии: за про-ско-ми-ди-ей, на су-гу-бой ек-те-нии («о всех преж-де по-чив-ших»), а так-же в тай-ных мо-лит-вах по-сле за-до-стой-ни-ка, - так да-же на Пас-ху мо-лят-ся об усоп-ших.

Но са-ма Пас-ха Гос-под-ня ― это празд-ник по-бе-ды над смер-тью, да-ро-ва-ние Хри-стом жиз-ни веч-ной все-му ро-ду че-ло-ве-че-ско-му. И в та-кие свет-лые дни по-ми-но-ве-нию усоп-ших при-да-ет-ся осо-бый от-те-нок.

Об-ря-до-вое по-ми-но-ве-ние на-чи-на-ет-ся по-сле Фо-ми-ной неде-ли

По-не-дель-ник Ра-до-ни-цы (сле-ду-ю-щая сед-ми-ца по-сле Свет-лой) ― это пер-вый день, ко-гда, соб-ствен-но, со-вер-ша-ет-ся ря-до-вое за-упо-кой-ное по-ми-но-ве-ние.

С са-мой древ-но-сти опи-са-на тра-ди-ция, ко-гда по-сле Пас-халь-ных тор-жеств хо-ди-ли на клад-би-ща. Но для че-го? Преж-де все-го, для мо-лит-вы.

В на-ши же дни по-ход на клад-би-ще ― ско-рее, некий по-вод для «ма-ев-ки», «пик-ни-ка на обо-чине», а так-же и для встре-чи с даль-ни-ми род-ствен-ни-ка-ми, ко-то-рых ви-дишь раз в го-ду. Ну и по-вод по-кра-со-вать-ся пе-ред од-но-сель-ча-на-ми, чтобы быть «как все», или да-же «луч-ше всех».

Ес-ли уж речь идет о тра-пе-зе, как о древ-ней-шем цер-ков-ном уста-нов-ле-нии, то смысл ее со-сто-ит в ми-ло-стыне. Как ска-за-но в Еван-ге-лии: «Ко-гда де-ла-ешь обед или ужин, не зо-ви дру-зей тво-их, ни бра-тьев тво-их, ни род-ствен-ни-ков тво-их, ни со-се-дей бо-га-тых, чтобы и они те-бя ко-гда не по-зва-ли, и не по-лу-чил ты воз-да-я-ния. Но, ко-гда де-ла-ешь пир, зо-ви ни-щих, увеч-ных, хро-мых, сле-пых, и бла-жен бу-дешь, что они не мо-гут воз-дать те-бе, ибо воз-даст-ся те-бе в вос-кре-се-ние пра-вед-ных» ().

Та-ких лю-дей зва-ли, чтобы они по-мо-ли-лись об усоп-ших. К при-ме-ру, мать бла-жен-но-го Ав-гу-сти-на, по мест-но-му обы-чаю, с ра-до-стью ва-ри-ла ка-шу и кор-ми-ла ею ни-щих, тво-ря ми-ло-сты-ню во бла-го ду-шам усоп-ших.

Смысл по-хо-да на клад-би-ще, ― это, преж-де все-го, мо-лит-ва

Ещё бо-лее важ-но - прий-ти в этот день в цер-ковь на служ-бу и по-мо-лить-ся об усоп-ших. Да-же в неболь-ших при-ход-ских хра-мах бо-го-слу-же-ния все рав-но со-вер-ша-ют-ся - пусть да-же и не Ли-тур-гии, а толь-ко па-ни-хи-ды. А при-дя в Ра-до-ни-цу на клад-би-ще (втор-ник вто-рой сед-ми-цы по-сле Пас-хи), на мо-ги-лы близ-ких, не сле-ду-ет де-лать то-го, что оскорб-ля-ет их па-мять, да и Са-мо-го Бо-га.

На-при-мер, сей-час тра-ди-ци-он-ным «ат-ри-бу-том» по-ми-но-ве-ния ста-ло рас-пи-ва-ние на мо-ги-лах ал-ко-голь-ных на-пит-ков. Это нон-сенс, та-ко-го быть не долж-но. На-став-ле-ние рю-мок, вы-ли-ва-ние вод-ки в мо-ги-лу, по боль-шо-му сче-ту, ― яв-ное от-вер-же-ние Еван-гель-ских норм. Ведь ска-за-но, что Цар-ство Бо-жие ― это не пи-ща и пи-тие (). По-лу-ча-ет-ся, на-ми ру-ко-во-дит ти-пич-ное язы-че-ское пред-став-ле-ние о том, что по-кой-ник дол-жен есть и пить.

С дру-гой сто-ро-ны, без-от-каз-но «сра-ба-ты-ва-ет» яв-но нехри-сти-ан-ское по-ня-тие о том, что ес-ли мы тут пьем, едим и ве-се-лим-ся, зна-чит, и по-кой-ни-ку «там» хо-ро-шо. Как не по-смот-реть, язы-че-ство, да и толь-ко.

А ведь глав-ное на Ра-до-ни-цу ― это по-мя-нуть, то есть, по-мо-лить-ся о по-чив-ших, а не на-сы-тить-ся и упить-ся. Пьян-ствуя же, мы сви-де-тель-ству-ем о том, как не лю-бим на-ших усоп-ших.

По-ми-ная усоп-ших, луч-ше сде-лать все пра-виль-но - по-Еван-гель-ски

На-вер-ня-ка каж-дый зна-ет, где непо-да-ле-ку жи-вет ста-ру-ха, для ко-то-рой бу-хан-ка бе-ло-го хле-ба ― уже ла-ком-ство, по-то-му что она не в со-сто-я-нии его се-бе ку-пить. Где-то жи-вут вдо-вы, си-ро-ты, ин-ва-ли-ды… Пой-ти в этот день к ним, при-не-сти им что-то по-ку-шать, убрать у них до-ма ― эти де-ла ми-ло-сер-дия при-не-сут и нам са-мим, и ду-шам на-ших усоп-ших род-ных го-раз-до боль-ше поль-зы, неже-ли соб-ствен-но тур-по-ход на клад-би-ще.

Ведь по-мо-лить-ся об усоп-ших мож-но в лю-бом ме-сте, в лю-бое удоб-ное вре-мя - а уж осо-бен-но в хра-ме Бо-жи-ем. Но сде-лать доб-рое де-ло и по-про-сить, чтобы по-мо-ли-лись об упо-ко-е-нии ра-ба Бо-жье-го имя-рек ― вот са-мое луч-шее про-ве-де-ние Ра-до-ни-цы.

Итак, смысл тра-пезы ― это ми-ло-сты-ня, наш по-ход на клад-би-ще ― для мо-лит-вы. А у нас по-лу-ча-ет-ся, что та-кие «по-хо-ды» пре-вра-ти-лись в бес-смыс-лен-ную тра-ди-цию, ко-гда не все по-ни-ма-ют ее смыс-ла и пред-на-зна-че-ния.Для че-го это все? Ну дру-гие идут, и мы идем. Не дай Бог быть ху-же ко-го-то!

По-ход на клад-би-ще имен-но в пас-халь-ные дни не име-ет смыс-ла. Цер-ковь для все-го уста-нав-ли-ва-ет свое вре-мя: вре-мя по-ми-нать усоп-ших, и вре-мя ра-до-вать-ся по-бе-де над смер-тью.

Пас-халь-ная сед-ми-ца ― это по-бе-да над смер-тью, и да-же в цер-ков-ном уста-ве ска-за-но, что ес-ли на пас-халь-ную сед-ми-цу вы-па-да-ет тре-тий, де-вя-тый или со-ро-ко-вой день пре-став-ле-ния усоп-ше-го, по-ми-на-ние пе-ре-но-сит-ся.

Мо-лит-ва, ми-ло-сты-ня, воз-дер-жа-ние от язы-че-ских обы-ча-ев ― вот это ос-нов-ное.

Су-ще-ству-ет тра-ди-ция - при-гла-шать на мо-ги-лы свя-щен-ни-ка

В се-лах, как пра-ви-ло, ни-кто ни-ку-да не спе-шит, свя-щен-ник со-вер-ша-ет об-щую па-ни-хи-ду, и мо-жет по-дой-ти к каж-дой мо-ги-лоч-ке, спеть «Со свя-ты-ми упо-кой» или от-слу-жить ли-тию. В го-ро-дах с этим слож-нее. Огром-ные клад-би-ща, и род-ствен-ни-ков за-ча-стую при-хо-дит-ся по ты-ся-че на свя-щен-ни-ка. Как быть?

В этом во-про-се скры-ва-ет-ся еще один нема-ло-важ-ный ню-анс по-ми-но-ве-ния усоп-ших. Ес-ли уж мы при-шли на клад-би-ще, глав-ное - чтобы серд-це бы-ло об-ра-ще-но к Бо-гу, и в нем зву-ча-ла мо-лит-ва. Но не долж-но быть тще-слав-но-го же-ла-ния, чтобы вот имен-но «к мо-ей мо-ги-лоч-ке» по-до-шел ба-тюш-ка, имен-но у мо-е-го род-ствен-ни-ка от-слу-жи-ли.

Бог не счи-та-ет мет-ры бли-зо-сти свя-щен-ни-ка до мо-ги-лы усоп-ше-го, и уж тем бо-лее Бог не со-чув-ству-ет на-ше-му тще-сла-вию. Ес-ли хо-чет-ся, чтобы имя по-чив-ше-го срод-ни-ка или близ-ко-го че-ло-ве-ка бы-ло воз-не-се-но в мо-лит-вах, для это-го есть Ли-тур-гия, осо-бые дни по-ми-но-ве-ния, есть и лич-ное чте-ние Псал-ты-ри ― все это боль-шое уте-ше-ние для душ усоп-ших.

Вспом-ни-те ис-то-рию Ки-е-во-Пе-чер-ской Лав-ры, ко-гда на пас-халь-ное при-вет-ствие пре-по-доб-но-го Ди-о-ни-сия свя-тые от-цы, в пе-ще-рах по-чи-ва-ю-щие, от-ве-ти-ли «Во-ис-ти-ну Вос-кре-се!». По-че-му бы и нам, при-дя с мо-лит-вой на клад-би-ще, не ска-зать на-шим усоп-шим «Хри-стос Вос-кре-се!», про-чи-тать у мо-гил-ки Пас-халь-ный ка-нон, сти-хи-ры Пас-хи. Это дей-стви-тель-но ду-хов-ная ра-дость, ко-то-рой мы де-лим-ся с успо-ши-ми.

К во-про-су о «гроб-ках», «крас-ных гор-ках», «чер-ных неде-лях»

Эти дни не от-но-сят-ся к ка-те-го-рии об-ще-цер-ков-ных устав-ных по-ми-наль-ных дней, но обы-чай име-ет на-столь-ко ши-ро-кое рас-про-стра-не-ние, что стал прак-ти-че-ски по-все-мест-ным. Его си-ла ве-ли-ка чрез-мер-но, и его зна-че-ние в «на-род-ном со-зна-нии» по-рой пре-вос-хо-дит все обыч-ные ро-ди-тель-ские суб-бо-ты.

Се-го-дня Ра-до-ни-ца ста-но-вит-ся все ме-нее и ме-нее цер-ков-ной. На-про-тив: всё бо-лее на-пол-ня-ет-ся язы-че-ски-ми и про-сто про-ти-во-цер-ков-ны-ми обы-ча-я-ми и по-ня-ти-я-ми. Для боль-шин-ства Ра-до-ни-ца - ма-ло-по-нят-ный ри-ту-ал: ни-кто тол-ком не зна-ет, что оно озна-ча-ет, но на клад-би-ще идут прак-ти-че-ски все.

В на-ро-де его име-ну-ют «гроб-ка-ми», «крас-ной гор-кой», а са-му Ра-до-ни-цу «чер-ной неде-лей». Ре-гио-наль-ных осо-бен-но-стей пре-ве-ли-кое мно-же-ство, рав-но как и на-зва-ний по-ми-наль-ных дней ― «еже по обы-чаю».

Неосо-знан-ные обы-чаи

В со-цио-ло-гии 20-25 лет ― это по-ко-ле-ние. Со-вет-ское вре-мя «вы-би-ло» из цер-ков-ной тра-ди-ции це-лых три по-ко-ле-ния. Опре-де-лен-ные зна-ния мож-но бы-ло бы пе-ре-дать от ба-буш-ки к внуч-ке, но через три по-ко-ле-ния ― это ма-ло-ве-ро-ят-но. Пра-во-слав-ные тра-ди-ции ис-чез-ли, а что-то на-нос-ное оста-лось. И ко-гда со-вер-ша-ют-ся по-ми-на-ния, боль-шин-ство совре-мен-ни-ков вряд ли мо-жет чет-ко от-ве-тить, для че-го то или иное де-ла-ет-ся.

Вот, на-при-мер, вспом-ни-те обы-чай в се-ле, ко-гда несут гроб и оста-нав-ли-ва-ют-ся на пе-ре-крест-ках. Для че-го? Де-ло в том, что рань-ше во вре-мя несе-ния гро-ба с усоп-шим от до-ма к хра-му для от-пе-ва-ния на каж-дом пе-ре-крест-ке со-вер-ша-лась ли-тия, чи-та-лось Еван-ге-лие за упо-кой (во мно-гих мест-но-стях Укра-и-ны этот доб-рый обы-чай со-хра-нил-ся). Это очень хо-ро-шо, очень по-учи-тель-но, всё се-ло воль-но-неволь-но мо-лит-ся…

А в со-зна-нии боль-шин-ства лю-дей остал-ся лишь фраг-мент обы-чая: несут по-кой-ни-ка, на пе-ре-крест-ке оста-но-ви-лись, а для че-го - неве-до-мо. И та-ко-го очень мно-го.

Даль-ше. Да-же и в не очень ве-ру-ю-щих се-мьях в со-вет-ские вре-ме-на ста-вил-ся порт-рет по-кой-но-го, воз-ле ко-то-ро-го за-жи-га-лась све-ча. Хо-тя по ло-ги-ке ве-щей ― све-ча за-жи-га-лась пе-ред ико-ной. И та-ких при-ме-ров мас-са…

Да-же ми-ло-сты-ня пре-вра-ти-лась в ка-кой-то стран-ный ри-ту-ал раз-да-я-ния кон-фет: дет-ки на Ра-до-ни-цу хо-дят по клад-би-щу с ку-леч-ка-ми, а им го-ра-ми скла-ди-ру-ют кон-фе-ты, пе-че-нье, фрук-ты. При этом щед-рые «по-да-те-ли» ни на се-кун-ду не за-ду-мы-ва-ют-ся: за-чем это? Идея хо-ро-шая, это ж ми-ло-сты-ня! Но по боль-шо-му сче-ту это пре-вра-ти-лось в раз-вле-че-ние.

Что уж го-во-рить о бу-тыл-ках, со-би-ра-е-мых мест-ны-ми «тру-же-ни-ка-ми ты-ла» по-сле вы-пи-ва-ния остав-лен-ных на мо-гил-ках «ри-ту-аль-ных ста грам-мов»… Вы-хо-дит, мы соб-ствен-но-руч-но по-мо-га-ем па-да-ю-щим упасть?

Что по-ду-ма-ют лю-ди…

Пред-ставь-те, сколь-ко долж-но прой-ти лет, чтобы лю-ди, чи-та-ю-щие эти стро-ки, со-гла-си-лись с тем, что здесь ска-за-но, и это-му на-учи-ли де-тей.

Но в от-вер-же-нии язы-че-ских тра-ди-ций для мно-гих скры-ва-ет-ся ужас-ный и очень бо-лез-нен-ный во-прос: «А что лю-ди по-ду-ма-ют, что ска-жут?»

…Умер один из мо-их род-ных. Сра-зу по-шли рас-спро-сы, на-до ли за-ве-ши-вать зер-ка-ла? - Нет, в этом нет смыс-ла; зер-ка-ла не за-ве-си-ли. А что вил-ки в ка-че-стве сто-ло-вых при-бо-ров нель-зя класть на стол по-ми-наль-ной тра-пезы? - Мож-но, по-ло-жи-ли на сто-ле вил-ки. И всё, про-блем не бы-ло!

Итак, мы са-ми мно-гое про-во-ци-ру-ем, без-дум-но со-гла-ша-ясь с окру-жа-ю-щи-ми и по-вто-ряя чу-жие ошиб-ки. Все го-во-рят: на-до ид-ти на клад-би-ще, - пой-дем и мы. Все го-во-рят, на-до по-ста-вить рюм-ку, - по-ста-вим и мы. Все го-во-рят, на-до раз-дать кон-фе-ты, - раз-да-дим и мы…

Мо-жет, не нуж-но бо-ять-ся стать «бе-лой во-ро-ной» - не лить по при-ме-ру со-се-дей вод-ку на мо-ги-лу, не осквер-нять па-мять по-чив-ших по-пой-ка-ми и об-жор-ством, спо-кой-но тво-рить ми-ло-сты-ню на фон об-ще-го нетрез-во-го ве-се-лья?

Так, на-вер-ное, по-сту-пать луч-ше, неже-ли устра-и-вать пас-халь-ные де-бо-ши.

За-чем свя-щен-ник на клад-би-ще?

Мо-лит-вы над гро-бом, на мо-ги-ле усоп-ше-го со-вер-ша-лись все-гда. Так что се-го-дня Цер-ковь ни на йо-ту не от-хо-дит от то-го, что де-ла-лось 10-15 ве-ков на-зад.

В этом, кста-ти, мо-жет быть и мис-си-о-нер-ский смысл. Од-но де-ло, ко-гда си-дит пря-мо-та-ки ком-паш-ка лю-дей, вы-пи-ва-ю-щих воз-ле мо-ги-лы, и дру-гое - ко-гда при-шед-ший свя-щен-ник у мо-ги-лы про-из-но-сит свя-щен-ные сло-ва, про-из-но-сит свя-щен-ные пес-но-пе-ния. Для мно-гих ― это жи-вая про-по-ведь. Без свя-щен-ни-ка по-се-ще-ние клад-би-ща есть сле-до-ва-ние непо-нят-но-му ри-ту-а-лу, а так кто-то по-мо-лит-ся, пусть и неосо-знан-но, а кто-то за-ду-ма-ет-ся о Веч-ном.

При-сут-ствие свя-щен-ни-ка на клад-би-ще име-ет так-же и некий дис-ци-пли-нар-ный эф-фект, ко-гда и вы-ру-гать-ся стыд-но бу-дет, и го-лос по-вы-сить, и пес-ню спеть - все-та-ки ба-тюш-ка ря-дом. Так что на-ли-чие свя-щен-но-слу-жи-те-ля по-мо-га-ет обла-го-ра-жи-вать эту за-ча-стую ди-кую сре-ду.

От се-дой древ-но-сти хри-сти-ане в по-сле-пас-халь-ные дни при-хо-ди-ли для осо-бен-ных мо-литв на мо-ги-лы усоп-ших хри-сти-ан. И се-го-дня важ-но, чтобы из обы-ча-ев Ра-до-ни-цы ушло все на-нос-ное, язы-че-ское, чтобы всё, про-ис-хо-дя-щее на клад-би-щах в эти дни, про-ис-те-ка-ло бы из хри-сти-ан-ской люб-ви к по-кой-ным, а не из же-ла-ния сде-лать «как у лю-дей» или из про-сто-го тще-сла-вия.

Чем боль-ше бу-дет нас, пра-во-слав-ных, тем боль-шая ве-ро-ят-ность то-го, что ра-но или позд-но клад-би-ща пре-вра-тят-ся в свя-щен-ные ме-ста мо-лит-вы, а не пре-воз-но-ше-ний и уве-се-ле-ний.

Епи-скоп Фила-рет (Зве-рев)

После Святой Пасхи наступает Светлая седмица . На этой неделе православные христиане ходят, друг к другу в гости и дарят крашеные яйца и куличи. В течение недели при звоне колоколов иногда совершают крестные ходы вокруг церкви, при этом носят крест Христов. Таким образом, православные радуются победе Спасителя над смертью и адом.

Каждый день пасхальной недели именуют Светлым.

Понедельник и вторник раньше называли купальными. В эти дни всех, кто проспал утреню, обливали водой.

Среду именовали градовой - в этот день запрещалось работать, чтобы будущий урожай не побило градом.

В четверг поминали ушедших родственников.

Пятница отличается тем, что в это время православные особенно почитают Пресвятую Богородицу. В пятничном богослужении, кроме стихир и тропарей, поют песнопения, посвященные иконе Богоматери "Живописный Источник" . По завершении службы освящают воду.

Субботний день именуется святой Артос, священники преломляют и раздают прихожанам освящённый хлеб «Артос» с изображением креста.

Воскресенье - Красная горка. По старым поверьям, это идеальное время для заключения брака, поэтому на Красную горку играли множество свадеб . Также седьмой день светлой седмицы именую антипасхой или Фомино воскресенье (в память о чуде уверения Фомы). Антипасха означает «противоположный Пасхе» - что не есть противопоставление, а обращение к минувшему празднику, его повторение.

На протяжении всей пасхальной недели Царские врата в храмах не закрывают. В народе считают, что в это время распахнуты врата в рай, и каждый умерший во время светлой седмицы попадает прямо к Господнему Престолу.

Первая неделя после Пасхи - Пасхальная, Светлая, Проводная неделя. Приметы

Продолжается Великий праздник. Всю Светлую неделю пасхальный стол остается накрытым, хозяева угощают всех, кто приходит в дом. Наибольшим уважением пользуются больные, нищие, убогие.

Особый запрет налагался на любую физическую работу на этой неделе, нельзя было ткать, вязать, забивать колья в землю, возиться с навозом и т. п. Посевы в Святую неделю не бывают хорошими, поэтому лучше всего их не начинать.

Чтобы не страдать в жаркую погоду, на этой неделе нельзя было пить много воды.

В среду, называемую в народе Градовой, или Сухой, не работали, обходили поля с громничной свечой. Такие действия предохраняли поля и огороды рачительных хозяев от града в летнее время.

В четверг на Пасхальной неделе почитали умерших предков. В народе этот день называли Навской Пасхой, Пасхой мертвых. Готовили праздничную еду, красили яйца и отправлялись на кладбище, чтобы навести порядок на могилах. У ворот кладбища обязательно произносили пасхальное приветствие: "Христос воскресе!" , затем на могилах родственников молились, оставляли пасхальные (неосвященные) яйца и другие угощения, раздавали милостыню нищим.

В некоторых местностях в этот день варили столько белых яиц, сколько в семье умерло детей. Съесть яйца надо было на открытом месте, "пакачаушы па траве", чтобы дети с небес видели и благословляли семью, которая их не забыла.

Вторая неделя после Пасхи - Фомина, Проводная неделя. Приметы

В народном календаре воскресенье на этой неделе называли Красная горка или Яриловица . Это был еще один день встречи весны. Соломенное чучело, укрепленное на длинном шесте, ставили на горке. Кругом собирались взрослые и дети, пели песни, "гушкалiся на арэлях" - качелях, угощали друг друга яичницей. Вечером с песнями и плясками это чучело сжигали.

Понедельник на Фоминой неделе называется Живая Радуница, может быть, потому, что на завтра, во вторник, называемый Мертвой Радуницей, мы будем вспоминать умерших предков.

В этот день разрешалось работать в саду и огороде - обрезать сучья, сажать и пересаживать деревья: "Святая Радаунiца-садоунiца! Сады садзiць i палiць".

Хозяйки готовили праздничный обед для завтрашнего дня. В народе считается: кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство.

Вторник на этой неделе - один из главных дней в цикле поминовения предков - Радуница. Традиционным для славян поминальным днем является суббота. Однако лишь в одном случае в этой закономерности допущено исключение, потому что оно подчинено фундаментальному закону традиционной культуры, в основе которого лежит универсальный ритм почитания умерших. Радуница отмечается на 9-й день после Пасхи. По представлениям наших предков, кладбище было не столько местом физического захоронения умерших, сколько ритуальным местом встречи с представителями мира Вечности, причем точно определялось не только место, но и время встречи.

Особенности этого дня зафиксированы в следующей пословице: "На Радаунщу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць". Утром хозяйка не отходила от печи, завершала подготовку всех необходимых ритуальных блюд, потом наводила порядок в хозяйстве и, наконец, начинались приготовления к праздничной части дня. Семья одевалась во всё нарядное, брала с собой чистую льняную скатерть, блины, колбасу, сало, пасхальные яйца (одно из них было обязательно освященным, его съедали в начале поминальной трапезы), соль, бутылку водки. Всё это складывалось в специальную корзину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости, потому что люди шли на не совсем обычную встречу. Закончив утренние приготовления, семья отправлялась в храм отслужить обедню, а затем уже на кладбище.

Беременным женщинам крайне нежелательно посещение кладбища.

В этот день или накануне наводили порядок на могилах своих родственников. Нужно было нарезать дерн, обложить им по периметру могилы. Потом посыпать их свежим желтым песком, украсить надмогильные кресты новыми, специально принесенными атрибутами народного ткачества.

Напоминаем, на надмогильный крест повязывали следующие опознавательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен:

- белый венок на крест, который стоял на могиле, где была похоронена девушка;

- белый фартук на крест на могиле женщины;

- белый ручник повязывали на надмогильный крест там, где похоронен мужчина или молодой человек.

Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле или (что делалось реже) у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу.

Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных атрибутов:

Чарку с положенным наверх одним кусочком хлеба;

Пасхальное неосвященное яйцо;

Что-нибудь из продуктов животного происхождения (кусочек копченой полендвицы или домашней колбасы);

Домашнее печенье, одну конфету;

Неживые (искусственные) цветы, обязательно нечетное количество, так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непарность! (Как парадоксальна традиция сегодняшнего дня - ходить на кладбище с парным количеством живых цветов!).

После этого все "хрыстосавалiся з памершымi" - хозяйка брала пасхальное освященное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильному холмику, затем яйцо очищали (скорлупу клали прямо на могилу), разрезали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы. Трапеза начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.

Затем отец (или дед, тот, кто был самым старшим среди присутствующих) брал бутылку и наливал водку в единственную чарку (чару), принесенную с собой.

Несколько капель налитого (примерно одну треть) "старейшина" отливал на могилу, среднюю часть выпивал сам, а последнюю треть оставлял (те самые "слезы" на дне рюмки). Чарку снова доливали и передавали следующему из присутствующих по старшинству. Тот и последующие участники обряда снова и снова повторяли в точной последовательности ритуальное действие. Когда чарка обходила всех, оставшуюся на дне водку опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым (оставшаяся на дне "слеза") была нацелена на соединение рода, семьи, сохранение живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной.

Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. В том случае, если кто-то умер в текущем году и боль утраты еще не притупилась, то не обходилось без голошений и слез.

Сегодня многие делают у могилы столики и небольшие лавочки, явно моделируя домашнее застолье. Это правильно, но только не стоит выносить эти столики за ограду. Ощущение такое, что вы постояли у порога родного дома, а зайти в него не пожелали.

Среди белорусов бытует строгий запрет "трогать" землю до Радуницы или до Благовещения (если Радуница приходится на позднюю весну). Это может обернуться продолжительной летней засухой и как следствие - неурожаем, а также повлечь за собой смерть кого-либо из близких родственников, поэтому сначала следовало навести порядок на могилах своих предков - заручиться их поддержкой, получить благословение, а затем начинать цикл сельскохозяйственных работ.

Блинами, которые пеклись к этому дню, кормили овец. Считалось, что тогда они лучше ягнятся.

Если в этот день вывезти хотя бы воз навоза на поле или огород - всегда будете с урожаем.

На родительский день можно увидеть вещий сон "от родителей" или умерших родственников. Придя на кладбище, совершите три поклона и скажите:

"Радуница, Фомина неделя, день всех усопших. Призываю в помощники. Прошу дать мне сон вещий. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь".

От светлого Христова Воскресения, дня Пасхи 2018 и до начала Фоминой недели длится Пасхальная (или Светлая) неделя. Это время празднования победы жизни над смертью – всеобщего и непрерывного ликования. Радоница в 2018 году выпадает на 17 апреля.

Поминальная неделя после Пасхи что нужно знать: главный поминальный день приходится на девятый день после Пасхи

Завершилась Светлая Пасхальная Седмица – неделя, когда православные радовались, празднуя торжество жизни над смертью. В это время в храмах не ведутся заупокойные службы и панихиды, не ходят на кладбище. Ушедших поминают на следующей неделе, которая называется поминальной или Фоминой.

Первое воскресенье после Пасхи имеет очень много названий. Проводы, Гробки, а по-церковному – Радоница – это специально отведенные в православном календаре дни, чтобы побывать в месте, где покоятся уже ушедшие родные и близкие люди, чтобы разделить с ними радость Светлого Христова Воскресенья. Главным поминальным днем у православных считается Радоница. В разных районах России он отмечается в разное время. Согласно церковным канонам главный родительский поминальный день приходится на девятый день после Пасхи, а именно на вторник, передает сайт. В 2018 году это будет 17.04.18.

Надо отметить, что этот день по-разному называется в разных регионах России. Где-то его называют Могилки, где-то Пасха мертвых, а где-то Радовница. Однако, суть этого праздника неизменна. Это специальный день для поминовения усопших родителей и самых близких людей. Считается, что название «Радоница» появилось от глагола «радоваться», так как в этот день мы не только вспоминаем умерших близких, но и поздравляем их с Пасхой, веря в то, что наступит Царствие Небесной и все мертвые воскреснут.

Поминальная неделя после Пасхи что нужно знать: поверья на Радоницу

Во время поминальной недели усопших не принято называть покойниками, так как в эти дни "они все слышат". Лучше их называть родственниками, близкими и знакомыми. За неделю до Проводов люди идут на кладбище упорядочивать могилы, сеять цветы, сажать калину и другие деревья.В Поминальное воскресенье нельзя копать огород. Все посеянное и посаженное в Пасхальную неделю плохо будет всходить и родить.

Бедняки, которые собирают пасхальные яйца, пасхи и конфеты на могилах, должны прочитать молитву за покойника, иначе он будет приходить к ним в снах. Около могилы надо прочитать "Отче наш", можно трижды поцеловать крест или памятник. Когда уходите с кладбища, обратитесь к покойникам мысленно: "Нам пусть здоровится, а вам легко лежится", "Вам Царства Божьего, а нам — к вам не спешить".

В поминальное воскресенье на кладбище встречается энергия живых и мертвых. В поминальное воскресенье покойники при входе на кладбище встречают своих родственников. Чтобы уберечься от неприятностей, надо входить на кладбище через ворота. На входе трижды перекреститесь. Выходя сделайте то же, повернувшись лицом к могилам. Знак креста — это уважение к мертвым и в то же время оберег от нечистого. Дома свяченой водой трижды омойте руки и лицо. В свяченой воде также споласкивают полотенце, которое стелили на могиле под пасху.

Если найдете на пороге или дворе венок или цветы с кладбища, рассыпанную землю, соль или крупу, выметите со двора до ближайшего перекрестка. Порчи вернутся к человеку, который хотел их на вас навести. Беременным и детям до годика на кладбище лучше не ходить, так как у них слишком нежная и чувствительная аура, к тому же маленькие дети часто видят то, что не дано видеть взрослым. Лучше сходить в церковь.

В этот день готовят поминальный стол, приводят в порядок дом. Многие посещают церковь и кладбище. Очень полезно в поминальные дни раздать милостыню нуждающимся. По традиции, тот, кто отдает, получает в десятки раз больше. Отдать деньги или еду нужно с чистым сердцем, пожелать человеку блага.

По приметам, сформировавшихся на протяжении целых веков, нельзя подбирать мелочь по дороге с кладбища и крупные купюры, золотые цепочки и другие украшения. Некоторые люди оставляют на перекрестке или в людном месте для того, чтобы отдать свое горе или невезение, болезнь или неудачи. Нельзя наступать на найденные предметы, а если такое случилось и вы нашли их у себя во дворе – окропите святой водой и сожгите. Так злая энергия вернется к тому, кто ее послал.

Близится Пасха, поэтому многие люди интересуются вопросом, какого числа родительский день в 2019 году. Другое его название – Радоница (созвучна словам «род» и «радость»). Это главный день поминовения всех усопших – как православных, так и людей других взглядов.

В 2019 году Родительская неделя приходится на 5-11 мая. Название этой недели сопоставимо со словом «радость». Предки полагали, что это период «радостных поминок», так как – это радостное время.

Поминальные дни по церковному календарю

Если говорить о том, когда именно (какого числа) состоится родительский день в 2019 году, то ответов будет сразу несколько. Людям также важно знать и о том, когда в текущем году будет большая Родительская суббота.

Родительская суббота — когда

Действительно, мы несколько раз в году можем услышать такие слова: «Сегодня родительская суббота». Что это означает, и почему такая суббота называется именно родительская?

В году насчитывается 7 родительских суббот — это дни, когда усопших поминают особым образом. Свое название они получили благодаря тому, что в обращениях к Господу люди в первую очередь упоминали своих умерших родственников. Из года в год даты родительских суббот меняются, так как зависят от дат других церковных праздников.

Если говорить о том, какого числа Радоница в 2019 году, можно вспомнить и других поминальных датах, которые установлены церковным календарем.

• 2 марта - Вселенская (мясопустная) родительская суббота. Поминают всех усопших православных – как родителей, так и близких, знакомых, друзей.
• 23 марта, 30 марта и 6 апреля - Родительские субботы Великого поста в 2019 году.
• 7 мая - Родительский день, он же Радоница (первая разрешенная церковью дата поминовения после Страстной и Светлой седмиц).
• 9 мая - День поминовения павших воинов в годы Великой Отечественной войны.
• 15 июня - Троицкая родительская суббота, которая также имеет вселенское значение.
• 12 октября - Покровская родительская суббота.
• 2 ноября - Дмитриевская (Димитриевская) родительская суббота.

А есть еще и День поминовения 11 сентября, когда служат панихиды в память о других воинах, погибших за Царя и Отечество.

Другие поминальные дни после Пасхи

Наряду с этими семью субботами есть и частные родительские дни. Например, 9 мая – это не только государственный праздник, известный как День Победы, но также и День памяти павших воинов в годы Великой Отечественной войны.

День поминовения 11 сентября — День памяти павших воинов православной веры. Тогда служат панихиды в память о других воинах, погибших за Царя и Отечество. Интересно, что подобная традиция существует уже более двух веков – впервые ее учредила Екатерина Великая в 1774 году.

Как поминают усопших в церкви

Если говорить о том, какого числа родительский день после Пасхи в 2019 году, то основная дата – день Радоницы 7 мая. Также усиленно почитают покойных и перед Троицей, во время Вселенской Троицкой родительской субботы (в 2019 году она будет 15 июня).

Во все родительские субботы богослужения начинаются еще накануне вечером. В пятницу проходит Великая панихида (само слово с греческого переводится как «всенощная»). А на следующий день с утра совершается заупокойная Божественная литургия, после чего проходит общая панихида.

Верующие могут прийти в храм в любой из этих дней, как будет возможность и желание. Традиционно подаются записки, в которых на старославянском языке пишут имена покойных крещеных родителей или других близких людей. Записки желательно подать еще накануне вечером в пятницу – обычно ориентируются на расписание самого храма.

Также принято приносить с собой скромную постную еду и церковное вино (кагор). Предполагается оставить продукты в храме, чтобы их мог взять любой нуждающийся, как позволяет совесть.

Подобная традиция существует несколько веков или даже тысячелетий и имеет чисто народные корни. Она называется «принести еду на канун».

5 советов, как правильно провести родительский день

Наряду с вопросом о том, когда будет Пасха и родительский день, часто спрашивают, как правильно провести это особое время. Понятно, что нужно отправиться на кладбище и навести там полный порядок – прибраться на территории, подкрасить столик и оградку, положить свежие цветы.

Что еще, а самое главное – как нужно сделать на Радоницу:

1. По традиции полагается принять участие в утреннем богослужении. К слову, оно вполне настроит человека и поможет ему успокоить свои мысли перед непростым визитом к покойным предкам и близким.
2. Затем на кладбище можно зажечь свечу и поставить ее на столик. Созерцание огня хорошо расслабляет и умиротворяет человека – факт, известный каждому.
3. Далее по желанию можно почитать любую молитву, как вслух, так и про себя. Конечно, можно говорить или посылать мысленные волны своими словами – главное делать это от искреннего желания.
4. Не стоит подражать нелепым традициям, связанным с распиванием спиртного, оставлением рюмки водки и еды на могиле. Церковь в этом вопросе довольно категорична и говорит свое твердое «нет». Да и интуитивно понятно, что алкоголь – напиток не для кладбища.
5. Наконец, помянуть своего близкого можно (и нужно) раздачей милостыни. Кстати говоря, пасочки, яйца и другие продукты (а может, и скромные деньги) лучше дать нуждающемуся. А вот водку и прочие горячительные напитки давать не следует – опять же не будем путать праздник с днем памяти.

ПОЧЕМУ ДЕНЬ НАЗЫВАЮТ РОДИТЕЛЬСКИМ

С одной стороны, понятно: мы, дети, поминаем ушедших родителей. Но ведь это не всегда так. Увы, порой родителям приходится поминать своих детей. И конечно, не возбраняется отдать последнюю дань уважения дорогому другу, родному сердцу и просто очень близкому, теплому человеку.

Считается, что день называется родительским главным образом потому, что душа после смерти отходит к своему роду. Подобные утверждения можно встретить и в Библии (например, Бытие 26:7-8).

В 2019 году родительский день состоится 7 мая, и к такому событию лучше подготовиться заранее. А вот приходить на кладбище на Пасху и вплоть до Радоницы (в течение первой недели после праздника) нежелательно.

Светлые дни – для празднования, а родительский день – для поминовения. Всему в году будет свое время.