один из видов молитвословий во время церковного богослужения. Состоит из ряда прошений (призывов к молитве различного содержания), возглашаемых диаконом или иным священнослужителем, и ответных аккламаций народа на каждое прошение; наиболее часто используемая в Е. и известная аккламация - «Господи, помилуй» . В конце Е. предстоятель (епископ или священник) произносит возглас (как правило, но не обязательно заключающий читаемую во время Е. молитву).

Терминология

Для обозначения Е. в греч. литургической терминологии используются слова συναπτή (сборные [прошения]), αἰτήσεις (прошения - как правило, для обозначения Е., в к-рой аккламацией народа служат слова Παράσχου, Κύριε ()) и нек-рые др. Термин ἐκτενὴς [ἱκεσία] (сугубое, протяженное [моление]), от к-рого и образовано рус. слово «Е.», в греч. традиции обозначает не любую Е., а лишь сугубую, после прошений к-рой «Господи, помилуй» поется многократно. Наиболее общий термин для обозначения всех видов Е. в греч. традиции - διακονικά (диаконские [возглашения]); в древнерус. традиции был известен эквивалент этого термина - к-рый в совр. рус. практике не употребляется. Существуют и др. греч. термины для обозначения Е. (напр., мирная Е. в ряде визант. памятников обозначена как εὐχὴ τοῦ τρισαγίου, букв.- молитва Трисвятого; и т. д.).

Происхождение

Древнейшие тексты Е. зафиксированы в описаниях Божественной литургии , вечерни и утрени , содержащихся в VIII кн. «Апостольских постановлений» (ок. 380), а также в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа» (V в.) (рус. перевод см.: Скабалланович. С. 86-91) и (фрагментарно) в творениях свт. Иоанна Златоуста . М. Н. Скабалланович выдвинул предположение о происхождении мирной Е. из поминовений в составе анафоры евхаристической литургии, т. е. из intercessio (Там же. С. 78-79). Более вероятно, однако, что Е. и intercessio развивались параллельно, и ядро Е. существовало в чине литургии уже во II в.- с ним можно отождествить моления, произносимые всеми верными вместе (противопоставляемые молитве одного предстоятеля от лица всех, т. е. анафоре) в начале литургии верных (Iust. Martyr. I Apol. 65-67; Х. Матеос указывал также на вербальное сходство нек-рых выражений мч. Иустина Философа и прошений известных по позднейшим источникам Е.- см.: Mateos. Célébration. P. 165-166). К Е., открывавшей литургию верных (предположительно - уже со II в., достоверно - c IV в.), восходят совр. мирная и просительная Е. правосл. богослужения. Эта Е. в IV в. (а возможно, и ранее) читалась коленопреклонно (см.: Ibid. P. 163-165; именно к этой практике относятся канонические правила Петр. Ал. 15, I Всел. 20, Васил. 91, Трул. 90, запрещающие коленопреклонное моление в воскресные дни и в период Пятидесятницы), но со временем коленопреклонение во время Е. было оставлено (возможно, по причине распадения Е. в начале литургии верных на части и увеличения общего числа Е.); следом древней практики коленопреклонного чтения Е. в позднейшей традиции являются 3 особые Е. во время вечерни в день Пятидесятницы и коленопреклонные Е. и молитва в чине освящения храма . Малые Е., по предположению Матеоса, являются расширением краткого возгласа «Господу помолимся», предварявшего отдельные молитвы священника (Mateos. Célébration. P. 31-33), и их прошения лишь постепенно были уподоблены прошениям мирной Е.

Сугубая Е. визант. богослужения несомненно происходит из практики стационального богослужения - она возглашалась во время молитвенных шествий по городу (с этой т. зр. к сугубой Е. близки диаконские прошения, возглашаемые во время литии на всенощном бдении). Ок. VIII в. сугубая Е. была включена в состав к-польского чина Божественной литургии, встав на место исчезнувшей к этому времени проповеди после Евангелия (см.: Ibid. P. 148-156). В рукописях и первопечатных изданиях тексты Е. не вполне стабильны и могут различаться как составом прошений, так и текстами отдельных прошений. В печатных изданиях богослужебных книг Нового и Новейшего времени тексты Е. чаще имеют постоянный состав, хотя в различных изданиях также возможны разночтения (изменения могли быть в т. ч. вызваны, как, напр., в России, гос. потрясениями).

В современном православном богослужении

Е. используются очень широко и входят в состав всех служб суточного круга богослужения (кроме часов и изобразительных), чина Божественной литургии и мн. чинопоследований Евхология (Требника). Существует 4 основных вида Е.: мирная, малая, просительная и сугубая. Все эти виды Е. присутствуют в чинопоследованиях вечерни, утрени и Божественной литургии.

Мирная Е. открывает службу: на вечерне она читается после предначинательного псалма , на утрене - после шестопсалмия , на литургии - сразу после начального возгласа, т. е. в начале литургии оглашенных (некогда мирная Е., однако, открывала литургию верных, т. е. возглашалась уже по окончании литургии оглашенных; напоминанием об этой практике являются Е. особого состава во время молитв верных до великого входа и просительная Е. после него, но впосл. мирная Е. была перемещена в начало службы и стала читаться перед Трисвятым (с IX по XII в.), а затем - и на своем совр. месте (начиная уже с XI в. и окончательно - с XIII в.); см.: Ibid. P. 29-30).

Малые Е. читаются на вечерне и утрене после кафизм (в нек-рых случаях эти Е. отменяются; на утрене малые Е. возглашаются также после 3, 6 и 9-й песней канона (в 1-й день Пасхи - после каждой песни канона)), а на литургии - после 1-го и 2-го антифонов .

Просительная Е. (содержание к-рой указывает на завершение моления - см.: Ibid. P. 158; Taft. Great Entrance. P. 318-322) предваряет заключительную часть вечерни и утрени и следует за «Сподоби, Господи» (к-рое на вечерне представляет собой самостоятельный текст, а на утрене входит в состав великого славословия). На литургии просительные Е., принимающие в свой состав дополнительные прошения, читаются после великого входа и после анафоры.

Сугубая Е. в чине вечерни и утрени служит знаком статуса праздничности службы (см. ст. Знаки праздников месяцеслова): в чинах великой вечерни, славословной и полиелейной утрени сугубая Е. предваряет просительную (на утрене - непосредственно примыкая к ней, а на вечерне - помещаясь до «Сподоби, Господи», причем в этом случае сугубая Е. вечерни приобретает 2 дополнительных прошения в начале: и на утрене эти 2 прошения присоединяются к сугубой Е. лишь раз в году - в Великую субботу); на вседневном богослужении с «Бог Господь» сугубая Е. помещается в самом конце вечерни и утрени, перед возгласами и отпустом; на службе с пением «Аллилуия» и земными поклонами сугубая Е. вечерни и утрени отменяется. На литургии сугубая Е. читается после Евангелия и всегда начинается с прошения (таким же образом сугубая Е. читается не только на полной литургии, но и на литургии Преждеосвященных Даров, даже если на ней нет Евангелия - в этом случае сугубая Е. читается после паремий, «Да исправится молитва моя» и поклонов). Подробнее см. статьи Малая ектения , Мирная ектения , Просительная ектения , Сугубая ектения .

Кроме 4 основных видов Е. существуют и иные, напр. благодарственная Е. на литургии после причащения; сокращенная сугубая Е. (читается на утрене в конце двупсалмия, на малой вечерне, на т. н. полунощнице в ночь 1-го дня Пасхи; устав называет эту Е. «малая ектения», т. е. «малая сугубая»); Е., читаемая священником в конце повечерия и полунощницы; мирные Е. при водоосвящениях ; сокращенная мирная Е., читаемая тайно в алтаре при хиротониях ; заупокойные мирная, малая и сугубая Е. при различных поминовениях усопших и т. д. В церковной практике хорошо известны различные дополнительные прошения о тех или иных нуждах (эти прошения выписаны в Требнике и Служебнике, а также составляются заново при необходимости), включаемые в мирную и особенно сугубую Е.

Во время произнесения Е. диакон стоит на амвоне, воздевая правой рукой орарь (если Е. читается священником, она произносится без воздеяния рук). Е. в 1-й день Пасхи и во всю Светлую седмицу произносятся диаконом со свечой в руках. Заупокойные Е., а также Е. при водоосвящениях принято произносить, сопровождая провозглашение прошений каждением . В совр. рус. практике обычно на каждое прошение Е. совершаются крестное знамение и поясной поклон, но в древнерус. традиции этот обычай не был известен. В совр. греч. практике диакон и народ совершают крестное знамение и поясной поклон лишь в самом конце Е., но не во время их прошений; в практике старообрядцев крестное знамение также совершается лишь на заключительный возглас Е. (однако после начального прошения сугубой Е. у старообрядцев принято делать 3 земных поклона; можно также отметить, что в визант. традиции чтение сугубой Е. сопровождалось воздеянием рук всего народа). Аккламации на Е.- «Господи, помилуй» и проч.,- к-рые в древней Церкви произносились всем народом, в совр. традиции поет хор (при этом в греч. практике мн. Е. могут исполняться не хором, а с интонированием аккламаций на Е. одним певцом или чтецом). В XVII в. редакторы принятого ныне в РПЦ Типикона предприняли попытку возродить древний обычай возглашения аккламаций на Е. всем народом, включив в состав Типикона полемическую статью под названием (см. 49-ю гл.: Типикон. [Т. 2.] Л. 418 об.- 422. С. 844-851; вопрос об аккламациях на Е. рассмотрен в заключительной части статьи: Там же. С. 849-851), но эта попытка осталась без внимания.

Лит.: Goar. Euchologion; Никольский. Устав; Скабалланович. Типикон. Ч. 2. С. 75-103, 106-107, 143-155, 158-163; Mateos. Célébration. P. 27-33, 148-173.

Диак. Михаил Желтов

Е. в певческой традиции

Русская монодия

В древнерус. певч. Обиходах ответы на прошения в Е. появляются с сер. XVI в. Нередко в записи зафиксирован только текст, без нотации. В списках Иерусалимского устава чаще можно встретить указания «глаголати» Е., однако в Уставе ГИМ. Син. № 335 есть следующая ремарка в конце всенощного бдения: «...и поем на болшей стране велегласно Господи помилуй трижды»: Л. 23. О певч. исполнении строк Е. уже в XV в. свидетельствует также указание Новгородской IV летописи: «В лето 6984... некоторыи философове начаша пети «Господи, помилуй», а друзеи - «Осподи, помилуй»» (ПСРЛ. Т. 4. C. 130). В старообрядческом поморском уставе (Устав обители святаго Богоявления на Выгу реце. Саратов, 1911. Л. 6 об., 11) для Е. часто применяется глагол «пети». Возможно, в богослужебной практике ответы Е. исполнялись и т. н. читком, и к.-л. простым напевом. В певч. сборниках XVII в. (Б-ка МДА. П-213 С-23. Инв. 231869; ГИМ. Син. певч. № 1191; Син. № 819 и др.) в составе всенощного бдения нотированы обычно Е. великая, сугубая (иногда с указанием «болшая»), просительная. Строки «Господи, помилуй» всех видов Е. по мелодическому содержанию почти идентичны (2-ступенные последования в силлабическом стиле), но различаются по ритмическому оформлению. Нотированная строка «Тебе, Господи» отличается более развитой мелодикой и имеет неск. вариантов различной протяженности в зависимости от вида Е. В подобном мелизматическом стиле распеты строки «Господи, помилуй» и «Аминь» на сугубой Е.

Е. литургии фиксировались с появлением полного нотированного чинопоследования литургии, т. е. с сер. XVI в. (РГБ. Ф. 113. № 240, сер. XVI в.; РНБ. Кир.-Бел. № 652/909, 1558 г.; № 569/826, 50-60-е гг. ХVI в.) (Макаровская. 1999. С. 28; Она же. 2001. С. 417). На основе исследования более 200 рукописных источников, из к-рых более 140 относятся к XVI-XVII вв., были сделаны выводы о наличии стабильных циклов строк Е. 1-й цикл - великая Е. и 2 малые Е. до малого входа, запричастная Е. «Прости приимше...»: мелизматические строки «Тебе, Господи» и «Аминь»; 2-й цикл - сугубая Е. и 1-я верных: строки «Аминь»; 3-й цикл - Е. об оглашенных и просительные Е. литургии верных: мелизматические строки «Тебе, Господи» и «Аминь». Первоначально в певч. Обиходах последование литургии фиксировалось в краткой редакции, в которой могли не выписываться повторы строк Е. До посл. трети XVI в. в рукописях преобладает нотация, изобилующая тайнозамкненными начертаниями с нестабильной графикой. С посл. трети XVI в. песнопения Обихода, в т. ч. Е. литургии, начинают фиксироваться дробным знаменем (Игошев. 1997. С. 6-7).

Постепенно состав песнопений литургии расширяется до появления полной редакции в 1-й пол. XVII в., к-рая к середине века становится наиболее распространенной (РНБ. Q 1. № 1408; Кир.-Бел. № 681/938, 1605 г.; РГБ. Ф. 272. № 322, 1-я пол. XVII в.; Ф. 228. № 36, 1-я пол. XVII в.; Ф. 37. № 138, 1613-1645 гг. и др.). Данные циклы Е. могли иметь варианты в нотации: во-первых, по-прежнему в разных списках могли не нотироваться нек-рые из повторяющихся строк, а во-вторых, графика строк могла иметь вариантные отличия. Раздельноречные источники сер. XVII в., в к-рых проставлены степенные пометы выговскими певчими (РГБ. Ф. 354. № 144; ГА Тверской обл. Ф. 1409. Оп. 1. № 1044), дают возможность прочитать циклы строк в рукописях с периода фиксации дробным знаменем (ГИМ. Единоверч. № 37, 3-я четв. XVI в.; Епарх. певч. № 110; Син. певч. № 1148; Щук. № 622, посл. четв. XVI в.) и выявить наличие циклов вариантной повторности в чинопоследовании.

С сер. XVII в. строки Е. литургии унифицируются по графике и в таком виде закрепляются в старообрядческих рукописях ветковской, а затем и гуслицкой традиций XVIII-XX вв. Дореформенная нотация Е. литургии более соответствует практике многогласия (связующие знаки между строками и т. д.). Почти совсем не встречается самостоятельный конечный знак «крыж», вместо него на концах строк часто присутствуют связующие знаки: «переводка», «голубчик», «два в челну». С переходом на единогласие за неск. десятилетий со 2-й пол. XVII в. до нач. XVIII в. произошли естественные изменения не только в нотации (появились «крыжи», исчезли связующие знаки), но и в протяженности напева. Так, значительно сократились строки «Тебе, Господи» в малых Е., наполовину сокращена строка «Тебе, Господи» в просительных Е. литургии верных, уже не образующих точной повторности с Е. об оглашенных. Также в старообрядческой практике с XVIII в. до наст. времени «Аминь» Е. об оглашенных не соответствует «Аминь» 1-й просительной Е., но совпадает с «Аминь» сугубой Е. и 1-й Е. верных (см. разные списки Обедницы).

В старообрядческих печатных Обиходах, как в беспоповском (М., 1911), так и в поповском (К., 1909), нотированные строки Е. в составе всенощного бдения отсутствуют. Мелизматический вариант «Господи, помилуй» с указанием «демеством» присутствует в Е. об оглашенных в «Обеднице знаменнаго и демественнаго роспева» (поповского согласия) (М., 1909. Л. 23 об.). Иной мелодический вариант в силлабическом стиле помещен для сугубой Е. на литургии Преждеосвященных Даров (после прокимна «Да ся исправит», до него иногда помещались обычные мелодические строки Е.) (Там же. Л. 61-62 об.). В разделе песнопений демественной литургии также распеты строки Е. (Там же. Л. 75 об.- 76).

В синодальных Обиходах (1772, 1833, 1860, 1892) опубликованы мелодические строки великой, сугубой и просительной Е. знаменного, сокращенного знаменного, киевского распевов.

В «Обиходе церковных песнопений древняго роспева Соловецкого монастыря» (М., 2004р. С. 73, 106, 133, 161, 163) для вечерни, утрени, литургии и литургии Преждеосвященных Даров нотированы великая, сугубая и просительная Е., типологически идентичные Е. знаменного распева. В Супрасльском Ирмологионе зафиксированы Е. ранней киевской певч. традиции (БАН Литвы. F. 19.116. Fol. 18-119 об., 1638-1639 гг.).

В русской многоголосной традиции

известны гармонизации традиц. распевов, в т. ч. авторские, а также самостоятельные сочинения, авторские или местные (анонимные). В соловецком Обиходе (М., 2004р. С. 18) великая Е., помещенная в разделе для всенощного бдения, представляет собой 2-голосное тонально-гармоническое последование. Для великой Е. созданы гармонизации т. н. обычного напева (вероятно, восходящего к знаменному распеву), более развитого мелодически киевского (Обиход нотный Киево-Печерской Лавры: Всенощное бдение. М., 2001. С. 7-8), сокращенного киевского, а также оригинальные композиции Н. Н. Толстякова , С. В. Смоленского , иером. Нафанаила (Бачкало) , Н. Н. Кедрова (отца), Н. Н. Кедрова (сына), М. Е. Ковалевского и напевы, получившие название, вероятно, по месту происхождения: Е. «виленская», «полтавская», «оренбургская» и др. Среди напевов сугубой Е. следует отметить авторские гармонизации А. А. Архангельского , Кедрова (отца), П. Г. Чеснокова , А. Т. Гречанинова и многочисленные местные напевы, такие как Е. «буковинская», «одесская», «георгиевская», «софрониевская», «могилёвская», «пюхтицкая», «московская», напева Троице-Сергиевой лавры и др. Просительная Е. имеет неск. гармонизаций традиц. распевов: «обычного», знаменного, киевского, Киево-Печерской лавры, а также существуют особые варианты, напр. Е. «уральская», Оптиной пуст., «грузинская», «виленская» и др. (различные распевы Е. см. в сб.: Обиход церковного пения. М., 1997. С. 9-11, 16-17, 52, 75, 111, 140, 160, 167, 211, 225-226, 272; Нотный сборник православного русского церковного пения. Лондон, 1962. Т. 1: Божественная литургия. С. 1-3, 61-72; Песнопения Божественной литургии. Золотоноша, 2000. С. 1-8, 13, 109-125, 172-182; Благослови, душе моя, Господа: (Песнопения всенощного бдения). М., 1995. С. 28-30, 68-73, 84 и др. (см. указ.: Свод напевов. С. 410-414)). В совр. практике распространена Е. в виде 2-ступенного мелодического последования.

В греческой богослужебной практике

строки Е. чаще произносятся одним или неск. псалтами. В певч. рукописях нотированных строк Е. не обнаружено: возможно, строки Е. читались. Это предположение подтверждается сведениями иером. Арсения (Суханова) о богослужебной практике XVII в.: «Зде отнюдь ни в коем месте не слыхали есмы, чтоб пели «Господи, помилуй» и на прочих ектениях, но везде говором говорят лики и вси предстоящии» (Проскинитарий Арсения Суханова, 1649-1653 гг. / Ред.: Н. И. Ивановский. СПб., 1889. С. 256. (ППС; Т. 7. Вып. 13)). В наст. время обычно пропеваются и нотируются в певч. книгах Е. на вечерне на литии (Ταμεῖον ῾Ανθολογίας. Κωνσταντινούπολις, 1869. Τ. 1. Σ. 224-225) и на литургии великая Е., сугубая Е. после чтения Евангелия, иногда просительная Е. после великого входа. Сугубая Е. распета мн. мелургами на разные гласы: хартофилаксом Хурмузием , протопсалтом Григорием , Феодором Папапарасху Фокейским (Ταμεῖον ῾Ανθολογίας. Κωνσταντινούπολις, 1869. Τ. 3. Σ. 26-33), протопсалтом Николаем (Смирнским?) (на 1-й, 3-й, 1-й плагальный, 2-й плагальный, βαρύς, 4-й плагальный гласы) (Μουσικός θησαυρός τῆς λειτουργίας. ῞Αγιον ῎Ορος, 1931. Σ. 97-106). В литургии мон. Нектария среди распетых строк великой Е. на 4-й плагальный глас нотирован также возглас священника «Паки и паки миром Господу помолимся» (см.: Ibid. Σ. 12-13).

В болг. «Псалтикийной литургии» (Учебник за духовните семинарии / Съст. М. Тодоров. София, 19923) нотированные Е. имеют оригинальный напев (отличающийся от греч. традиции, согласно к-рой распеты все др. песнопения).

Лит.: Посошенко А. Литургия Иоанна Златоуста: Дипл. работа / ГМПИ им. Гнесиных. М., 1984. Ркп.; Игошев Л. А. Очерки по истории рус. муз. культуры XVII в. М., 1997; Макаровская М. В. Циклы мелодических строк в песнопениях литургии знаменного распева // Историко-теоретические проблемы музыкознания. М., 1999. С. 24-49. (Сб. тр. РАМ им. Гнесиных; Вып. 156); она же. Структура певч. ряда в литургии знаменного распева // ЕжБК. 2001. С. 416-421; Успенский Н. Д. Православная вечерня: Чин всенощного бдения (ἡ ἀγρυπνία) на Правосл. Востоке и в Рус. Церкви. М., 2004. С. 299-300.

М. А. Макаровская, И. В. С.

«Востаните!»

«Встаньте!» - с этих слов начинается Всенощное бдение, потому что обычно все приходили в храм заранее и ожидали начала богослужения сидя. Монашеским уставом предполагается, что у каждого человека есть в храме свое место. В греческих монастырях это «стасидии», специальные стулья с высокими спинками и подлокотниками. Уставное (т.е. полное, по всем правилам) богослужение достаточно длительное, и в определенные моменты человек в стасидии может стоять просто или с опорой на подлокотники; полусидеть на поднятом сиденье (там есть специальная полочка); наконец, полностью сидеть на опущенном сиденье (во время чтения кафизм, паремий, поучений и др.). Отсутствие сидений - отличительная черта русских храмов.

Язык ангельский и языки человеческие

То и дело во время службы можно услышать древнееврейское слово «Аллилуия». Оно означает в переводе «хвалите Бога»: «аллел - хвалить», «Йя - Бог». Это не слово на ангельском языке, как иногда говорят в воскресных школах, а вполне человеческий призыв хвалить Бога подобно тому, как хвалят ангелы. Этот призыв часто встречается в Псалтири. Для некоторых Псалмов, в основном хвалебного содержания, этот призыв стал припевом, ведь Псалмы - это песнопения. При переводе на древнегреческий язык припев «Аллилуия» был оставлен без перевода, а в христианском Богослужении он вообще распространился на всю Псалтирь. Чтение и пение любой группы Псалмов заканчивается славословием Святой Троице: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь» и припевом: «Аллилуия, Аллилуия, Алилуия: слава Тебе, Боже!» (трижды).

Поют все!

Какая молитва чаще всего звучит на богослужении? «Господи, помилуй!» Она входит в самый народный, если можно так выразиться, элемент богослужения - ектению («ектения» - череда кратких молитвенных прошений). Содержание ектенийных прошений затрагивает самые важные стороны жизни каждого христианина (мирная жизнь, прощение грехов, благодатная помощь Божия). Сугубая (т.е. усиленная) ектения начинается со слов «Рцем вси!» - «скажем все!». Это призыв ко всем молящимся. Диакон или священник произносят какое-то прошение, на которое певчие, а в идеале - все люди, отвечают самой простой молитвой: это или «Господи, помилуй!» единожды, или «Господи, помилуй!» трижды, или «Подай, Господи!». В ответ на призыв вручить себя Богу люди отвечают: «Тебе, Господи!»

В общественном богослужении все предназначено для произнесения вслух. То, что некоторые священнические молитвы стали «тайными», т. е. произносятся только священником и от них мы слышим только конечные фразы, «возгласы», - это особенность развития христианского богослужения, а отнюдь не закон жанра. Изначально эти молитвы не создавались для молчаливого произношения. Потому что молитва - это или хвала, или просьба. Когда люди собираются вместе для молитвы, то они вместе хвалят или вместе о чем-то просят. Во время общего богослужения просить о чем-то своем собственном, личном, о чем ты не хочешь, чтобы знал твой ближний, не совсем уместно. Конечно, когда мы на Литургии поминаем своих близких - то каждый поминает своих, близких ему людей и молится о каких-то своих нуждах, но это - моменты, специально оговоренные самим уставом Богослужения. Там, например, у священника в книге примечание: «…и поминает тех, кого хочет, по именам». Или в ответ на возглас священника «В первых помяни, Господи, великого господина и отца нашего Патриарха…» народ отвечает: «…и всех, и вся». Имеется в виду «и всех мужчин, и всех женщин-христиан», о которых в данный момент молится каждый из присутствующих. Это, наверное, единственный момент, когда мысли молящихся могут чуть-чуть разойтись в разные стороны, когда каждый вспоминает о своих частных нуждах.

Никакого запрета петь мирянам во время службы не существует. Константинопольское богослужение устраивалось так, чтобы максимально привлечь людей к пению. В частности, исполнение Псалмов антифонно, то есть с припевом, - это изобретение именно этого общественного, всенародного христианского богослужения.

Естественно, что чем более сложный музыкальный репертуар звучит в храме, тем труднее людям участвовать в совместном пении. Но исполнение ектений, как правило, по силам любому мало-мальски грамотному человеку. Если человеку, стоящему в храме, уж очень стыдно своего голоса или отсутствия слуха, то он может это петь совсем тихонечко, почти что про себя, чтобы не смущать стоящих рядом с ним.

Святейший Патриарх Алексий в своем обращении к московскому клиру несколько лет назад призывал к тому, чтобы в приходах насаждалось общенародное пение. И даже указал конкретно, что очень хорошо, если Евхаристический канон на Литургии будет петься всем народом.

Творец и тварь

Каждую субботу на воскресной вечерне мы слышим великий прокимен: «Господь воцарися, в лепоту облечеся… ибо утверди вселенную, яже не подвижится». «Прокимен» переводится как «выдающийся, стоящий впереди» и означает пение избранного стиха из какого-либо Псалма в качестве припева к одному или нескольким стихам того же Псалма. Мы знаем несколько видов прокимнов в богослужении, которые поются на разные мотивы - по-церковнославянски, «гласы».

«Воцарися, облечеся, утверди» - это прошедшее время славянского языка, которое обозначает действие, законченное в прошлом: «Он воцарился, Он облекся, Он утвердил». «Не подвижится» - это будущее время. «Яже не подвижится - которая не подвигнется, не изменится». Вселенная «не подвижится», так как она будет существовать по тому закону, который Господь для нее создал. В самой Вселенной нет той силы, которая бы изменила закон ее бытия. Это вообще смысл библейского отношения к миру как творению Божию. Основная антитеза «Творец и тварь» заключается в том, что тварь не имеет самостоятельности в определении своей участи. И в этом смысле человек отличается от всей прочей твари именно этой богоподобной способностью самостоятельно определять свою линию жизни, выбирать путь к Богу или путь к погибели.

Как можно научиться «оправданиям»?

В молитве «Сподоби, Господи», звучащей на Всенощной, есть такие слова: «Научи мя оправданием Твоим…» В современном языке слово «оправдание» приобрело сугубо юридический характер: когда есть какое-то подозрение и человек освобождается от этого подозрения, значит, он «оправдывается». Но в славянском языке слово «оправдание» соответствует греческому слову «дикеома», которое означает еще и «праведность», и «заповедь о праведности». Праведность - правда, правота. Дело в том, что ветхозаветные представления о праведности строго связаны с Законом Божиим, с исполнением Закона. Естественно, что человек, поступающий право, в соответствии с Законом Божиим, называется праведником. Вот эта укорененность в Законе Господнем и является в данном случае предметом молитвы - буквальное «научи меня Твоим заповедям о праведности» означает для нас: «научи меня укорененности в Твоем Законе, научи меня поступать правильно, как предписывает Твой Божественный Закон» - Закон, разумеется, не Ветхий, но Новый Евангельский Закон любви.

Рисунки Веры Маханьковой

Продолжая наш с Вами разговор о чинопоследовании Божественной Литургии, я напомню то, на чем мы остановились. Последней рассматриваемой темой были Апостольские и Евангельские чтения. Вообще, благоговейное слушание Евангелия – это кульминация первой части нашего главного Богослужения, а называется этот раздел Литургия оглашенных. Именно, после чтения Евангелия и возглашения двух ектений (сугубой и ектеньи об оглашенных), люди, готовившиеся в древней Церкви к принятию Таинства Крещения, должны были покидать храм. Если сейчас любой человек может в любое время войти в храм и выйти из него, то в древней Православной Церкви было не так. После возгласа диакона: «оглашенные (то есть, «готовящиеся ко крещению») изыдите», некрещеные храмовое помещение покидали. За этим следили специальные церковнослужители. Затем, запирались двери, и начиналась вторая и самая важная часть службы – Литургия верных. И все верные – то есть, православные христиане – приступали ко Святым Тайнам. Если – кто не мог причаститься, по разным причинам, то тоже был вынуждаем покинуть храм. Если же, не дай Бог, христианин ленился приступать к Чаше Спасения три или две недели, то его отлучали от Церкви. Вот такие были строгие нравы.
Но вернемся к моменту, когда только что было прочитано Евангелие. Хор от лица молящихся, поет: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе!». В очень многих храмах сразу следует проповедь священника, но у нас Отец Настоятель Богослужения не прерывает и сразу начинает сугубую ектению.
Греческое слово «Ектения» - вы помните – означает «моление». Сугубая Ектения – это усиленное моление, в котором на возгласы священника хор отвечает трехкратным «Господи, помилуй».
Как и Великая Ектения, сугубая является неотъемлемой частью не только Литургии, но и каждой церковной службы. Но если Великую Ектению мы находим в начале каждой службы, то Ектения сугубая составляет, как правило, её завершение. Мы помним, что для оглашенных служба как раз заканчивалась. Именно с этим связано появление сугубого прошения в середине нашей Божественной Литургии.
В чем же функциональные различия, кроме трехкратного «Господи, помилуй», между Великой и Сугубой ектениями? Они, текстуально похожи, в чем внутреннее различие?
Дело в том, что в Великой Ектении молитва Церкви подается и раскрывается как «общее дело», во всем его космическом и вселенском объеме. Человек на церковном собрании призывается «отложить попечение» о всем частном, личном и своём. Человек призывается к тому, чтобы отложить свой личный эгоизм.
Но Христос пришел не только ко всему роду людскому, не только к человечеству; но и к каждому человеку отдельно. Поэтому в Сугубой Ектении Церковь сосредотачивает нашу молитву на наших частных, конкретных и личных нуждах. Но только потому, что сначала мы смогли забыть о себе и думать о других в любви Христовой, в конце богослужения мы можем теперь эту любовь Христову, живущую в Церкви, обратить ко «всякой душе христианской, скорбящей и озлобленной, милости Божией и помощи требующей…». Даже то прошение, которое пришло к нам из Иерусалимского Братства хранителей Гроба Господня, в котором мы молим «о священнищах, священномонасех и всем во Христе братстве нашем», - сейчас нами поминается как молитва о единой Церковной семье, где все мы – и священники, и монахи, и клирос, и каждый из прихожан и прихожанок – все мы браться и сестры. Мы молимся не о «них», а о нас всех, объединенных Христовой Любовью. Теоретически, в Сугубую Ектенью можно попросить священника вставить молитву о наших с вами болящих или путешествующих сродниках. Я сам не раз слышал такие вставки в нескольких маленьких московских церквушках, где атмосфера, действительно, камерная и семейная. Но практически, на подобное литургическое творчество требуется специальное благословение архиерея. К сожалению, за годы советской власти, когда открытыми оставались лишь редкие Церкви, куда съезжались сотни, а иногда, тысячи людей, эта практика понимания Литургии не только как космического таинства, но и приношения Богу – «скорбей людей, пленных воздыханий, страданий убогих, нужд путешествующих, скорбей немощных, старых немощей, рыданий младенцев, обетов дев, молитв вдов и умиления сирот» - так вот – это понимание Литургии ушло. И уже после отпуста Литургии, к ней стали присоединять панихиды и молебны, которые, как частные требы, должны совершаться отдельно (например, на дому). Еще раз повторю: молебны и панихиды – это не часть Литургии, ибо уже наши записочки поминались на проскомидии, и читать их вновь незачем, а совершенно отдельное богослужение. И теперь, когда храмов становится все больше и больше, не огромных соборов, а именно церковок, рассчитанных на 50-100 прихожан, практика помолиться на Сугубой Ектении за всем известную тяжко болящую Веру (или Нину), дабы «Господь извёл ея от ложа болезни и озлобления неврежденну» постепенно снова возвращается.
Но еще раз повторю, что это технически невозможно в храмах, куда ходят большое количество людей, так как подобные молитвы с перечислением пары-тройки сотен имен, способны остановить службу на 40 или 50 минут. Именно поэтому, на заупокойной сугубой ектении, не должны читаться записки, поданные об упокоении усопших. Литургия – подобна стреле, которая выпущена к одной цели: к Святому Причащению. Практику некоторых храмов, где по часу читают на заупокойной ектении бесконечный перечень имен, можно смело назвать литургически неоправданной.
Наконец, звучит Ектения об оглашенных. Мы с вами говорили, что её надо понимать, как молитву о наших родичах и знакомых, еще не пришедших в Церковь. Следует призыв «оглашении, главы ваша Господеви, приклоните», в ответ на который четверть храма, не являясь некрещеными, зачем-то наклоняют головы. Опять и опять повторю: мы уже не оглашенные, мы верные, мы православные христиане. Нас с вами никто голову преклонить не призывает! Не надо кланяться в этот момент!
«Оглашенные изыдите!» - призывает священник некрещеных покинуть храм. Пусть же в этот момент и наши головы покинут «оглашенные» и нехристианские мысли!
Далее, священник обращается уже ко всем нам: «Да никто от оглашенных елицы вернии (то есть, только верные) паки и паки (снова и снова) Господу помолимся!».
Этим возгласом начинается основная часть Божественной Литургии – «ЛИТУРГИЯ ВЕРНЫХ».
В ответ хор, от лица всех молящихся, очень медленно поет: «Господи, помилуй».
Почему медленно? Дело в том, что во время пения хора, священник про себя или вполголоса читает первую молитву верных:
«Благодарим Тя, Господи Боже Сил (Апок.: 11:17. Пс. 83:9), сподобившаго нас предстати и ныне Святому Твоему Жертвеннику и припасти ко щедротам Твоим о наших гресех и о людских неведениих (Евр. 9:7): приими, Боже, моление наше, сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы и жертвы бескровныя о всех людех Твоих: и удовли нас (помоги нам), их же положил еси в службу Твою сию, силою Духа Твоего Святаго, неосужденно и непреткновенно, в чистем свидетельстве совести нашея (1 Тим. 3:9) призывати Тя на всякое время и место: да послушая нас, милостив нам будеши во множестве Твоея благости».
Здесь, священник молится не только от лица церковнослужителей, но и всех христиан.
Следует второе прошение и возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение…».
После этой ектении сразу звучит призыв второй ектении: «Паки и паки миром Господу помолимся». Снова хор медленно поет: «Господи, помилуй», а священник в это время читает вторую молитву верных:
«Паки (снова), и многажды Тебе припадаем, и Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да призрев на моление наше (3 Цар. 8:28), очистиши наша души и телеса от всякие скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1), и даси нам неповинное и неосужденное предстояние Святаго Твоего Жертвенника. Даруй же, Боже, и молящимся с нами преспеяние жития и веры и разума духовнаго (Кол. 1:9): и даждь им всегда со страхом и любовию служащим Тебе, неповинно и неосужденно причаститися Святых (1 Езд. 5:40) Твоих Таин, и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися (2 Сол. 1:5).
Священник говорит здесь не только от своего имени, но и от имени «молящихся с нами» и «с любовию служащих Тебе». Мы с вами, дорогие браться и сестры, не только «выстаиваем» или «выслушиваем» Литургию. Но «едиными усты и единым сердцем» сослужим священнику. Без нас – церковного народа – он Литургию совершать не может. Нужен хотя бы еще один человек в храме, чтобы сбылось обетование Спасителя: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я буду среди них».
А если нас больше, то и пламя нашей общей молитвы из отдельных маленьких свечек, начинает разгораться в единый общий огнь, освещающий не только наши души, но и мир вокруг нас.

И пусть мир тёмен и «во зле лежит». «Не бойся малое стадо!», - говорит Христос, - «Я с вами до скончания века».
Тьма отступает и приходит Рассвет. «Се гряди, Господи Иисусе!». «Да приидет Царствие Твое!». Аминь.

Здесь, перед чудными словами «Херувимской песни», я и хотел бы закончить сегодняшнюю лекцию.

Посещая богослужения в церкви, мы часто слышим на них молитвенные провозглашения, произносимые диаконом от имени всех присутствующих или отдельных просителей.

Подобные прошения, называемые ектенией, являются одной из главных составляющих церковной службы и отражают религиозное состояние души каждого прихожанина. В чем состоит сущность ектении? Для чего она совершается?

Что означает слово «ектения»?

Ектения – характерный элемент христианских богослужений. Впервые термин стали употреблять в греческих храмах, где под словом ἐκτενὴς подразумевали «протяжную молитву» или «распространение» . Некоторые литераторы определяют термин как «усердный, прилежный» .

Впоследствии слово приобрело несколько других звучаний, которые зависели от то или иного вида ектении. К примеру, Великую ектению называли εὐχὴ τοῦ τρισαγίου , что означает «молитва Трисвятого» .

Что такое ектения?

По-другому ектению можно назвать хвалебной песнью Господу. Она представляет собой молитву особенного значения, произносимую с большим усердием всеми молящимися. Чтобы привлечь к провозглашению всех присутствующих в храме, ектения произносится не священнослужителем, а диаконом. Поскольку в некоторых храмах нет штатного диакона, его функции в таком случае заменяет священник.


Суть ектении заключается не в прочтении стандартной молитвы из молитвослова, а в специальных выражениях, приглашающих к молению и указывающих на предметы или лица, о которых стоит просить у Господа.

В отличие от некоторых других священнодействий, она не требует специальной подготовки. При этом направлена не на успокоение внимания прихожан, а, напротив, – на постоянное возбуждение. Чтобы не утомлять присутствующих, подразделяются на короткие, отрывистые прошения, которые завершаются возгласами молящихся и хора.

Какие бывают ектении?

В зависимости от целей или характера службы ектения может иметь несколько разновидностей. Самой важной считается Великая ектения, которая на всех богослужениях зачитывается первой. От других видов молитв она отличается полнотой содержания и особой возвышенностью, поскольку начинается не с обычных прошений, а с обращения к Богу относительно духовных нужд.

В общей сложности Великая ектения включает в себя 14 основных прошений, за которыми следуют обыденные просьбы. Завершается молитва призывом диакона обратиться с просьбой о нуждах к Богоматери и всем святым.

Малая ектения выступает сокращенным вариантом Великой и включает в себя только отдельные прошения из 14-ти основных. Сугубная ектения представляет собой молитвы исключительно о конкретных людях и содержит призывы диакона молиться с особым сосредоточением, уповая на Божье человеколюбие.

Еще одна разновидность провозглашений – Просительная, при которой прихожане просят у Господа каких-либо благ, здоровья, счастья для себя и своих близких. Заупокойные ектении читаются на поминках и подразумевают обращение к Всевышнему с просьбой о Царствии Небесном для умершего, а Литийные (или Литии) обычно следуют за Просительными и применяются во время всенощного бдения.

Как совершается ектения?

Зачитывание молитв совершается в строго установленном порядке и начинается с того, что диакон восходит на амвон и обращается лицом . В правой вытянутой руке он держит специальную тканевую ленту (орарь), которая носится на левом плече священного облачения. После этого служитель приступает к провозглашению молитвенных слов, причем после каждого прочтения осеняет себя крестным знаменем.

Ектения провозглашается в виде диалога с церковным хором, который после каждой молитвы произносит так называемые аккламации. Под этими музыкальными формулами понимают песнопение коротких выражений, среди которых чаще всего используется словосочетание «Господи, помилуй» .

Хотя это словосочетание может показаться бедным по смысловому значению, на самом деле оно является очень ярким выражением отношения к Богу и признается не только понятным, но и весьма всеобъемлющим.

В качестве заключительной аккламации применяется слово «Аминь» . Прихожане, которые присутствуют в храме во время богослужения, могут принимать участие в прошениях и провозглашать аккламации вместе с хором.

Что за "Особая (сугубая) ектиния"? Когда заказывается этот Молебен и чему служит? Спасибо. Ирина.

Отвечает протоиерей Александр Ильяшенко:

Здравствуйте, Ирина!

Сначала определим значения слов «ектения» и «молебен».

Ектения (от греч. “усердие”, “протяжение”) – ряд молитвенных прошений, произносимых диаконом или священником от лица всех молящихся во время богослужения. Начинается ектения с призыва к молитве, за которым следуют различные прошения и завершается возгласом, прославляющим Бога (произносится священником). После каждого прошения в зависимости от его содержания хор поет “Господи, помилуй”, “подай, Господи” или “Тебе, Господи”.
По содержанию и числу прошений в русской церковной практике различают великую, малую, сугубую и просительную.

Сугубая ектения (от слав. “сугубити” – “усиливать, удваивать”) – начинается словами “рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем” (“рцем” означает “будем говорить”). Название этой ектении указывает на усиленное моление (поэтому ее называют “ектенией прилежного моления”). Содержит, в основном, прошения о лицах: Патриархе, правящем архиерее, стране (правителях и воинстве), о почивших христианах (в первую очередь, создателях храма), а также о всех тех, кто совершает в нем богослужение и выполняет различные послушания, а также о предстоящих. На каждое прошение, произносимое диаконом или священником, хор отвечает троекратным “Господи, помилуй”.

Молебен – один из видов частного богослужения. Отличается краткостью и имеет просительный либо благодарственный характер. Молящиеся просят Господа, Богородицу или святого о ниспослании милости либо благодарят за получение благ.
Различаются молебны общественные и частные. Первые совершаются, как правило, в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учебного года, при стихийных бедствиях, эпидемиях и т. д. Частные молебны совершаются по просьбам отдельных лиц: например, на благословение дома, на освящение и благословение пищи, о ниспослании духовного и телесного здоровья. В разных храмах существуют определенные дни для совершения таких молебнов.

Таким образом, сугубая ектения не является молебном, но может входить в последование молебна. В некоторых приходах есть традиция вставлять прошения о болящих, о путешествующих и т. п. в последование сугубой ектении.

С уважением, протоиерей Александр Ильяшенко.