Относящиеся к созерцательно-проникновенному типу имеют опыт непосредственной встречи с бытием Бога. Кажется, что люди этого типа находятся в мирском бездействии – возникает иллюзия не-деяния, внешнего отсутствия работы. Однако на самом деле представитель этого типа преисполнен глубокого внутреннего делания, погружен в глубины миротворения, в результате чего получает откровение.

Те, кого можно определить как символико-трансформационный тип, идут к Сущему опосредствованным путем: несут служение Господу через информацию (цифру, букву, число, слово) и знаковую трансформацию – переход, значение, символ, превращение.

Люди структурно-организационного типа также идут к Сущему опосредствованным путем, но их служение совершается через вещество (мир вещей), структуру, организацию, личностную и деятельную упорядоченность.

И наконец, четвертый частичный тип – энергийно-образовательный . Относящиеся к этому типу проходят служение через потоки, концентрацию, образы, взлеты, прорывы и пр.

В процессе осмысления памятников восточно-христианской богословской традиции, русской православной культуры (святоотеческих трудов, житий святых, биографий подвижников последнего времени и пр.) были выявлены и целостные типы онтологического отношения личности (соединительно-собирательный/комплексный и изначально целостный):

Человек соединительно-собирательного типа избирает опосредствованно-непосредственный путь к Сущему, который осуществляется в соответствии с Его замыслом (и своим), обстоятельствами, ситуацией и пр. Этот тип служения совершается через возможности и своеобразие всех четырех или нескольких из вышеупомянутых частичных типов, включая соответствующие им форму, содержание, структуру, знак, символ, образ, вещество, информацию, энергию.

Изначально-целостный тип определяет тех, чей путь к Сущему непосредственный, не разделенный на отдельные атрибуты, признаки и определения, в изначальной полноте отвержения себя «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» – целостности . Этот тип предполагает целостность служения «в Церкви – вселенском теле Христа» как жизнь, исполненную любви, обо жения, спасения .

Частичные типы являются обломками некоего прототипа – изначально целостного типа. По нашему убеждению, его следует искать в первочеловеке – Адаме. Основным онтологическим основанием определения Адама как изначально целостного типа является его творение по образу и подобию Божию, о котором говорит Библия: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1: 26).

Проанализируем понятия «образ» и «подобие».

В отличие от отца Александра Меня , мы полагаем, что понятия «образ » (евр. Целем) и «подобие » (евр. Демут) не являются синонимами. В древнееврейском тексте «целем»–образ означает нечто постоянное, онтологическую константу, в то время как «демут»–подобие является величиной переменной.

С другой стороны, «целем» имеет значение «облик, внешний вид», а «демут» – «замысел, идея, чертеж».

В экзегезе отцов Церкви эти смыслы углубляются. В трактате «Об устроении человека» «образ» (eikon) рассматривается как нечто данное человеку от природы, а «подобие» (omoioma) как тот высший идеал, или предел (telos), к которому человек должен стремиться .

Итак, согласно святому Максиму Исповеднику, в Адаме присутствует совокупность энергий логоса, следовательно, он являлся некоей энергийной целостностью.

И следовательно, можно полагать, что он сочетал в себе все четыре онтологических типа. Подтверждение этой мысли мы встречаем и у других отцов Церкви. Святитель Григорий Нисский именует Адама всечеловеком. По выражению блаженного Августина, Адам есть «весь род человеческий» («totus genus humanorum»), и не только в силу того, что он – предок человечества, но и потому, что он представляет изначально целостный тип как носитель образа Божия, еще не поврежденного грехопадением.

Эта мысль отцов о всечеловечности Адама подтверждается библейским текстом. Из него мы видим, что Адам является носителем свойств самых разных типов.

Во-первых, необходимо отметить, что само повеление «владычествовать» связано с задачами управления и, следовательно, со структурно-организационным типом. Проявление структурно-организационного типа видно также в образе Адама – возделывателя райского сада: «И взял Господь Бог человека, [которого создал], и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2: 15).

Адам является также носителем энергийно-образовательного типа, поскольку он дает имена зверям: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым…» (Быт. 2: 19–20).

Согласно древневосточной мысли, дарование имени означало, прежде всего, властвование над кем-либо. Однако наречение имени подразумевает знание сущности именуемого и в некотором смысле соприкосновение с ней, а следовательно, мы вправе говорить здесь о синергийной деятельности, которая присуща энергийно-образовательному типу.

Естественно, Адам относился и к созерцательно-проникновенному типу, поскольку внимал Божественным повелениям и созерцал Божественные тайны.

Но он еще имеет черты символико-трансформационного типа. Подтверждение этому – притча, которую Адам изрек после сотворения Евы:

«И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]» (Быт. 2: 23).

Мы немногое поймем здесь, если не вспомним, что по-шумерски слово «ти» означает одновременно и «кость», и «жизнь», а в еврейском слова «муж» и «жена» происходят от одного корня: «муж» – «иш», жена – «иша».

Адам произносит эту притчу, символически обозначая связь мужа и жены, причастность жены к дару жизни, а также их онтологическое единство и, следовательно, причастность Евы к изначальной целостности.

Разнообразие типов, объединенных во Адаме, отцы Церкви представляли в образе его трех служений – царского, священнического и пророческого (святитель Григорий Богослов). Как царь, Адам был должен вести творение к совершенству. Как пророк – познавать волю Божию и общаться с Богом. Как священник – освящать творение и всего себя приносить в жертву Богу. Применительно к нашей классификации можно добавить, что царское служение в первом приближении соответствует структурно-организационному типу, священническое и пророческое служения (каждое по-своему) энергийно-образовательному и созерцательно-проникновенному. Призвание священника также подразумевает причастность к символико-трансформационному пути. Следовательно, и по линии библейского текста, и по линии святоотеческой экзегезы мы приходим к пониманию Адама как изначально-целостного типа.

Но вот происходит грехопадение. В его космической катастрофе разрушается изначальная целостность человека, в том числе и его онтопсихологический тип.

Потомки человека изначально-целостного типа по большей части становятся носителям типов атрибутивных, в чем-то онтологически ущербных.

Вот библейский рассказ, показывающий утрату целостности вначале Евой, а затем Адамом:

«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3: 1–6).

Змей совершает свою разрушительную работу по всем правилам провокации и скрытого управления. Вначале он вовлекает Еву в диалог явно преувеличенным обвинением в адрес Бога, самой формой вопроса: «подлинно ли?» – оговариваясь, что это якобы невероятный слух, который надо проверить. Затем, втянув ее в поток разговора, он, успокоив Еву позитивной информацией («не умрете»), умело вливает ей в уши клевету, представив Бога жадным завистником («знает Господь Бог»), и завершает свою речь победным аккордом: «и будете как боги», – проведя последнюю и самую важную часть беседы в ключе триады «позитив-негатив-позитив» (гегелевский тезис-антитезис-синтез). Змей умело воздействует на все структуры человеческой личности: на стремление к знанию, жажду справедливости, инстинкт безопасности.

Следующий важный этап разрушения личности – энергийно-резонансное переживание Евой навета змея на Бога – обвинения в Его якобы завистливости, а затем – кардинальное искушение для энергийно-резонансного типа: «И будете как боги, познающие добро и зло». Таким образом, в человеке появляется чувство ревности и его обратная сторона – грех зависти.

После разрушения инструментальной и энергийно-резонансной стороны единого типа происходит соскальзывание в нижний уровень созерцательно-недеятельностного типа – в тип гедонический: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». Здесь уже выстраивается искаженная материалистическая иерархия бытия: вначале идет грубый материальный гедонизм – ощущение приятного вкуса, затем более утонченный гедонизм эстетический: «и приятно для очей», – и уже затем, на заднем плане, интеллектуалистская жажда знаний.

Каков психологический механизм падения Адама, не сказано – вероятно, в силу онтологического единства первых людей это происходило с Адамом, как и с Евой, – более-менее схожим образом. Относительно Адама следует отметить единственную деталь: не он сам берет плод, как должно было быть, но получает от жены, в некотором смысле подчиняясь ей и становясь зависимым от нее. Следовательно, в Адаме поражается структурно-организационное начало и торжествует гедонистический тип – то есть из царя он превращается в раба.

Мотив рабства еще более подчеркивается следующей деталью: «И открылись у них очи, и увидели они, что наги». Нагота на Древнем Востоке была символом рабства, беззащитности, плена и унижения. В человеке рождается чувство стыда, которое, однако, переживается им не столько как вина, сколько как дискомфорт. Это не случайно, поскольку данная реакция типична для представителей гедонистического типа. Именно поэтому Адам и Ева бегут и прячутся от Бога: «И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3: 8–13).

Бог проявляет по отношению к Адаму удивительную отеческую заботу и понимание, задавая вопрос: «Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от древа?..» Столь чуткий вопрос, напоминающий вопрос любящего родителя провинившемуся ребенку или духовника исповедующемуся, естественно, подсказывает положительный ответ, возможность раскаяния и, следовательно, очищения от греха и возможного восстановления человека. В этом вопросе Бог обращается к энергийно-образовательной стороне.

Но Адам отталкивает протянутую руку, предпочитая оставаться в агрессивно-стрессовом состоянии. Более того, ответственность и наказание он пытается переложить на другого – на свою жену, а в конечном счете – на Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа».

Точно так же герой романа Дж. Оруэлла «1984» пытался «откупиться» от пыток своей возлюбленной, крича: «Сделайте это с ней».

Но если вчитаться в библейский текст, то мы увидим, что Адам, выстраивая «инструментальную» цепочку даяния» (Бог, Ева, Адам) в духе незамысловатого софизма, в конечном счете обвиняет Бога в том, что Он дал ему плод с древа познания добра. Адам не случайно забывает про змея: с его точки зрения, если Бог сотворил змея и Еву, то должен нести ответственность за все, что произошло с их участием; а он, Адам, – вне вины как таковой. Такое отношение характерно для потребительского сознания, тесно связанного с гедонистическим типом.

Реакция Евы гораздо более трезвая и искренняя, «сущностная», с признанием своей вины, что характерно для представителей энергийно-образовательного типа: «Змей прельстил меня, и я ела». Именно поэтому не Адаму, а ей дается надежда на то, что ее семя или потомство (а не Адама) сокрушит главу змия. Что касается Адама, то, во-первых, констатируется распад его личности, его изначальной целостности: «Прах ты, и в прах возвратишься».

А во-вторых, Бог, посылая страдания и скорби, предельно ограничивает возможности для развития и укоренения гедонистического типа – и в то же время, повелевая трудиться в поте лица, полагает возможность развития в Адаме типа инструментального или структурно-организационного: «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3: 17–19).

Так воспитывается инструментально-аскетическое начало в человеке, а с другой стороны, «кожаные одежды» – грубость телесных чувств – ограничивают для него сторону жизни, связанную с созерцательно-проникновенным и отчасти с энергийно-образовательным. «Кожаные ризы», по мнению отцов Церкви, даются для того, чтобы человек не впал в нездоровую мистику и общение с демонским миром.

В то же время для человека еще сохраняется возможность общения с Богом и грядущего восстановления, которое совершится в Богочеловеке Христе, новом Адаме, по Его человечеству, – ибо Он являет Собой изначально-целостный тип.

Беседа пятая. Последствия грехопадения.

о.Александр: Напомню, что на прошлой беседе мы обозначили, что в грехе прародителей искажается вся человеческая природа. Изначально человек создается Богом абсолютно свободным. В том смысле, что он свободен не только от греха и от искушения, но и от необходимости выбирать между добром и злом, между грехом и правдой Божьей. Он укоренён в правде Божьей. Но человек ограничивает свою свободу, ставя перед собой выбор - кого ему слушать: Бога, давшего заповедь не вкушать от древа познания добра и зла, или дьявола, говорящего ему о том, что Бог лжет, скрывает от него какие-то Свои сокровенные знания. И таким образом, вступив в собеседование с этим существом, поставив перед собой возможность неправильного выбора, человек, в конце концов, этот неправильный выбор и делает. Он свою свободу променивает на исполнение воли дьявола, став слугой его, полностью подпадая под его власть и им порабощаясь. И таким образом, первородный грех является властью дьявола над человеком.

Мы, как наследники Адама, изначально полностью ему соприродные по факту своей принадлежности человеческому роду, наследуем и эту несвободу.

Но мы верим, что Господь Иисус Христос, принимая на Себя эту порабощенную, поврежденную человеческую природу, сразившись с имеющим державу смерти сатаной, побеждает его и всё человечество, включая нас, от этой власти освобождает. В таинстве крещения мы получаем возможность порвать с властью дьявола над нами и войти в то усыновление Божье, в которое Господь нас призывает. Вот краткое содержание того, на чём мы остановились в прошлый раз.

Сейчас на основании Книги Бытия мы попытаемся восстановить основные последствия поврежденности человеческой природы. Мы уже перечисляли те повреждения, которые Бог в грехопадении констатирует: это нарушение отношений между Богом и человеком, между людьми, т.е. между мужчиной и женщиной и искажение всего мироздания. Вот основные беды, которые человечество постигают после грехопадения.

Во-первых, разрушается связь между Богом и человеком. Символическим образом херувим и пламенное оружие охраняют ворота Эдемского сада, чтобы человек не имел доступа к древу жизни. Мы говорили о том, что приобщение к древу жизни - это приобщение к самому Божеству. Человек своим грехом строит стену, ограждается от возможности приобщения к Богу.

Нарушаются и связи людей между собою. Это сразу проявляется в искажении отношений в первом союзе, первом браке, когда женщина приходит в подчиненное состояние, которое Господь формулирует так: «будешь иметь влечение твоё, и муж будет господствовать над тобою». А в первом же поколении людей это разделение вытекает в человекоубийство. Старший сын Адама и Евы Каин по зависти убивает своего младшего брата. Безусловно, это является плодом и, к сожалению, неизбежным следствием нарушения первой заповеди. Святые Отцы, толкуя это событие, отмечают, что Каин рождается сразу после грехопадения и в полной мере несёт на себе печать искажения. Также Отцы поясняют, что возможно позднее Адам и Ева как-то смогли осознать чудовищность своего поступка, смогли очистить себя покаянием, и второй человек, рожденный на Земле, Авель, являет собой образец праведности и стремления к Богу. Его жертва оказывается приятной Богу, достойной, тогда как его брат приносит жертву Богу неугодную.

Мы говорили и об искажении всего мироздания, когда Земля, животворившаяся словом Божьим, приходит в упадок, рождает волчцы и тернии. Человек же вынужден в поте лица работать, достигать того, чтобы она хоть как-то его прокормила.

Искажения всего мироздания - это тот принцип существования вселенной, который мы сейчас наблюдаем. Дело в том, что всё мироздание одухотворяется и животворит. И действительно мы видим, что по слову Божьему творение организуется, умножается, усложняется. Мы видим, что Земля, неодушевленная стихия, производит растения, вода производит жизнь.
В современном мире мы наблюдаем совсем иное. Любая замкнутая система стремится к распаду, единственное видимое исключение - это живые существа. Жизнь может как-то воспроизводиться, временно себя поддерживать.

То же самое, как это ни печально, мы наблюдаем в духовном мире. Знаем, что любой застой или стагнация в духовной жизни ведет человека к упадку. Мы понимаем, что нам приходится прилагать некие значительные усилия в преодолении собственной греховности, в преодолении собственной страстности. Когда мы не прилагаем к своей духовной жизни импульс внешний, не понуждаем себя, то наша жизнь так же естественным образом идёт к распаду, идет к разложению, разрушению. Собственно в Нагорной проповеди Господь это так: узкий путь и тесные врата, ведущие в Царствие Небесное, так что немногие его находят. Естественным образом, не ища этот узкий путь, не пытаясь себя как-то утеснить и попытаться в него протиснуться, человек идет пространным путём и широкими вратами, ведущими в погибель. Вот собственно та данность, которую мы наблюдаем и в естественном мире, и в мире духовном, на духовном опыте каждого из нас.

Как можно пояснить, почему это происходит? Происходит это потому, что в грехопадении человек определенным образом переворачивается, выворачивается, если можно так сказать, наизнанку. Мы знаем, что человек двусоставен. Он сотворен из элементов этого мира, из праха земного, несёт в себе материальную составляющую, и имеет духовную составляющую, данную Богом, задача которой как-то управлять человеческим существом. Тело, являясь неотъемлемой частью человека (без тела человек существовать не может), служит словесной душе, как мы читаем в молитвослове. Таким образом, выстраивается определенная иерархия: дух управляет, руководит телесным составом, а телесный состав служит, помогает, определенным образом содействует этой духовной составляющей человека. В грехопадении человек, образно выражаясь, переворачивается с ног на голову, и телесные потребности человека становятся основными, руководящими человеком.

Если изначально человек был призван руководиться духовным началом, то сейчас в человеке руководит плотская составляющая. Человек не может не дышать, это получается рефлекторно. Человек не может задержать дыхание и задохнуться по собственному желанию, рефлекс сработает, и он воздух вдохнёт. Когда мы нуждаемся в пище, наш организм наиболее ощутимым образом нам об этом заявляет. Т.е. даже если мы потерпим без еды несколько дней, мы очевидным образом почувствуем голод. Без сна больше суток нормальный здоровый человек не выдержит. Любые потребности нашего тела стали руководить и определять нашу жизнь и очень громко и очень отчетливо о себе заявлять.

Однако мы понимаем, что человек к своему телу не сводим. Он имеет духовные потребности, которые должны быть у человека в приоритете, но которые он очень легко и благополучно забывает, что каждый из нас мы знает по собственному опыту. Мы понимаем, чем больше мы не спим, тем сильнее нам хочется, чем дольше мы не едим, тем острее мы чувствуем голод. С духовными потребностями все наоборот. Чем дольше мы не очищаем душу покаянием, тем сложнее нам потом к этому покаянию прибегнуть. Чем меньше мы понуждаем себя обращаться к Богу, тем труднее нам потом научить себя молиться.

Преодоление грехопадения идёт по такому пути. Человек определяет некую внутреннюю систему ценностей, внутреннюю систему приоритетов, и, осознав это разумом, усилием воли, положив на это все сердечные силы, подобным образом свою жизнь организовывает. Понятно, что с точки зрения законов этого мира это очень и очень сложно. Как сложно преодолеть земное притяжение, так не менее сложно преодолеть и притяжение греха. В этом смысле очень ярким образом последствие грехопадения проявляется в истории потопа.

Почему Господь посылает потоп на всё человечество? В Книге Бытия в шестой главе это описывается так: «Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери. Тогда сыны человеческие увидели дочерей человеческих, что они брали их себе в жены, какую кто избрал. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божьи стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им» (Быт. 6:1- 4).

По толкованию Святых Отцов сынами Божьими являются потомки Сифа, третьего сына Адама, который хранил праведность, веру в Бога, старался в себе это духовное составляющее взгревать и воспитывать, и как-то вновь сопрягать разрушенные связи. Дочерями человеческими здесь называются потомки Каина, которые, напротив, умножали в себе плотскую составляющую. Плодом этих связей является рождение исполинов. Образным языком Библии исполины, т.е. гигантские существа, выражают, что в этих людях в таком гипертрофированном виде доминирует и умножается плотская составляющая. Господь по этому поводу говорит следующее: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть же будут дни их сто двадцать лет (Быт. 6:3)». Т.е. Господь, видя это развращение человека, говорит, что они - плоть, и сокрушается, что Дух Святой, т.е. его собственное дыхание в этих людях пренебрегаемо.

В большинстве древних языческих мифов вина человека изображается иным образом. Человек виновен тем, что похищает нечто духовное: или Прометей похищает огонь у богов и дает их людям, или другой какой-нибудь божественный артефакт, несущий божью силу людям. Бог, наоборот, сокрушается, что люди погрязли в своем слишком человеческом, а Духом Божьим пренебрегают. Это е очень интересное противопоставление. И действительно есть определенная связь. Мы говорим, что Дух Святой, Слово Божье - это имена Божества. Духом мы называем третью ипостась Святой Троицы, Словом называем вторую ипостась Святой Троицы, Бога Сына, и говорим, что словом Господним небеса утвердились, и Духом уст его вся сила их. Мы говорим, что Слово и Дух - творчески оживотворяющие начала Божества. Когда человек пренебрегает Словом Божьим, от него отступает и Дух. Он лишает себя Духа Божьего, который таким образом его питает, животворит и направляет.

Если человек в сложной психологической ситуации обратился не к духовнику, не в монастырь, а к психологии. Не теряет ли он..?

о.Александр: Нет, не теряет, нужно просто понимать границы психологии. Помните, мы говорили о двух возможных схемах изображения человека - двусоставной и трехсоставной? Психология не работает с человеческим духом, с душой, в духовном её понимании. Она работает с некой физиологической, но не материальной составляющей человека, если так можно сказать. И, безусловно, если она делает это грамотно, квалифицированно, то ничего страшного в этом нет. Мы знаем, что медикаментами, терапией душу человека, т.е. духовную его составляющую, не поправишь. Выпил таблетку и избавился от гордости… от жадности…. так не бывает. Но с другой стороны, мы знаем, что какие-то психические, психологические проблемы человека вполне можно медикаментами и терапией поправить. Ничего предосудительного в этом нет.

По каким законам жили Адам и Ева, если еще заповедей не было?

о.Александр: Заповедь была дана, даже несколько. Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, владычествуйте над всеми тварями. Вторая заповедь - возделывать сад. Третья - не вкушайте древа познания добра и зла.

А по каким тогда нравственным канонам они должны были на земле жить после грехопадения?

о.Александр: В поте лица есть хлеб. Очевидно, что убийство считалось грехом. Потому что даже животных умерщвлять в пищу себе было нельзя. Вкушение мяса вводится только после грехопадения. Святые Отцы объясняют это опасностью идолослужения. Дело в том, что по свидетельству Библии идолопоклонство, как поклонение твари, получает развитие только после потопа. Для того, чтобы показать, что человек действительно владыка всего мироздания, в том числе и твари - «власть лишать их жизни», ему деется в пищу. Никому не придет в голову поклоняться тому, что ты вкушаешь.
После изгнания из рая у них сохранились представления о том, что есть воля Божья. Они же были причастны воле Божьей, причастны добру, все время пребывали в раю. Не доставлять неприятности ближнему и другие нравственные установки были для них очевидны по старой памяти. Необходимость писаных правил возникает тогда, когда человек забывает вот эти неписанные установки.

Отец Александр, а мне кажется, что по-детски как-то Каин отнесся. Неочевидно. Он не думал, что он что-то нарушает.

о.Александр: Он, вероятно, не знал, что значит отнять жизнь у другого. Он поддался двум страстям. Зависти и злобе. Очевидно, что страсти эти не согласны с волей Божьей. Он какие-то добрые импульсы в душе, например, миролюбие в себе подавил, а уступил другим эмоциям. Мы видим, как из этих эмоций проистекает, действительно, кошмар. И очень часто мы ничего плохого не хотим, а просто даем волю своим страстям. Вот человек дал волю своим страстям, а вышло братоубийство.

Борьбы просто никакой не было. Выбор был какой-нибудь?

о.Александр: Безусловно, был. Мы понимаем, что человек не предопределен к определенному своему решению. Вы видите, как Бог снисходительно к его поступку относится. Он его увещевает. Относительно того, что был ли у него выбор. Помните, Господь предостерегает его до того, как он убивает. Я позволю себе зачитать.

« Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу,
и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его.
И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое?
если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним. И сказал Каин Авелю, брату своему. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его. И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему? (Быт. 4:3-9».
Он получает предостережение от Бога до того, как совершает страшное.

Александр Дворкин: И в смысле того, что он не ожидал, что так получится, - большая часть бытовых убийств так происходит. Люди не ожидают, что так получится.

Каин был боговидцем, и как он не боялся?

о.Александр: Не боялся. А мы с вами причащаемся, и не боимся.

Быт. З

Откровение не сообщает нам, сколько времени продолжалась блаженная жизнь первых людей в раю. Но это состояние уже возбуждало злобную зависть диавола, который, лишившись его сам, с ненавистью смотрел на блаженство других. После падения диавола зависть и жажда зла сделались свойствами его существа. Всякое благо, мир, порядок, невинность, послушание стали ненавистны для него, поэтому с первого же дня появления человека, диавол стремится расторгнуть благодатный союз человека с Богом и увлечь человека за собой в вечную погибель.

И вот, в раю явился искуситель - в виде змия, который "был хитрее всех зверей полевых " (Быт. 3:1). В это время Ева находилась возле запрещенного дерева. Злой и коварный дух, войдя в змия, приблизился к жене и сказал ей: "Подлинно ли, сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю ?" (Быт. 3:1). В этом вопросе заключалась коварная ложь, которая должна была бы сразу оттолкнуть собеседницу от искусителя. Но она, по своей невинности, не в состоянии была сразу понять здесь коварство и в то же время была слишком любопытна, чтобы тотчас же прекратить разговор. Однако жена поняла ложь вопроса и отвечала, что Бог разрешил им есть от всех деревьев, кроме одного, которое посреди рая, потому что от вкушения плодов этого дерева они могут умереть. Тогда искуситель возбудил в жене недоверие к Богу. Он говорит ей: "Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши и вы будете как боги, знающие добро и зло " (Быт. 3:4-5). Коварное слово глубоко запало в душу женщины. Оно возбудило ряд сомнений и душевную борьбу. Что такое добро и зло, которое она может узнать? И если люди блаженствуют в теперешнем состоянии, то в каком же блаженстве они будут, когда станут как боги? В тревожном возбуждении жена обращает свой взор к запретному дереву, а оно так приятно для глаз, вероятно, плоды сладки на вкус и особенно заманчивы по своим таинственным свойствам. Это внешнее впечатление решило внутреннюю борьбу, и женщина "взяла плодов его и ела, и дала также мужу своему, и он ел " (Быт. 3:6).

Величайший переворот в истории человечества совершился - люди нарушили заповедь Божию . Те, которые должны были служить чистым источником всего человеческого рода, отравили себя плодами смерти. Жена послушалась змия-искусителя, а муж последовал жене, которая из соблазненной тотчас сделалась соблазнительницей. Не замедлили сказаться и следствия нарушения первыми людьми заповеди Божией: у них, действительно, открылись глаза, как обещал искуситель, и запретный плод дал им знание. Но что же они узнали? Узнали то, что они наги. Увидев свою наготу, они из листьев сделали себе опоясание. Им страшно стало предстать теперь перед Богом, к Которому они раньше стремились с большой радостью. Ужас объял Адама и жену, и они скрылись от Господа в деревьях рая. Но любящий Господь зовет к себе Адама: "[Адам], где ты ?" (Быт. 3:9). Этим вопросом Господь спрашивает не о том, где Адам находится, а в каком состоянии он находится. Господь призывает Адама к покаянию, дает ему возможность принести чистосердечное раскаяние. Но грех уже омрачил духовные силы человека, и призывающий голос Господа вызывает в Адаме только желание оправдаться. Адам с трепетом ответил Господу из чащи деревьев: "Голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся " (Быт. 3:10). - "Кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть ?" (Быт. 3:11). Вопрос Господом был поставлен прямо, но грешник не в силах был ответить на него так же прямо. Он дал уклончивый ответ: "Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел " (Быт. 3:12). Адам сваливает вину на жену и даже на Самого Бога. Господь обратился к жене: "Что ты это сделала ?" Жена следует примеру Адама и отклоняет от себя вину: "Змей обольстил меня и я ела " (Быт. 3:13). Жена сказала правду, но в том, что они оба старались оправдать себя перед Господом, заключалась ложь.

Тогда Господь изрек праведный суд Свой. Змей был проклят Господом перед всеми животными. Ему определена жалкая жизнь пресмыкания на своем чреве и питание прахом земли. Жена осуждена на подчинение мужу и на тяжелые страдания и болезни при рождении детей. Обращаясь к Адаму, Господь сказал, что за его ослушание проклята будет земля, которая его кормит. "Терния и волчцы произрастит она тебе... в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься " (Быт. 3:18-19).

Страшно было наказание за преступление заповеди Божией. Но милосердный Господь не оставил первозданных людей без утешения. Он тогда же дал обетование, которое должно было поддерживать их в дни последующих испытаний и невзгод греховной жизни. Это обетование "О семени Жены". Господь обещает людям, что от жены родится Спаситель, Который сокрушит главу змия и примирит человека с Богом.

Это было первое обетование о Спасителе мира. В честь Его будущего пришествия было установлено жертвоприношение животных, заклание которых должно было предзнаменовать Великого Агнца за грехи мира.

Окрыленные надеждой на пришествие Искупителя, Адам и Ева по повелению Божию покинули пределы рая.

20) После основания Господом, Иисусом Христом своей церкви, как видимого орудия для спасения и освящения человека, установил священнодействия, называемые таинствами. Именно через церковные таинства происходит совлечение человека ветхого и облечение оного в нового.

Освящение человека в церкви может свершаться многочисленными путями. Богослужение, божественные обряды, мольбы, различные богослужения служат, в известной мере, проводниками духовной благодати. Впрочем, средь всех этих средств более совершенными и эффективными оружиями освящения Церковь признает некоторые особые священнодействия, носящие термин таинства. «Бог, обещавший с нами находиться до века, - говорится в Письме восточных патриархов, - хоть пребывает с нами и под прочими образами благодати и священных благодеяний, однако … сообщается с нами специальным образом, находится и объединяется с нами путем священных таинств».

Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία - буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление») - направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение I тысячелетия н. э. под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя - Нового Рима. Православие исповедует Никео-Цареградский символ веры и признаёт постановления семи Вселенских соборов. Включает совокупность учений и духовных практик, которые содержит православная церковь, под которой понимается сообщество автокефальных поместных церквей, имеющих между собой евхаристическое общение. Основателем православной церкви считается Андрей Первозванный (основал церковь в Византии в 37 г.). Кроме того, в современном русском просторечии слово «православие» употребляется применительно к чему-либо, относящемуся к этнокультурной традиции, связанной с Русской православной церковью

Таинство (греч . мистерион - тайна, таинство) - священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья .

Слово «Таинство» имеет в Священном Писании несколько значений .

1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.

2. Божественное домостроительство спасения рода человеческого , которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для Ангелов.

3. Особое действие Промысла Божьего по отношению к верующим, в силу которого невидимая благодать Божья непостижимым образом сообщается им в видимом .

В приложении к церковным священнодействиям слово Таинство обнимает и первое, и второе, и третье понятие.

В широком смысле слова все совершаемое в Церкви является Таинством: «Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. - И даже самое незначительное? - Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое «незначительное» священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом» (архим. Иустин (Попович)).

Как отмечал прот. Иоанн Мейендорф: «В патристическую эпоху не существовало даже специального термина для обозначения «таинств» как особенной категории церковных деяний: термин misterion использовался вначале в более широком и общем смысле «тайны спасения», и только во втором вспомогательном смысле он употреблялся для обозначения частных действий, дарующих спасение», то есть собственно Таинств. Таким образом, под словом таинство святые Отцы понимали все, что относится и к Божественному домостроительству нашего спасения.

Но традиция, которая стала складываться в православных богословских школах начиная с XV в., выделяет из многочисленных благодатных священнодействий семь собственно Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение «.

Всем семи Таинствам присущи следующие необходимые признаки :

1) богоучрежденность ;

2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве ;

3) видимый образ (последование) его совершения .

Внешние действия («видимый образ») в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.

Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).

В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.

1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.

2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.

3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.

4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.

5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.

6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.

7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротoнию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Таинства Православной Церкви делятся на:

1) неповторяемые - Крещение, Миропомазание, Священство;

2) повторяемые - Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.

Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:

1) обязательные для всех христиан - Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;

2) необязательные для всех - Брак и Священство.

Совершители Таинств. Очевидно уже из самого определения Таинства, что «невидимая благодать Божья» может подаваться только Господом. Поэтому, говоря обо всех Таинствах, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви. Основание для этого находим в послании апостола Павла: Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1 Кор. 4; 1).

22) Изначально человек был задуман Богом, как бессмертное существо: "Бог сотворил человека нетленным; он сотворил его по образу Своей собственной природы", но "через зависть дьявола смерть вошла в мир: и испытывают ее принадлежащие уделу его". Адам и Ева могли бы вечно и счастливо жить в Раю, в котором все было дозволено, кроме одного, о чем и предупредил их Бог, указывая на древо познания: "в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь". Все мы знаем, чем закончилась эта история, и когда "открылись глаза у них обоих", обрушил на них Бог свой гнев и со словами: "в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься" они были изгнаны из райских кущ и стали смертны. Самой первой смертью на Земле, как повествуется в Библии, была смерть Авеля, который погиб от руки своего родного брата Каина. Так в мир вошла смерть. Этот момент изображен на известной картине Уильяма Блейка "Адам и Ева у тела Авеля".

В дальнейшем, в Ветхом Завете пророки трактуют смерть как уничтожение возможности любого действия, в том числе и во славу Божью. Но, тем не менее, в словах ветхозаветных пророков говорится о воскресении - в книге Исайи (26, 19), в книге Иова (19, 25) и у Иезекииля (37, 9-14). Даниил говорит, что "многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие - на вечное поругание и посрамление" (12, 2).

Отношение к смерти изменилось с приходом христианства. В христианстве понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: "День смерти лучше дня рождения" и новозаветной заповеди Христа "... я имею ключи от ада и рая". С одной стороны - смерть - это извечное наказание, которое каждый из нас вынужден нести за совершенный некогда грех. Но с другой стороны смерть - это освобождение человека от оков бренного тела, от юдоли земных печалей, выпускающее на свободу его вечную душу. "Станем трепетать не перед смертью, а перед грехом; не смерть родила грех, но грех произвел смерть, смерть же стала исцелением греха" (36, 739).Человек становится бессмертным - путь к бессмертию открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение.

Земная жизнь, полная печалей и скорбей, не ценится в христианстве высоко, но именно она готовит человека к вечной жизни. Идея бессмертия души и воскресения наполняет высоким смыслом жизнь христианина и дает ему силу пройти через невероятные трудности. Поскольку краткая жизнь человеческая – всего лишь приготовление к жизни за гробом, то истинный христианин должен всегда "трезвиться" - "будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын Человеческий".

Бессмертие души стало догматом на Никейском соборе в 325 году, когда при утверждении символа веры в него был включен догмат о вечной жизни.

Древняя христианская гностическая церковь в целом не отвергала идею переселения душ - по крайней мере относилась к ней терпимо, но в 553 году, на Втором Константинопольском соборе было постановлено: «Тот, кто будет защищать мифическую доктрину о предсуществовании души и следуемое из нее нелепое предположение о ее возвращении, тому анафема».

Христианство говорит, как о том, что страх смерти естественен и нужен человеку, так и о том, что «Первым определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и ее страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из ее тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого – напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге» (христианский философ О. Матта эль-Мескин.) Перестань плакать о смерти и плачь о грехах своих, чтобы загладить их и войти в Жизнь Вечную (36, 75). (Христианин), ты воин и непрестанно стоишь в строю, а воин, который боится смерти, никогда не сделает ничего доблестного (36, 77).

Архиепископ Таврический и Херсонский Иннокентий пишет: «те, кто были при кончине людей праведных, видели, что они не умирают, а как бы засыпают и уходят с миром куда-то от нас. Наоборот, смерть грешников мучительна. У праведников есть вера и надежда, у грешников – страх и отчаянье». По образному выражению одного из иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром".

После смерти душа выходит из тела, ни на секунду не прерывая своего существования, и продолжает жить той полнотой жизни, которую начинала жить на земле. Но уже без тела. Но со всеми мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, достоинствами и недостатками, которые были свойственны ей на земле. «Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие ее жизни на земле», пишет архиепископ Антоний Женевский. "Если человек при жизни был истинным христианином (соблюдал заповеди, посещал Церковь, молился), то душа ощутит присутствие Бога и обретет покой. Если же человек был великим грешником, то душа его будет тосковать по Богу, ее будут мучить желания, к которым привыкла плоть, т.к. удовлетворить их будет нельзя, будет страдать от близости злых духов".

Душа, выйдя из тела способна рассуждать, воспринимать, осознавать, но она лишена оболочки и поэтому не может совершать поступки, она уже не сможет что-то изменить, приобрести то, чего она не имела, находясь в теле. «За гробом нет покаяния. Душа живет там и развивается в том направлении, которое начала на земле», пишет Антоний Женевский.

Архимандрит Киприан пишет: "Кроме мучений и власти ада, еще нечто смущает нас в смерти: это невыясненность той нашей жизни. С моментом телесной смерти для души перерыва не будет: душа, как жила до последней минуты земной жизни, так и будет продолжать жить до Страшного Суда. (...) В Православии нет смерти, ибо смерть лишь узкая межа между жизнью здесь и смертью в будущем веке, смерть есть лишь временное разлучение души и тела. Нет смерти ни для кого, ибо Христос воскрес для всех. Там вечность, вечный покой и вечная память у Бога и в Боге".

После того как человек умирает, его душа выходит из тела. Став свободной душа обретает иное – духовное зрение. Она способна общаться с миром светлых духов – ангелов, и духов темных – демонов, а также с другими душами. Душа после смерти не находится в полном покое, а продолжает развиваться И дальнейшее развитие души, по мнению Церкви, будет зависеть от того, в какую сторону она пойдет в момент смерти: к Свету или Тьме. Вот почему Церковь так высоко ценит таинство покаяния, особенно перед смертью, благодаря чему человек даже в последние минуты своей жизни может очень многое изменить, если конечно покаяние было искренним и полным. По мнению Церкви душа после смерти еще два дня относительно свободна и находится возле тела, потом, на третий день, после погребения тела она переходит в другой мир.

При переходе в загробный мир душа должна встретить злых духов и пройти их проверку. Иисус сказал перед смертью: «Теперь князь мира сего приходит, но он ничего не имеет во Мне». В этом случае Церковь советует не поддавать страху, а уповать на Бога, помня, что судьбу души определяют не злые духи, а Бог. «Если в нас будет страх, мы не пройдем свободно мимо владыки мира сего», - говорит архимандрит Серафим Роуз. Итак, душа совершает определенный путь после смерти и подходит к престолу Страшного суда не такой, какой покинула тело. Этот период роста необходим, по мнению одного из святых, так как «... она не вынесет царящего там света». В конце концов состоится Страшный Суд: «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его». Не всех грешников ждет одинаковая судьба - нераскаянные и великие попадут в ад, а другие могут надеяться на милость Божью и вечную жизнь. Церковь считает, что помочь грешной душе могут молитвы Церкви, а также молитвы родных и близких.

23) Частный суд

Все ли умершие находятся в одном месте и в одинаковом состоянии? Православная Церковь свидетельствует, что после смерти над душой совершается частный суд и она отправляется в уготованное ей место для ожидания Страшного суда, который будет в конце мира. Участь души определяется после прохождения мытарств. Действительность частного суда открывается и в Священном Писании: «Легко для Господа - в день смертный воздать человеку по делам его... и при кончине человека открываются дела его» (Сир. 11, 26-27). Апостол Павел говорит: «...человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27). Притча о богатом и Лазаре также указывает, что по смерти тотчас есть известное решение участи, смотря по делам умершего, - следовательно, суд.

Священное Писание не открывает, как и когда происходит частный суд. После знакомства с потусторонним миром, на сороковой день, душу доставляют в обитель, где ей теперь будет суждено жить. Частный суд, в отличие от Страшного суда, происходит не торжественно и не пред лицом всего мира. Выносится «приговор» душе, разлученной с телом, тогда как на Страшном суде этот «приговор» будет вынесен душе, соединенной с обновленным телом. Частный суд имеет целью определить участь души не на целую Вечность, как Страшный суд, а только до всеобщего воскресения. Поэтому воздаяние после частного суда - неполное и неокончательное. Окончательное и уже неизменное решение совершится на Страшном суде.

Разлучившиеся же с телами души после частного суда переходят или к радости, или к скорби. Они начинают жить по другим законам. Душа в загробном мире до всеобщего воскресения не имеет самостоятельности, в том смысле, что она не может сама изменить свою участь и потому нуждается в молитвенной помощи оставшихся на земле людей. По учению Церкви, грешная душа может очиститься и перейти в Небесные обители по ходатайству молящихся о ней христиан, как живых, так и пребывающих в Царствии Небесном. В житийной литературе имеется много рассказов о том, насколько полезна молитва для переселившихся в загробный мир душ. Так, в житии преп. Макария Египетского упоминается такой случай. Однажды преподобный, идя по пустыне, остановился и поднял человеческий череп (оказалось, что когда-то это была голова языческого жреца), который поведал ему, что по молитвам преподобного даже язычники получают облегчение в страданиях. Поэтому наша молитва, усердное приношение милостыни за души умерших имеют неоценимую важность. Поминовение своих предков также вселяет надежду на то, что и наши грешные души не будут забыты потомками.

«Представь себе, каким трепетом будет объята душа, пока над ней не совершится определение. Это время - время скорби, время неизвестности. Лицом к лицу против неприязненных сил встанут силы святые, выставляя благие дела души в противовес грехам, выставляемым врагами. Представь же себе, какой страх и трепет мучают душу, находящуюся посреди этих противных друг другу сил, пока суд над нею не будет решен Праведным Судией! Если душа окажется достойной милости Божией, то бесы посрамляются, ее приемлют Ангелы. Тогда душа успокаивается и будет жить в радости, ибо, по Писанию, «вожделенны жилища Твои, Господи сил!» (Пс. 83, 2). Тогда исполнятся слова о том, что там уже нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. Тогда освободившаяся душа восходит в ту неизглаголанную радость и славу, в которой водворится. Если же душа будет застигнута в нерадивой жизни, то услышит ужасный глас: да возьмется нечестивый, да не видит славы Господа! Тогда постигнет ее день гнева, день скорби, день тьмы и мрака. Преданная во тьму кромешную и осужденная на вечный огонь, она будет терпеть наказание в бесконечные веки... Если так, то какой святой и благочестивой должна быть наша жизнь! Какую любовь должны мы стяжать! Каким должно быть наше обращение с ближними, каким - поведение, каким - прилежание, какой - молитва, каким - постоянство. «Ожидая сего, - говорит апостол, - потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2 Пет. 3,14), чтобы удостоиться нам услышать глас Господа, говорящего: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25, 34) на веки веков» (святитель Феофил Антиохийский).

Загробная участь грешников и праведников
И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.
Мф. 25, 46

Когда человек вступает в вечность, изменяется форма его бытия. Материальная оболочка отмирает, и душа уже живет по законам духовным. Ничто материальное не составляет ему уже препятствий. Теперь и прошедшее ему видно, как настоящее, и будущее не так сокрыто, как прежде, и нет уже для него ни часов, ни дней, ни лет, нет расстояний - ни малых, ни больших. Что же он видит и чувствует?

Невыразимым ужасом поражает его открывшаяся вечность; ее беспредельность поглощает его ограниченное существо; все его мысли и чувства теряются в бесконечности. Он видит явления, для которых у нас нет ни образов, ни названий; слышит то, что на земле не может быть изображено никаким голосом и звуком; его созерцания и ощущения не могут быть выражены у нас никакими словами. Он находит свет и мрак, но - нездешний свет, перед которым наше яркое солнце светилось бы не менее, чем свеча перед солнцем; мрак, перед которым наша самая темная ночь была бы яснее дня. Он встречает там и подобные себе существа и узнает в них людей, отошедших из мира.

Но какое изменение! Это уже не здешние лица и не земные тела: это одни души, вполне раскрывшиеся со всеми их внутренними свойствами, которые и облекают их соответственными себе образами. По этим образам души узнают друг друга, а силой чувства узнают тех, с которыми сближались в здешней жизни. Видит душа и, конечно, узнает и ужасных демонов.

Далее, душа видит бесконечное море непостижимого света, в котором живут существа еще более могучие: их природа и жизнь - одно неизмеримое добро, неизобразимое совершенство, невыразимая любовь; Божественный свет наполняет все существо их и сопровождает каждое движение...

Итак, в этом чудном свете дух человека с неодолимой силой притяжения сродного ей мира летит до того места или, лучше сказать, до той степени, до которой позволяют достигнуть его духовные силы, и весь перерождается. Тот ли это дух, который жил в человеке на земле, дух ограниченный и связанный плотью, всецело служащий плоти и порабощенный ей так, что без тела, по-видимому, и жить, и развиваться не мог! Теперь что с ним стало? Теперь все - и доброе, и худое - быстро, с неудержимой силою раскрывается. Его мысли и чувства, нравственный характер, страсти, стремления воли - все это развивается в необъятных размерах. Сам он ни остановить их, ни изменить, ни победить не может. Его недостатки и слабости обращаются в огромное зло; его скорби обращаются в беспредельные страдания.

Душа, на земле подавляющая и скрывающая в себе зло, там явится злой до бесконечности. Худое чувство, здесь еще чем-нибудь сдержанное, если не искоренить его покаянием, обратится там в бешенство. Если вы здесь владеете собой, там уже ничего не сможете с собою сделать: все с вами перейдет туда и разовьется в бесконечность...

Душа человека, отрешаясь от тела, с многократной силой продолжает развивать в себе те качества, которые она приобрела в земной жизни...

Страшно подумать, что будет с душой, уже на земле посеявшей и взрастившей в себе семя злобы и ненависти. Бесконечно прогрессирующее зло в ней самой станет источником ее страданий.

А что же душа добрая, что будет с нею?

О состоянии душ до всеобщего воскресения Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби. Впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после всеобщего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно».

Сохранится ли у нас память о земной жизни, и сохранятся ли вера и надежда? Надо иметь в виду, что сразу после смерти человек находится в промежуточном состоянии и не имеет тела. Но картина из Апокалипсиса (Откр. 6, 9-11), где описывается, как души убитых вопиют под жертвенником к Богу о мщении, свидетельствует о том, что память об оставленной ими земле у них сохранилась. Они помнят о злодеяниях, совершенных над ними на земле. Богач из притчи (Лк. 16, 28) помнил, что у него на земле осталось пять братьев, и просил позаботиться об их душах. Многие скажут Христу «в тот день» - в день встречи с Ним в ином мире, - что именем Его они пророчествовали, бесов изгоняли и чудеса творили (Мф. 7, 22), а это говорит об их памяти. Искупленные от земли поют новую песнь на небе, которой никто не мог научиться, кроме них (Откр. 14, 3); также победившие зверя, образ его, начертание и число имени его стоят на стеклянном море и поют песнь Моисея и Агнца (Откр. 15,1-3).

Что касается веры и надежды, то спасительная вера исчезнет (2 Кор. 5, 7), но вера как доверие Богу сохранится (1 Кор. 13,13). И надежда в смысле ожидания воскресения тоже сохранится, - ведь мы надеемся наследовать славу в Царствии Божием. Узнаем ли мы друг друга в загробном мире? Мы не только узнаем, но и возрадуемся в общении и совместном прославлении Бога. Мы созданы для общения, и надежда увидеть родных и близких в ином мире - вполне естественное, неподдельное человеческое желание. Сам Иисус описывает небесную радость, используя символ пира, где все будут «возлежать» за одной трапезой с Авраамом, Исааком и Иаковом (Мф. 8, 11): для евреев, которые тогда его слушали, это было огромной радостью - пребывание с великими предками, начатками избранного народа. На небесах мы увидим всех ветхозаветных героев веры, новозаветных святых, своих родных и близких, и все мы узнаем друг друга.

24)Возду́шные мыта́рства - в Православии препятствия, через которые должна пройти каждая душа на пути к престолу Божию для частного суда.

По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы - нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. Бесы предоставляют список грехов, относящихся к данному мытарству (список поступков произнесения неправды на мытарстве лжи и т. п.), а ангелы - добрые дела, совершённые душой при жизни. В случае, если добрые дела перевешивают злые - душа проходит к следующему испытанию. Если количество злых дел превышает добрые, и ангелам нечего предъявить для оправдания души, бесы уносят душу в ад. Когда же ангелы представят добрые дела к оправданию души и злые духи припомнят столько же грехов к её осуждению и будет равновесие, тогда побеждает человеколюбие Божие. Тем же милосердием Божиим восполняется иногда недостаток добрых дел против преобладающего количества злых. Список добрых дел ведётся ангелом-хранителем, который даётся каждому человеку прикрещении, список грехов ведёт бес, посылаемый Сатаной к каждой душе для того, чтобы приводить человека к грехопадениям.

Старец Паисий Святогорец так описывает происходящее с человеком на мытарствах:

Ангелы определяют чад Божиих, с любовью берут их и без страха проводят через воздушные мытарства, и возводят к нежно любящему Отцу, Богу.

В одном из своих писем он уточняет, что критерий, по которому ангелы узнают «детей Божиих» и без задержки проносят воздушные мытарства, - любовь и смирение.

Ефрем Филофейский утверждает, что добродетель послушания имеет значение при прохождении мытарств:

Добрый послушник экспрессом добирается до Престола Божия. Он не останавливается даже на мытарствах. Они далеко отступают от его пути, потому что им не за что в нем зацепиться.

С другой стороны, Серафим Роуз, считая мытарства реальными (не аллегориями), указывает, что некоторые элементы из их описаний метафоричны:

«Это метафора, которую восточные Отцы сочли подходящей для описания реальности, с которой душа сталкивается после смерти. Всем также очевидно, что некоторые элементы в описаниях этих мытарств метафоричны или фигуральны. Но сами эти истории - не аллегории и не басни, а правдивые рассказы о личном опыте, изложенные на наиболее удобном рассказчику языке».

Учение о мытарствах является частью аскетического учения и говорит об окончательной и решающей стадии «невидимой брани», которую христианин ведет на земле, когда бесы, искушавшие его всю жизнь, в конце ее предпринимают свое последнее нападение, но имеют власть только над теми, кто при жизни недостаточно подвизался в невидимой брани.

Как поясняет профессор Осипов:

«На мытарствах обнажаются страсти. По смерти, когда плоть сбрасывается, действие страстей обнаруживается во всей силе. <…> Человек, который не боролся со страстью при жизни, отдавался ей, перед лицом любвеобильного Бога и всего блага, которое сопряжено с Богом, падает, потому что не может отказаться от страсти. <…> как говорят святые Отцы, сродное соединяется со сродным, бесы предсидят каждому греху. Душа человеческая соединяется с соответствующим духом, то есть страстью, которая в нем и господствует.»

О. Даниил Сысоев, говоря о мученической смерти:

"А если что, так сразу в рай и без мытарств."

Упоминания и рассказы о мытарствах встречаются

· в церковных богослужениях,

· в аскетических творениях святых Отцов и

· в житиях святых.

Учение о посмертных мытарствах души содержится в произведениях церковных писателей IV-V веков - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Макария Великого, Кирилла Александрийского и др. В русской церкви учение о мытарствах подробно рассматривали и защищали Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник, митрополит Макарий Московский,Иоанн Кронштадтский, Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, Михаил Помазанский и многие другие учителя и богословы. Наибольший упор делался на него в Сербской Церкви, где оно занимает почётное место в третьем томе «Догматического богословия» Иустина Поповича.

Игнатий Брянчанинов приводит слова одного из древних Египетских отцов, который учит, что необходимо «молить Бога, чтоб Он даровал душе по исходе ее из тела безвредно пройти воздушные мытарства и сохраниться от воздушных бесов».

О мытарствах, как общеизвестной реальности, учил старец Иосиф Исихаст архимандрита Ефрема Филофейского и других монахов и послушников своего скита.

25) В этой главе предметом нашего внимания будет не мысленный и чувственный рай, описанный Ветхим Заветом, но главным образом рай и ад в учении Христа и святых апостолов.

О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23, 43). Рай, о котором говорит Христос, - это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!" (Лк. 23, 42), - а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: "Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ" [1 ].

Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: "И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2 Кор. 12, 3-4).

Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что "рай - это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями..." В то же время он говорит, что "восхищение" апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что "он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас". Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел "три неба" - деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, - и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа - древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом [2 ].

Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: "Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия" (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование "приобщиться благ будущего века" [3 ]. И по толкованию Арефы Кесарийского, "рай - это блаженная и вечная жизнь" [4 ].

Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное - это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия "рай" с понятиями "Царство Божие" и "Царство Небесное". Очевидно главное: рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом.

Слово "ад" (греч. κολασε - мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение - "обрезать ветви дерева", второе - "наказывать". Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.

Два места Священного Писания явно говорят об аде.

Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: "И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25, 46). Если этот стих связать с предыдущим "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов.

Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: "Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κολασε). Боящийся несовершенен в любви" (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом.

Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: "огонь вечный" (Мф. 25,41), "тьма внешняя" (Мф. 25, 30), "геенна огненная" (Мф. 5, 22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения Церкви и святых отцов о рае и аде.

26)Второ́е прише́ствие Христо́во - событие, ожидаемое в большинстве христианских церквей, предвозвещённое в Новом Завете. Одно из догматических положений Церкви, зафиксированное в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене:

27) Будет время, когда на земле воцарится антихрист. Его власть будет продолжаться до самого Судного дня, когда совершится Второе пришествие на землю Господа, Судии живых и мертвых. Второе пришествие будет внезапным. «Якоже молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие Сына человеческого» (Мф. 24, 27). «Честный Крест первый явится во Второе пришествие Христово, как честный, животворящий, достопокланяемый и святый скипетр Царя Христа, по слову Владыки, Который говорит, что явится знамение Сына человеческого на небеси (Мф. 24, 30)» (преподобный Ефрем Сирин). Господь упразднит антихриста явлением Своего пришествия. В Священном Писании Спаситель говорить о цели Своего пришествия на землю - о жизни вечной: «Так возлюбил Бог мир, что и Сына Своего Единородного отдал, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 15-16).

О всеобщем воскресении мертвых говорится и в одиннадцатом члене Символа Веры. Воскресение мертвых, которого мы чаем (ожидаем), последует одновременно со Вторым пришествием Господа нашего Иисуса Христа и будет состоять в том, что тела всех умерших соединятся со своими душами и оживут. После всеобщего воскресения тела умерших изменятся: по качеству они будут отличны от нынешних тел - они будут духовными, нетленными и бессмертными. Материя изменится в новое, не известное нам состояние и будет иметь совершенно иные свойства, нежели сейчас.

Изменятся тела и тех людей, которые будут еще живы во время Второго пришествия Спасителя. Апостол Павел говорит: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное... не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы (оставшиеся в живых) изменимся» (Шор. 15, 44, 51, 52). Объяснить для себя это будущее изменение живых мы не можем, поскольку это тайна, непостижимая из-за скудости и ограниченности наших плотских понятий. Соответственно перемене самого человека изменится и весь видимый мир: из тленного обратится в нетленный.

У многих может возникнуть вопрос: «Как могут воскреснуть мертвые, когда тела умерших обращаются в прах и уничтожаются?» Господь уже ответил на этот вопрос в Священном Писании, образно показав пророку Иезекиилю тайну воскресения из мертвых. Ему представилось в видении поле, усеянное сухими человеческими костями. Из этих костей по Божию слову, изрекаемому Сыном Человеческим, образовались составы человеческие так же, как было при первобытном сотворении человека, потом их оживотворил Дух. По слову Господню, изреченному пророком, сначала произошло движение в костях, стали соединяться кость с костью, каждая в свое место; потом они связались жилами, облеклись плотью и покрылись кожей. Наконец, по вторичному гласу Божию, вошел в них Дух жизни - и все ожили, стали на ногах своих и составили великое множество народа (Иез. 37,1-10).

Воскресшие тела умерших будут нетленны и бессмертны, прекрасны и светоносны, сильны и крепки (не будут подвержены болезням). Изменение живых в последний день совершится так же быстро, как и воскресение мертвых. Изменение живых будет состоять в том же, в чем и воскресение мертвых: нынешние тела наши, тленные и мертвенные, преобразятся в нетленные и бессмертные. Не для того Бог осудил нас на смерть, чтобы уничтожить Свое создание, но чтобы изменив его, сделать способным к будущей нетленной жизни.

«По гласу Господа воскреснут все мертвые. Для Бога нет ничего трудного, и мы должны верить Его обетованию, хотя человеческой немощи и человеческому рассудку кажется это как бы невозможным. Как Бог, взяв прах и землю, сотворил словно какое-то иное естество, именно: естество телесное, не подобное земле, и сотворил многие роды естеств: волосы, кожу, кости и жилы; и каким образом игла, брошенная в огонь, изменяет цвет и превращается в огонь, между тем как естество железа не уничтожается, но остается тем же; так и в Воскресение все члены будут воскрешены, и, по написанному, «волос с головы вашей не пропадет» (Лк. 21, 18), и все сделается световидным, все погрузится и преложится в свет и в огонь, но не расплавится и не сделается огнем, так, чтобы не стало уже прежнего естества, как утверждают некоторые (ибо Петр останется Петром, и Павел - Павлом, и Филипп - Филиппом); каждый, исполнившись Духа, пребудет в собственном своем естестве и существе» (преп. Макарий Египетский).

Вся материя обновится для суда, который будет произведен над ее одухотворенными представителями - людьми. Этот суд в церковном Предании называется Страшным, потому что никакая тварь не сможет в тот момент укрыться от правосудия Божия, не будет уже заступников и молитвенников за грешные души, решение принятое на этом Суде, никогда не переменится.

Мы часто слышим праздничный колокольный звон - благовест. Он изображает Архангельский глас, который прозвучит при конце мира. Благовест напоминает нам об этом конце. Некогда все люди внезапно услышат страшный глас: без всякого предупреждения раздастся он, а за ним - Страшный суд, который будет торжественным и открытым. Судия явится во всей славе Своей со всеми святыми Ангелами и произведет суд перед лицом всего мира - небесного, земного и загробного. Два слова решат участь всего человечества: «Приидите», или «Отойдите». Блажен, кто услышит: «Приидите»: для них начнется радостная жизнь в Царствии Божием.

Между тем, этому блаженному состоянию праведных нисколько не будет мешать их собственная телесная природа. Тела после воскресения станут бесстрастными, духоподобными и всецело послушными духу. Чувства телесные приобретут особую чуткость и не будут препятствием к лицезрению Бога.

Грешники же будут отринуты от лица Божия, пойдут в уготованный диаволу и аггелам его огонь вечный (Ср.: Мф. 25, 41). Эти ужасные условия, в которых будут пребывать грешники, изображены в Откровении под разными образами, в особенности - под образом тьмы кромешной и геенны с червем неумирающим и огнем неугасающим (Мк. 9, 44, 46, 48). О черве неумирающем святитель Василий Великий († 379) выразился так: «Это будет какой то ядоносный и плотоядный червь, который будет пожирать все с жадностью и, никогда не насыщаясь своим пожиранием, будет производить нестерпимые боли». Итак, грешники будут преданы внешнему, материальному огню, который жжет как тела, так и души, и к которому прибавится жгучий внутренний огонь поздно пробудившейся совести. Но самое страшное мучение для грешных будет состоять в их вечном удалении от Бога и Его Царства.

Решение Страшного суда будет целостным - не для одной только души человека, как после частного суда, а для души и для тела, - для целостного человека. Решение это для всех пребудет неизменным вовеки, и ни для кого из грешников не останется никакой возможности освободиться когда-либо из ада, Причем сами люди ясно увидят все содеянное ими и признают непререкаемую праведность Суда и приговора Божия. А что же будет потом? Наступит последний день, в который совершится последний суд Божий над всем миром, последует и кончина мира. На новом небе и новой земле не останется уже ничего греховного, а будет жить одна правда (2 Пет. 2, 13). Откроется вечное Царство Славы, в котором Господь Иисус Христос вместе с Отцом Небесным и Святым Духом будут царствовать вечно.

Похожая информация.

Первого человека Адама Бог поселил в раю, в Эдеме, чтобы возделывать и хранить его. Рай – прекрасный сад – находился в Азии между реками Тигр и Евфрат.
Адам был сотворен «из праха земного». Но он был один, - животные были ниже его, а Бог безмерно выше его. «И сказал Господь Бог не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18) Ева – жена, не случайно создана из ребра Адама, а не «из праха земного». Согласно Библии все люди происходят от одного тела и души, все – от Адама, и должны быть едиными, любить и беречь друг друга.
В раю, среди множества деревьев, было два особенных дерева. Дерево жизни, вкушая плоды с которого, люди обретали здоровье и бессмертие тела. И дерево познания добра и зла, плоды с которого было запрещено вкушать. Это был единственный запрет Божий, выполняя его, люди могли выразить свою любовь и благодарность Богу. Самое высшее блаженство первых людей было в общении с Богом, Он являлся им видимым образом, как Отец детям. Бог создал людей свободными, они сами могли решать, что им делать. Человек жил в полной гармонии с природой, понимал язык зверей и птиц. Все животные были послушны ему и миролюбивы.
Дьявол вошел в змея и соблазнил Еву съесть запретный плод: «Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт.3:5)
«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи и что приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт.3:6)
Куда же делась благодарность? Люди забыли единственную заповедь Божию. Свое желание они поставили выше воли своего Создателя. Со стороны мы видим суетность и незначительность человеческих желаний. Но со своими желаниями всегда трудно справиться, свои желания кажутся весьма значительными. Когда ребенок вопреки запрету родителей делает по-своему – его наказывают. Адам и Ева понесли справедливое наказание. Но Бог первоначально призывал людей к покаянию. Но Ева обвинила змея, а Адам переложил вину на Еву и даже на Самого Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». (Быт.3:12)
Прощение, испрошенное за проступок вовремя, смягчает наказание или даже совсем отменяет его. Но просьбы о прощении не прозвучало. Адам и Ева изгнаны из рая с такими словами: «Жене сказал (Господь): в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3:16)
«Адаму же сказал: проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:17-19)
Виновник грехопадения людей – дьявол – проклят, и, придет время, он будет побежден.
Люди познали добро и зло против воли Божией. Ум человеческий помрачился, воля ослабела, чувства исказились, возникли противоречия, и душа человека потеряла целеустремленность к Богу. Люди не стали «как боги», как обещал диавол, но им стало страшно и стыдно.
(В тетради запишем последствия грехопадения)
Последствия грехопадения людей:
1. На земле произросли сорняки – «терние и волчцы».
2. Животные стали дикими и хищными. Перестали повиноваться человеку.
3. В мир пришли болезни и смерть.
4. Люди утратили непосредственное общение с Богом.

Оставшись без общения с Богом, наедине с враждебно настроенной к ним природой, люди раскаялись. Самое главное, что теперь они могли передать потомкам – это веру в Единого Бога и Его обетование о приходе в мир Спасителя, Который победит дьявола и примирит человечество с Богом.
В память об этом Божием обещании люди приносили жертвы. Для этого Бог повелел закалывать тельца, овна или козла и сжигать их с молитвой о прощении грехов и с верою в Мессию. Такая жертва была прообразом Спасителя, Который должен был пострадать и пролить Свою Кровь за грехи людей. У людей было время для покаяния, очищения. Первый грех, пришедший в мир, повлек людей к другим грехам. Божие попечение и вразумление было над всеми людьми, но у каждого человека была свобода выбора – принять или не принять Бога в душе своей. Выполнять волю Творца или следовать своим желаниям и побуждениям.
У Адама и Евы было много детей, в Библии упоминаются имена только трех сыновей. Первым родился Каин, затем Авель. «И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец» (Быт.4:2) Как-то братья принесли жертвы Богу. Дар Авеля Бог принял, а дар Каина не принял. Каин сильно огорчился. «И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? И отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4:6-7)
В этом библейском сюжете мы видим, что ожидание признания, какой-то благодарности за доброе, благое дело не угодно Богу. Делая добро другому бескорыстно, человек остается неуязвим для таких пороков, как зависть, тщеславие, гордыня. Иначе, они начинают господствовать над человеком и ведут к страшным грехам. Каин не внял словам Бога, им овладела зависть, и ослепленный ею Каин убил своего родного брата Авеля. Если первое падение человека было направлено против Бога, то теперь человек поднимает руку на человека.
Господь дает возможность Каину покаяться в содеянном преступлении, спрашивая, где брат его Авель. Каин лжет в ответ, что не знает, забывая при этом, что Господь Всеведущий.
«И сказал Господь: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от земли; Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» (Быт.4:10-12)
Ева, когда родила первого сына, назвала его «Каин», что значит «приобрела я человека от Господа». Второго сына она назвала Авель – «нечто», дым, его имя являет внутреннее разочарование Евы. Она думала, что с Каином придет спасение, а оказалось, что с ним пришло зло. «Человек предполагает, а Господь располагает». Более того, из рода Каина произошли все играющие на гуслях и свирели. Это – попытка заменить Богопочитание абстрактным искусством, заполнить душевную пустоту звуками гуслей и свирелей. Также из рода Каина вышли ковачи всех орудий из меди и железа. Начинается эпоха бронзы и меди. Но это не просто медь и железо, а орудия смерти. Грех умножается на земле.
Библия в своих первых главах рисует мрачную картину мирового греха. Но Господь использует само зло в провиденциальных целях и обращает его в добро. На протяжении всей истории человечества решается вопрос: человек желает жить сам по себе или с Господом. И, соответственно, результаты.

«Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». (Пс.50:7)

В прошлое воскресенье, мы рассуждали о том, кто является участником завета дел и в чем заключалась вина, которая была возложена на плечи всего человечества из-за первого греха Адама, нашего представителя в Завете дел. Сегодня мы будем рассматривать последствия падения Адама и как, это грехопадение повлияло на природу нашего естества и жизни здесь на земле.

Вы можете обратить внимание, на тот факт, что наше лицо является ясным показателем того, как падение Адама влияет на нашу плоть, а именно мы стареем, и вид нашего лица угасает. Старение нашего тела указывает на то, что смерть, вошедшая в мир посредством греха Адама, поразила и нас. Так же это указывает на наше происхождение, ибо мы плоть от плоти и кость от костей, дети тех первых мужчины и женщины, которых Бог поселил в раю и которые к нашему величайшему горю, не устояли перед соблазном.

Псалмопевец Давид, в данном тексте Писания, говорит о своем рождении во грехе и беззаконии. Мы должны понимать, что в тот момент, когда наша плоть соединяется с душой, грех становится неотъемлемым качеством нашей природы. И рождаясь в этот мир, мы рождаемся грешниками, потому что мы не только унаследовали юридическую вину, но и внутреннее предрасположение ко злу.

И таким образом руководствуясь Священным Писанием, мы рассмотрим следующие пункты:

I. Всякий человек приходящий в этот мир, рождается в состоянии греха и несчастья.

Всякий родитель, взяв в руки новорожденное дитя, пытается увидеть в нем свои черты лица и характера. Мы очень часто замечаем в наших детях, те или иные привычки и склонности которые имеем мы или наши мамы и папы. Но черта характера, которая присуща всем людям, независимо от их близкого или дальнего родства, заключается в том, что мы имеем общую склонность ко злу. Эта склонность является для всех людей, без исключения общей. И как бы мы не пытались найти, что-нибудь хорошее в человеческой природе, все же, все проявления человеческой природы, доказывают, что мы рождены грешниками.

Прежде всего, мы рождаемся в состоянии греха. Это состояние имеет двойную основу. Во-первых, мы виновны в первом грехе Адама, так как мы унаследовали вину за совершенный грех Адама. И во-вторых, грех поражая человеческое естество, приносит смерть как временную, так и вечную.

Наше состояние несчастья напрямую указывает на то, что всякий человек, рожденный в мир, рождается отчужденным от Бога. Грешник, рождается узником, заключенным в тюрьму греха. Эта долговая яма, имеет некоторое сходство с ямой, в которую бросили пророка Иеремию (Иер.38:6) и там сказано «погрузился Иеремия в грязь». Так вот дорогие друзья, как грязь прилипает к нашему телу, так несчастья и беды прилипают к грешнику. Грешник, сам никак не может избавиться от этой липкой и ядовитой грязи, которая проникла в человеческое естество, и отравила все его добрые намерения. И только Христос имеет действенное средство, которое может очистить человека от греха.

II. В чем заключается греховность того состояние в которое впало человечество?

Прежде всего, надо упомянуть, что человек был сотворен святым, и не имел никаких причин грешить. В первозданной человеческой природе не было склонности ко злу, и естественным состоянием человека была предрасположенность к добру. Человеку было свойственно желать добра.

И вот, человек впал в грех, и приобрел невеселый удел всему своему потомству - печали и невзгоды. Первый грех Адама как отравленный источник, из которого проистекают все наше горе. Состояние, в котором рождались и рождаются потомки Адама, заключается в том, что они ничего кроме греха не хотят и не могут делать. Грех для человека является хлебом и питиём. В этом печальном состоянии истинная святость, для человека, не достижима, ибо человек находится в состоянии греха.

Это состояние, крайне печально для нас, так как грешник, находясь в этом состоянии, находится так же под проклятием нарушенного завета дел, который требует совершенного послушания, при этом не дает сил проявить это послушание. И этот же завет проклинает и приговаривает нас к наказанию за наималейший недостаток или проступок.

Источником всего этого, является полная развращенность человеческой природы, которую мы унаследовали от нашего праотца, в котором мы все согрешили и пали.

Псалмопевец говорит о сущности первородного греха, ведь беззаконие и грех уже были с ним в утробе матери. И это состояние не было чем-то свойственным только Давиду, но является общим для всех потомков Адама, так как в наших венах течет его кровь. Каждый сын и дочь Адама поражены этой проказой. Давид указывает на первородный грех, как источник всякой нечистоты. Но как такой источник может нести воду жизни?

Вина за первый грех Адама подвергает наказанию всех, кто рождается в семье Адама. И эта вина стала нашей еще до того как мы увидели этот мир. Отсутствие первоначальной праведности означает, что та праведность и предрасположенность к добру утеряны, так что человек не имеет чем прикрыть свою наготу. Человек имел знание, которое теперь утеряно. Человек знал своего Творца, но сейчас мы «помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине…» нашего «…невежества и ожесточения сердца…». (Еф.4:18)

Праведность воли человека, сейчас представляет жалкое зрелище, ибо человек ничего кроме зла, не желает. «Ибо знаю», говорит Апостол - «что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу». (Рим.7:18) Святость человеческой природы исчезла. Человек уподобился птице без крыльев, потому, что он теперь не может взлететь.

Грех развратил человеческую природу полностью. Человек не только лишился первозданной праведности и желания добра, но так же он наполнен всяким злом. И здесь третьего не дано, потому что человек или прав или не прав. Человеческая природа должна либо подчинится Богу на все сто процентов, либо она на все сто процентов погрязла в грехе «от темени головы до подошвы ног».

III.В чем заключается несчастье нашего состояния после грехопадения?

В послании к Римлянам в 5-той главе Павел пишет следующие слова «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человечков, потому что в нем все согрешили». Величайший поток несчастий и страданий заполонил этот мир, «смерть перешла во всех человеков». Что бы это понять мы должны обратиться ко второй главе книги Бытия, где сказано «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Эта угроза была приведена в жизнь. Человек потерял общение с Богом. Бог изгнал человека из места, где человеку было обещано счастье. Творец поставил охрану у ворот рая, чтобы человек не имел доступа к древу жизни. И более того человек теперь находится под проклятием. Это духовная смерть.

Смерть временная, заключается в том, что человек подвержен всем скорбям в этой жизни, как моральным, так и физическим. Смерть вечная заключается в том, что человек, прежде всего, был изгнан из рая и потерял доступ к древу жизни. И смерть, о которой Бог сказал Адаму, теперь перешла во всех человеков. И печальный опыт человечества, доказывает, что это так. Как только мы появляемся в этот мир, орды мучителей ожидают нас, и сопровождают нас до самой могилы. И не играет большой роли, во что человек будет одет, или в грязные лохмотья, или царские одежды. Всякая слеза или печальный взгляд, являются доказательством тому, что человек преисполнен несчастья. Когда Творец создал человека, тот не плакал, но человек, рожденный по подобию Адама, рождается в этот мир, оплакивая свое несчастье.

Когда первый человек впал в грех, он лишился всего. И мы с вами, будучи его потомками, рождаемся не с улыбкой на устах и радостью в сердце, но со слезами на глазах и абсолютно нищими. В Адаме мы потеряли все, то богатство, которое Бог дал ему во владение. Но сверх всего материального, Адам потерял того в Ком, было заключена сама суть счастливой жизни человека. Человек потерял Друга, который теперь стал врагом. Человек потерял общение с Богом, и это общение было непосредственным без посредника. До грехопадения, когда Адам слышал голос Божий раю он не боялся, но после падения он начал прятаться среди деревьев пытаясь, укрыться от взора Того, кто видит все.

Таким образом, человек, потеряв общение с Богом, потерял источник всякого блага, хотя с другой стороны он приобрел, но насколько ужасным было его приобретение. Человек приобрел смерть. Он приобрел греховное рабство. Иллюстрацией такого состояния может послужить Самсон, который будучи обманут Далидой и лишенным своей силы, уже не мог воспротивиться своим врагам Филистимлянам. Так и человек, в общем, являясь грешником, приобрел себе другого хозяина, дьявола, который имеет власть над греховной природой человека.

Человек потерял власть над всем творением, которое было дано ему в управление. Поэтому тщетно человек ищет утешения в творении, а не в Творце.

Как правило, люди винят в своих бедах кого угодно, но только не себя. Такое поведение ясно указывает на то, что мы произошли от Адама, потому что как только Адам согрешил, так сразу у него созрел план своего оправдания перед Богом за свой грех. Но все беды постигающие нас в нашей жизни будь-то природные катаклизмы или наши телесные болезни, все это является последствием грехов человечества и непосредственно того первого греха Адама.

IV. Кто может избавить нас от этого падшего состояния греха и несчастья?

И вот дорогие друзья, природный человек, пребывает в состоянии греха и несчастья, это состояние затрагивает, не только внешние проявление его жизни, но так же и его внутренний мир. Многие относятся к этому злу, как к чему-то не значительному, думая что, они могут безнаказанно проклинать, ругаться, лгать, красть и совершать многие другие постыдные грехи. Они думают, что у них не будет никаких проблем. Но если бы они хотя бы на мгновение задумались об ужасных последствиях, которые навлекает всякий грех, поверьте, они бы были другого мнения о своей участи.

Все те, кто находится в своем природном состоянии, крайне несчастны. Они далеки от Бога, их Творца. Они не имеют никакого интереса в общении с Ним, и поэтому они находятся под Его проклятием и гневом, тем самым подвергаясь всем напастям, которые влечет за собой, их природной состояние. Они подпали под власть и тиранию дьявола, и если Божья милость не извлечет их из этого состояния, то они навечно поселятся в обиталище падших духов в вечном мраке.

Бедные грешники, каким бы ни было ваши обстоятельства сегодня, в этом мире, вы находитесь под Божьим гневом, ибо вы потеряли источник всякого блага. Вы можете вести религиозный образ жизни, читать библию, молится, но если ваша религиозность останется всего лишь мишурой, которой вы пытаетесь прикрыть наготу, то вы так и не будете иметь общения с Богом.

Грешники, находящиеся в природном состоянии встань и идите к Господу Иисусу Христу, ибо в творении вы не найдете покоя. Только Творец может дать вам покой. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Матф.11:28) Только Христос может открыть доступ в присутствие Бога, ибо только Его кровь может угасить огонь гнева Божия, и только Он может избавить вас от проклятия закона. Кто из вас останется в разрушающемся доме и как вы можете сладко спать в руинах своего природного состояния, когда Бог является вашим врагом.

Положите себе на сердце, эти слова и бегите от гнева под которым вы находитесь, «ибо вышел гнев от Господа, и началось поражение». Ибо «страшно впасть в руки Бога живаго!» (Евр.10:31). Аминь