W Tego dnia w 1653 roku rozpoczęła się reforma kościoła patriarchy Nikona.
Moim zdaniem dość znaczące wydarzenie w rosyjskim świecie prawosławnym i poza nim. Następnie, kim był sam Nikon i czego chciał od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w religii?

Sobór Kościoła z 1654 r.

Patriarcha Nikon nosił świeckie imię Nikita Minin (Minow). Urodził się we wsi Veldemanowo 17 sierpnia 1681 r. Ojcem Nikona był Cheremis, a jego matka była Rosjanką. Jego matka zmarła wkrótce po jego urodzeniu, a ojciec ożenił się ponownie. Relacje Nikity z macochą nie układały się, często go biła i głodziła, ale mimo to został patriarchą moskiewskim, który miał oficjalny tytuł patriarchy Moskwy i całej Rusi, z łaski Bożej, wielkiego pana i władcy , arcybiskup panującego miasta Moskwy i całej wielkiej i małej i Białej Rosji oraz wszystkich krajów północnych i Pomorza i wielu państw Patriarcha.

Rozpoczęte przez niego reformy kościelne miały na celu zmianę tradycji rytualnej istniejącej wówczas w Kościele rosyjskim. Po wielu latach gromadzenia tekstów greckich i bizantyjskich oraz poważnym uczestnictwie w dyskusjach „Kręgu Zelotów Pobożności” (w skład którego wchodził także arcykapłan Awwakum), Nikon uznał za ważne dostosowanie rosyjskich obrzędów i ksiąg prawosławnych do greckich.

Przed Wielkim Postem w 1653 r. Nikon nakazał czynić znak krzyża trzema palcami, co było sprzeczne z uchwałami Lokalnej Rady Stu Głów z 1551 r., która ustanowiła dwa palce.

Aleksiej Michajłowicz i Nikon przed grobowcem św. Filipa.

Jednym z działań patriarchy Nikona było założenie „sieci” klasztorów w Rosji. W wyniku intryg części bojarów i duchowieństwa, mających wpływ na cara i wrogo nastawionych do patriarchy Nikona, doszło do ochłodzenia stosunków między carem Aleksiejem Michajłowiczem a patriarchą. Wydaje się, że we współczesnym rozumieniu przyczyny są absurdalne – urzędnik carski uderzył sługę patriarchy, nie przeprosił ani nie poniósł kary. 10 (20) lipca 1658 r. Nikon opuścił Moskwę w ramach protestu. Przeszedł na emeryturę do klasztoru Zmartwychwstania w Nowym Jerozolimie, który (wraz z klasztorami Krzyża i Iwerskiego) założył w 1656 roku i był jego osobistą własnością.

Portret patriarchy Nikona z duchowieństwem (D. Wuchters(?), 1660-1665).

W 1660 r. na soborze zwołanym w Moskwie chcieli pozbawić Nikona biskupstwa, a nawet kapłaństwa.

W 1666 roku został usunięty z patriarchatu i został prostym mnichem, choć kontynuowano jego reformy.

Mnich Nikon po procesie katedralnym i obaleniu został zesłany do klasztoru Ferapontow Biełozerski; po śmierci Aleksieja Michajłowicza został przeniesiony pod ściślejszym nadzorem do klasztoru Kirillo-Belozersky.

Klasztor Valdai Iversky, założony przez firmę Nikon.

W 1681 r. Pozwolono mu już poważnie chorować na powrót do klasztoru Zmartwychwstania w Nowym Jerozolimie, w drodze do którego zmarł 17 sierpnia w parafii Nikoło-Tropińskiego naprzeciw Jarosławia, u ujścia rzeki Kotorosl.

Car Fiodor Aleksiejewicz nalegał na odprawienie pogrzebu Nikona jako patriarchy, pomimo protestów patriarchy moskiewskiego Joachima, który odmówił odprawienia nabożeństwa pogrzebowego i upamiętnienia Nikona jako patriarchy.

Został pochowany w nawie północnej (Ścięcie Jana Chrzciciela) Katedry Zmartwychwstania Klasztoru w Nowym Jerozolimie; Sam Fiodor Aleksiejewicz ze łzami czytał nad nim Apostoła i XVII Kathismę i wielokrotnie całował jego prawą rękę...

Podstawowe informacje (C) Wiki i inny Internet.

Schizma kościelna – reformy Nikona w działaniu

Nic nie zadziwia tak bardzo jak cud, z wyjątkiem naiwności, z jaką przyjmuje się go za oczywistość.

Marka Twaina

Schizma kościelna w Rosji związana jest z imieniem patriarchy Nikona, który w latach 50. i 60. XVII wieku zorganizował wspaniałą reformę rosyjskiego kościoła. Zmiany dotknęły dosłownie wszystkie struktury kościelne. Konieczność takich zmian wynikała z zacofania religijnego Rosji oraz istotnych błędów w tekstach religijnych. Wdrożenie reformy doprowadziło do rozłamu nie tylko w Kościele, ale także w społeczeństwie. Ludzie otwarcie sprzeciwiali się nowym trendom w religii, aktywnie wyrażając swoje stanowisko poprzez powstania i niepokoje społeczne. W dzisiejszym artykule będziemy mówić o reformie patriarchy Nikona jako o jednym z najważniejszych wydarzeń XVII wieku, które wywarło ogromny wpływ nie tylko na Kościół, ale na całą Rosję.

Przesłanki reformy

Według zapewnień wielu historyków badających XVII w., w Rosji powstała wówczas wyjątkowa sytuacja, kiedy obrzędy religijne w kraju bardzo różniły się od tych na całym świecie, w tym od obrzędów greckich, skąd chrześcijaństwo przybyło na Ruś. . Ponadto często mówi się, że teksty religijne, a także ikony zostały zniekształcone. Dlatego za główne przyczyny schizmy kościelnej w Rosji można wskazać następujące zjawiska:

• Książki kopiowane ręcznie na przestrzeni wieków zawierały literówki i zniekształcenia.
• Różnica w stosunku do światowych obrzędów religijnych. W szczególności w Rosji aż do XVII wieku wszyscy byli ochrzczeni dwoma palcami, a w innych krajach trzema.
• Prowadzenie uroczystości kościelnych. Obrzędy odbywały się według zasady „polifonii”, która wyrażała się w tym, że nabożeństwo sprawowali jednocześnie ksiądz, urzędnik, śpiewacy i parafianie. W rezultacie powstała polifonia, w której trudno było cokolwiek rozróżnić.

Car rosyjski jako jeden z pierwszych zwrócił uwagę na te problemy, proponując podjęcie działań mających na celu przywrócenie porządku w religii.

Patriarcha Nikona

Car Aleksiej Romanow, chcąc zreformować rosyjski kościół, zdecydował się mianować Nikona na stanowisko patriarchy kraju. To właśnie temu człowiekowi powierzono przeprowadzenie reform w Rosji. Wybór był, delikatnie mówiąc, dość dziwny, gdyż nowy patriarcha nie miał doświadczenia w organizowaniu tego typu wydarzeń, a także nie cieszył się szacunkiem wśród innych księży.

Patriarcha Nikon był znany na świecie pod pseudonimem Nikita Minov. Urodził się i wychował w prostej rodzinie chłopskiej. Od najmłodszych lat przykładał dużą wagę do edukacji religijnej, studiując modlitwy, opowieści i rytuały. W wieku 19 lat Nikita został księdzem w swojej rodzinnej wiosce. W wieku trzydziestu lat przyszły patriarcha przeprowadził się do klasztoru Nowospasskiego w Moskwie. To tutaj poznał młodego cara Rosji Aleksieja Romanowa. Poglądy obu osób były dość podobne, co zadecydowało o przyszłym losie Nikity Minowa.

Patriarcha Nikon, jak zauważa wielu historyków, wyróżniał się nie tyle wiedzą, co okrucieństwem i autorytetem. Dosłownie szalał na punkcie zdobycia nieograniczonej władzy, którą miał na przykład patriarcha Filaret. Próbując udowodnić swoje znaczenie dla państwa i cara Rosji, Nikon pokazuje się na wszelkie możliwe sposoby, także nie tylko na polu religijnym. Przykładowo w 1650 r. brał czynny udział w tłumieniu powstania, będąc głównym inicjatorem brutalnych represji wobec wszystkich powstańców.

Żądza władzy, okrucieństwo, umiejętność czytania i pisania – wszystko to połączyło się w patriarchat. To były właśnie cechy potrzebne do przeprowadzenia reformy Kościoła rosyjskiego.

Wdrożenie reformy

Reformę patriarchy Nikona zaczęto wdrażać w latach 1653–1655. Reforma ta niosła ze sobą fundamentalne zmiany w religii, które wyraziły się w następujący sposób:

• Chrzest trzema palcami zamiast dwoma.
• Łuki powinny być wykonane do pasa, a nie do ziemi, jak to miało miejsce wcześniej.
• Wprowadzono zmiany w księgach i ikonach religijnych.
• Wprowadzono pojęcie „ortodoksji”.
• Imię Boże zostało zmienione zgodnie z pisownią ogólnoświatową. Teraz zamiast „Isus” napisano „Jezus”.
• Wymiana krzyża chrześcijańskiego. Patriarcha Nikon zaproponował zastąpienie go czteroramiennym krzyżem.
• Zmiany w obrzędach nabożeństw. Teraz procesja krzyżowa odbywała się nie zgodnie z ruchem wskazówek zegara, jak to było wcześniej, ale przeciwnie do ruchu wskazówek zegara.

Wszystko to zostało szczegółowo opisane w Katechizmie Kościoła. Co zaskakujące, jeśli weźmiemy pod uwagę rosyjskie podręczniki do historii, zwłaszcza podręczniki szkolne, reforma patriarchy Nikona sprowadza się tylko do pierwszego i drugiego punktu powyższego. Rzadkie podręczniki mówią w trzecim akapicie. O reszcie nawet się nie wspomina. W rezultacie można odnieść wrażenie, że patriarcha rosyjski nie podjął kardynalnych działań reformatorskich, a tak nie było... Reformy były kardynalne. Przekreślili wszystko, co było wcześniej. To nie przypadek, że reformy te nazywane są także schizmą kościelną Kościoła rosyjskiego. Samo słowo „schizma” wskazuje na dramatyczne zmiany.

Przyjrzyjmy się bliżej poszczególnym zapisom reformy. Pozwoli nam to właściwie zrozumieć istotę zjawisk tamtych czasów.

Pismo Święte z góry określiło schizmę kościelną w Rosji

Patriarcha Nikon, opowiadając się za swoją reformą, stwierdził, że teksty kościelne w Rosji zawierają wiele literówek, które należy wyeliminować. Mówiono, że aby zrozumieć pierwotne znaczenie religii, należy sięgnąć do źródeł greckich. Faktycznie, nie zostało to tak zaimplementowane...

W X wieku, kiedy Rosja przyjęła chrześcijaństwo, w Grecji obowiązywały 2 statuty:

• Studio. Główny statut kościoła chrześcijańskiego. Przez wiele lat uznawany był za najważniejszy w kościele greckim, dlatego też na Ruś trafił statut studdycki. Przez 7 wieków Kościół rosyjski we wszystkich sprawach religijnych kierował się właśnie tą kartą.
• Jerozolima. Jest bardziej nowoczesny, nastawiony na jedność wszystkich religii i wspólność ich interesów. Statut, począwszy od XII wieku, stał się głównym w Grecji, a także stał się głównym w innych krajach chrześcijańskich.

Orientacyjny jest także proces przepisywania tekstów rosyjskich. Plan zakładał wykorzystanie źródeł greckich i ujednolicenie na ich podstawie pism religijnych. W tym celu w 1653 roku do Grecji wysłano Arsenija Sukhanova. Wyprawa trwała prawie dwa lata. Do Moskwy przybył 22 lutego 1655 r. Przywiózł ze sobą aż 7 rękopisów. W rzeczywistości naruszyło to sobór kościelny z lat 1653–1655. Większość księży opowiedziała się wówczas za pomysłem wsparcia reformy Nikona jedynie na tej podstawie, że przepisywanie tekstów powinno odbywać się wyłącznie na podstawie rękopiśmiennych źródeł greckich.

Arsenij Sukhanov przywiózł jedynie siedem źródeł, co uniemożliwiło przepisanie tekstów na podstawie źródeł pierwotnych. Następny krok patriarchy Nikona był tak cyniczny, że doprowadził do masowych powstań. Patriarcha moskiewski oświadczył, że w przypadku braku źródeł rękopiśmiennych przepisanie tekstów rosyjskich zostanie przeprowadzone przy użyciu współczesnych ksiąg greckich i rzymskich. Wszystkie te książki ukazały się wówczas w Paryżu (państwie katolickim).

Starożytna religia

Przez bardzo długi czas reformy patriarchy Nikona uzasadniano faktem, że oświecił on Cerkiew prawosławną. Z reguły nic nie kryje się za takimi sformułowaniami, gdyż zdecydowana większość ludzi ma trudności ze zrozumieniem, jaka jest zasadnicza różnica między wierzeniami ortodoksyjnymi a oświeconymi. Jaka jest naprawdę różnica? Najpierw zrozummy terminologię i zdefiniujmy znaczenie pojęcia „ortodoksyjny”.

Ortodoksyjny (ortodoksyjny) pochodzi z języka greckiego i oznacza: ortos – poprawny, doha – opinia. Okazuje się, że osoba ortodoksyjna, w pełnym tego słowa znaczeniu, to osoba o słusznych poglądach.

Historyczna książka referencyjna

Tutaj słuszna opinia nie oznacza w sensie współczesnym (kiedy tak nazywa się ludzi, którzy robią wszystko, aby zadowolić państwo). Tak nazywano ludzi, którzy przez wieki nieśli starożytną naukę i starożytną wiedzę. Uderzającym przykładem jest szkoła żydowska. Wszyscy doskonale wiedzą, że dzisiaj są Żydzi i są ortodoksyjni Żydzi. Wierzą w to samo, mają wspólną religię, wspólne poglądy, przekonania. Różnica polega na tym, że ortodoksyjni Żydzi przekazali swoją prawdziwą wiarę w jej starożytnym, prawdziwym znaczeniu. I każdy to przyznaje.

Z tego punktu widzenia znacznie łatwiej jest ocenić działania patriarchy Nikona. Jego próby zniszczenia Cerkwi prawosławnej, co dokładnie planował i co udało mu się osiągnąć, polegają na zniszczeniu starożytnej religii. I w zasadzie udało się:

• Wszystkie starożytne teksty religijne zostały przepisane. Starych ksiąg nie traktowano podczas ceremonii, z reguły niszczono je. Proces ten przetrwał samego patriarchę przez wiele lat. Na przykład legendy syberyjskie są orientacyjne, które mówią, że pod Piotrem 1 spalono ogromną ilość literatury prawosławnej. Po spaleniu z pożarów udało się odzyskać ponad 650 kg miedzianych elementów złącznych!
• Ikony zostały przepisane zgodnie z nowymi wymogami religijnymi i zgodnie z reformą.
• Zasady religii ulegają zmianie, czasem nawet bez niezbędnego uzasadnienia. Na przykład pomysł Nikona, jakoby procesja miała przebiegać w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, wbrew ruchowi słońca, jest całkowicie niezrozumiały. Wywołało to wielkie niezadowolenie, gdy ludzie zaczęli uważać nową religię za religię ciemności.
• Zamiana koncepcji. Po raz pierwszy pojawiło się określenie „prawosławie”. Do XVII wieku nie używano tego terminu, lecz używano pojęć takich jak „prawdziwie wierzący”, „prawdziwa wiara”, „niepokalana wiara”, „wiara chrześcijańska”, „wiara Boża”. Różne terminy, ale nie „ortodoksja”.

Można zatem powiedzieć, że religia ortodoksyjna jest jak najbardziej zbliżona do starożytnych postulatów. Dlatego wszelkie próby radykalnej zmiany tych poglądów prowadzą do masowego oburzenia, a także do tego, co dziś powszechnie nazywa się herezją. To herezja, którą wiele osób nazywało reformami patriarchy Nikona w XVII wieku. Dlatego nastąpił rozłam w Kościele, gdyż „ortodoksyjni” księża i osoby religijne nazwali to, co się działo, herezją i zobaczyli, jak zasadnicza jest różnica między starą a nową religią.

Reakcja ludzi na schizmę kościelną

Reakcja na reformę Nikona jest niezwykle odkrywcza, podkreślająca, że ​​zmiany były znacznie głębsze, niż się powszechnie uważa. Wiadomo na pewno, że po rozpoczęciu wdrażania reformy w całym kraju miały miejsce masowe powstania ludowe, skierowane przeciwko zmianom w strukturze kościelnej. Niektórzy otwarcie wyrażali swoje niezadowolenie, inni po prostu opuścili ten kraj, nie chcąc trwać w tej herezji. Ludzie wyjeżdżali do lasów, do odległych osad, do innych krajów. Złapano ich, sprowadzono z powrotem, znowu wyjechali – i zdarzało się to wiele razy. Reakcja państwa, które faktycznie zorganizowało Inkwizycję, jest wymowna. Spłonęły nie tylko książki, ale także ludzie. Nikon, który był szczególnie okrutny, osobiście z radością przyjął wszelkie represje wobec rebeliantów. Tysiące ludzi zginęło w sprzeciwie wobec idei reform Patriarchatu Moskiewskiego.

Reakcja społeczeństwa i państwa na reformę jest orientacyjna. Można powiedzieć, że rozpoczęły się masowe niepokoje. A teraz odpowiedz na proste pytanie: czy takie powstania i represje są możliwe w przypadku prostych, powierzchownych zmian? Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy przenieść wydarzenia tamtych czasów na dzisiejszą rzeczywistość. Wyobraźmy sobie, że dzisiaj Patriarcha Moskwy powie, że teraz trzeba się przeżegnać, na przykład czterema palcami, należy wykonać ukłon skinieniem głowy i zmienić książki zgodnie ze starożytnymi pismami. Jak ludzie to odbiorą? Najprawdopodobniej neutralny, a przy pewnej propagandzie nawet pozytywny.

Kolejna sytuacja. Załóżmy, że patriarcha moskiewski dzisiaj zobowiązuje wszystkich do uczynienia znaku krzyża czterema palcami, ukłonów zamiast ukłonów, noszenia krzyża katolickiego zamiast prawosławnego, oddania wszystkich ksiąg z ikonami, aby można je było przepisać i przerysowane, imię Boga będzie teraz brzmieć na przykład „Jezus”, a procesja religijna będzie kontynuowana np. po łuku. Tego typu reformy z pewnością doprowadzą do powstania osób religijnych. Wszystko się zmienia, cała wielowiekowa historia religijna zostaje przekreślona. To jest dokładnie to, czego dokonała reforma Nikona. Dlatego w XVII wieku doszło do schizmy kościelnej, gdyż sprzeczności między starowiercami a Nikonem były nie do rozwiązania.

Do czego doprowadziła reforma?

Reformę Nikona należy oceniać z punktu widzenia ówczesnych realiów. Oczywiście patriarcha zniszczył starożytną religię Rusi, ale zrobił to, czego chciał car – dostosował cerkiew rosyjską do religii międzynarodowej. I były zarówno zalety, jak i wady:

• Plusy. Religia rosyjska przestała być izolowana i zaczęła bardziej przypominać grecką i rzymską. Umożliwiło to stworzenie silniejszych więzi religijnych z innymi państwami.
• Minusy. Religia w Rosji w XVII wieku była najbardziej zorientowana na prymitywne chrześcijaństwo. To tutaj znajdowały się starożytne ikony, starożytne księgi i starożytne rytuały. Wszystko to zostało zniszczone w imię integracji z innymi państwami, w nowoczesnym ujęciu.

Reform Nikona nie można uważać za całkowite zniszczenie wszystkiego (choć tak właśnie postępuje większość autorów, kierując się zasadą „wszystko stracone”). Możemy tylko z całą pewnością stwierdzić, że patriarcha moskiewski dokonał znaczących zmian w starożytnej religii i pozbawił chrześcijan znacznej części ich dziedzictwa kulturowego i religijnego.

Wstęp

Trzysta lat temu Rosja wyznawała jedną wiarę chrześcijańską, prawosławną i stanowiła jeden prawdziwy Kościół prawosławny. W Kościele rosyjskim nie było wówczas herezji, schizm i niezgody.

A jak wiara prawosławna dotarła na Ruś?

Aż do X wieku Na Rusi chrześcijaństwo nie było powszechne, lecz nabrało bardziej izolowanego charakteru, jednak wraz z przybyciem księcia Włodzimierza sytuacja uległa zmianie. Rozszerzając swoją władzę na prawie wszystkie ziemie słowiańsko-rosyjskie, Władimir nieuchronnie musiał trzymać się jakiegoś, jak dziś powiedzieliby, „ogólnokrajowego” programu politycznego, który zgodnie z ówczesnymi warunkami wyraził się w formie religijnej .

Religie (teistyczne systemy światopoglądowe), które wywarły znaczący wpływ na sytuację w Europie Wschodniej w X wieku, to prawosławie, katolicyzm i islam. Rosyjscy „poszukiwacze wiary” musieli sobie wyobrazić i mieli pełną świadomość różnic pomiędzy tymi głównymi religiami. To ostatnie nie jest zaskakujące: kijowscy kupcy i wojownicy stale przebywali w Konstantynopolu, walczyli na Krecie i w Azji Mniejszej, handlowali z Egipcjanami i Syryjczykami oraz podróżowali do Wołgi, Bułgarii i Chorezmu. Przyjęcie określonej wiary automatycznie prowadziło do orientacji na bardzo specyficzne grupy w kraju. Dlatego „wyboru wiary” stojącego przed księciem Włodzimierzem nie można nazwać łatwym.

Same okoliczności „wyboru wiary” Włodzimierza są powszechnie znane i opisane w „Opowieści o minionych latach”. Zgodnie z wersją Nestora, książę chcąc zrozumieć różne wyznania, wysyłał swoich posłów do sąsiednich krain i wówczas przyjmował przedstawicieli całej ówczesnej nauki. Nie jest dla nas tak istotne, na ile realne są te szczegóły, gdyż o wiele ważniejsza jest motywacja, jaką Włodzimierz zdecydował się przyjąć chrzest według obrządku greckiego.

Konsekwencje militarne i polityczne wyboru wiary były bardzo duże. Dokonany wybór nie tylko dał Włodzimierzowi silnego sojusznika – Bizancjum, ale także pojednał go z ludnością własnej stolicy. Nowogród i Czernigow początkowo wykazywali pewien opór wobec chrztu, preferując pogaństwo. Ale poganie w Nowogrodzie zostali rozbici siłą militarną i po pewnym czasie Czernigow wraz ze Smoleńskiem również przyjęli chrześcijaństwo. Teraz książę kijowski stanął przed jedynie problemami polityki zagranicznej.

Prawdziwej wiary Chrystusa w Ruś nie mogły zachwiać żadne ataki wrogów, którzy nieraz próbowali podporządkować sobie lub rozdzielić Cerkiew rosyjską: nie mogło powstrzymać straszliwego jarzma tatarskiego, które ciążyło na ziemi rosyjskiej przez ponad dwieście lat. zniszczyć lub zniekształcić prawosławie. Niejednokrotnie papieże próbowali podporządkować Cerkiew rosyjską swojemu tronowi, ale zawsze bezskutecznie. Wierny swojemu prawdziwemu Kościołowi prawosławnemu, naród rosyjski zawsze walczył z katolikami.

Równie nieudane okazały się próby wprowadzenia heretyckich wypaczeń czystości nauczania chrześcijańskiego. Najważniejszymi z nich były herezje „strigolników” i „judaistów”, które powstały w XIV–XV wieku. w Nowogrodzie.

„Strigolnicy” zaprzeczali potrzebie duchowieństwa i głosili, że świeccy mogą także przewodzić wierzącym; odrzucili św. sakramenty i dekrety soborów ekumenicznych. „Judaizatorzy” odrzucili dogmaty o św. Trójcy, boskości Jezusa Chrystusa, zaprzeczał monastycyzm, św. ikony i wiele rytuałów kościelnych. Heretycy szybko zniknęli.

Wszystkie te ataki na jedność i świętość Cerkwi rosyjskiej doprowadziły do ​​tego, że naród rosyjski zaczął jeszcze uważniej i jeszcze surowiej strzec swojej wiary prawosławnej.

W 1439 r. we Florencji (Włochy) zwołano sobór kościelny w sprawie zjednoczenia kościołów - zachodniego i wschodniego. Cesarz i patriarcha bizantyjski pragnął tego zjednoczenia, aby pozyskać pomoc papieża w walce z Turkami, którzy coraz bardziej napierali na Bizancjum. Na soborze florenckim przyjęto unię, zgodnie z którą papieża uznano za głowę obu Kościołów: katolickiego i prawosławnego, a ten ostatni musiał uznać dogmaty katolickie. Cerkiew prawosławna zachowała jedynie swoje obrzędy liturgiczne. Na sobór przybył także do Florencji metropolita moskiewski Izydor, Grek wysłany na krótko przed soborem przez patriarchę Konstantynopola. Otwarcie wstąpił do związku. Po powrocie metropolity Izydora do Moskwy odbył się sobór duchowieństwa rosyjskiego, który uznał postępowanie metropolity za nieprawidłowe i został on usunięty ze stolicy metropolitalnej. Następnie rada biskupów rosyjskich wybrała na metropolitę arcybiskupa Jonasza z Riazania, który został mianowany w 1448 r. bez zgody patriarchy Konstantynopola. Od tego czasu metropolici rosyjscy zaczęli być wybierani przez radę duchowieństwa rosyjskiego niezależnie, bez zgody i konsekracji patriarchy bizantyjskiego. W ten sposób Kościół rosyjski uzyskał niezależność od Kościoła greckiego.

W 1551 r. za cara Iwana Wasiljewicza Groźnego odbył się w Moskwie słynny sobór kościelny, który nazwano Stoglawem, ponieważ jego zbiór dekretów składał się ze stu rozdziałów. Sobór ten potwierdził poprawność starych ksiąg kościelnych, wskazując jedynie drobne błędy w znakach interpunkcyjnych i niektóre błędy pisarskie, a także doprowadził do ujednolicenia statutów i nałożył surowe kary kościelne na tych, którzy łamią zasady świętych apostołów, sprzeciwiają się odprawiając nabożeństwa zgodnie ze statutami kościelnymi i naruszając obrzędy i tradycje św. Kościoły.

P.1 Geneza schizmy

W XVII wieku Rosja stanęła w obliczu wydarzeń, które wstrząsnęły duchowym fundamentem państwa – Kościołem. Już wcześniej, w XV-XVI w., dochodziło do konfliktów związanych z walką józefitów z ludem niepożądanym.

W czasach kłopotów Rosja doświadczyła ostrego starcia ze światem zachodnim. Po raz pierwszy część jego terytorium znalazła się na długi czas pod panowaniem katolickiej Polski i protestanckiej Szwecji. Protestanci i katolicy rozpoczęli w tym czasie śmiertelną walkę. W Europie szalały ognie heretyków, a wojna trzydziestoletnia szybko się zbliżała. Echa tej walki dotarły do ​​Rosji... Kozacy zaporoscy, szwedzcy, niemieccy i angielscy specjaliści oraz najemnicy, polska szlachta odwiedzali w czasach kłopotów najodleglejsze zakątki Rosji. Chociaż głoszenie innych wyznań było oficjalnie zakazane, wielu Rosjan utrzymywało bliski kontakt z obcokrajowcami, przejmowało ich zwyczaje i czytało ich książki. Trendy protestanckie rozprzestrzeniły się z Nowogrodu, który od ponad 10 lat znajdował się pod panowaniem szwedzkim.

Po okresie ucisku, który rozpoczął się w latach dwudziestych XVII w., kiedy w Rzeczypospolitej rozpoczęły się otwarte prześladowania prawosławia, na Ruś i stamtąd na Ruś napłynął potężny przepływ idei i ludzi. Zachodni rosyjscy księża nabyli wprawy w sporach teologicznych. Z doświadczenia wiedzieli, że bez dobrego wykształcenia absolutnie nie da się stawić czoła jezuitom w sporach o sprawy wiary. Z Kijowa od dawna wzywano do otwarcia szkół w Moskwie oraz tłumaczenia i drukowania książek. W Moskwie, która doskonale zdawała sobie sprawę z braku oświecenia, zareagowali tworzeniem instytucji edukacyjnych i coraz większym zainteresowaniem edukacją grecką i łacińską. Wielu wydawało się, że Kościół, podobnie jak cały kraj, potrzebuje korekty i nowej struktury.

Naturalnie, po Czasach Kłopotów, najbardziej palącym problemem stała się reforma Kościoła. Reformę przeprowadzili nie biskupi, ale księża: arcykapłan Iwan Neronow, spowiednik młodego cara Aleksieja Michajłowicza Stefana Wonifatiewa, słynny Awwakum.

P.2 Moskiewskie koło fanatyków pobożności

Wraz z wstąpieniem na tron ​​Aleksieja Michajłowicza na dworze moskiewskim powstał niewielki, ale wpływowy krąg fanatyków pobożności. Duszą koła był arcykapłan Stefan Wonifatiew, spowiednik cara, wielbiciel kijowskich naukowców i zadeklarowany grekofil, człowiek wyróżniający się inteligencją, wysokimi walorami moralnymi, gorliwością pobożności, a ponadto cieszący się wielkim wpływem na cara, jego duchowy syn. Członkami koła byli: jeden z najlepiej wykształconych Rosjan tamtych czasów, bojar F.M. Rtiszczew, jego siostra Anna Michajłowna, pedagog królewski, bojar Morozow i archimandryta Nikon z klasztoru Nowospasskiego, przyszły patriarcha. Młody car był z nimi tego samego zdania i na ogół do spraw Kościoła, zarówno w młodości, jak i w latach dojrzałych, odnosił się zawsze z żywą sympatią i zainteresowaniem.

Warto zaznaczyć, że sam król był zdeklarowanym grekofilem. W jego obszernej korespondencji z patriarchami wschodnimi cel Aleksieja Michajłowicza jest dość jasno określony – doprowadzenie Kościoła rosyjskiego do całkowitej jedności z greckim. Poglądy polityczne cara Aleksieja, jego postrzeganie siebie jako spadkobiercy Bizancjum, namiestnika Boga na ziemi, obrońcy całego prawosławia, który być może wyzwoli chrześcijan spod Turków i zostanie królem w Konstantynopolu, również zmusiły go do dążyć do takiej tożsamości wiary rosyjskiej i greckiej. I tak w 1649 r. patriarcha Jerozolimy Paisius podczas swojej wizyty w Moskwie na przyjęciu u cara bezpośrednio wyraził życzenie, aby Aleksiej Michajłowicz został królem w Konstantynopolu: „niech nastanie Nowy Mojżesz i wyzwoli nas z niewoli”.

Ci „zeloci pobożności” działali w dwóch kierunkach. Po pierwsze na polu „chrześcijaństwa społecznego”, które oznaczało ustne kazania i bezpośrednią pracę wśród owczarni: zamykanie karczm, zakładanie przytułków, sierocińców. Po drugie, zajmowali się poprawianiem obrzędu i samych ksiąg liturgicznych.

Konflikt zaczął się narastać w wyniku korekty rytuałów i ksiąg liturgicznych. Zostało to zdeterminowane różnicami w obrządku moskiewskim i greckim, przede wszystkim w uformowaniu palca: Wielcy Rosjanie byli ochrzczeni dwoma palcami, Grecy trzema. Różnice te doprowadziły do ​​sporu o poprawność historyczną. W rzeczywistości spór sprowadzał się do wyjaśnienia, czy rosyjski obrządek kościelny - dwupalczasty, ośmioramienny krzyż, nabożeństwa na siedmiu prosforach, specjalne alleluja, chodzenie w soli, czyli po słońcu, podczas wykonywania rytuałów , i tak dalej – powstały w wyniku zniekształcenia przez nieświadomych kopistów ksiąg dokumentów liturgicznych, czy też nie.

Ale już w połowie XVII w. okoliczności zmieniły się radykalnie. „Jasna Ruś” ze swoją względną jednością w światopoglądzie i zachowaniu ludzi odchodziła do przeszłości. Kraj stanął przed potrójnym wyborem: izolacjonizm (ścieżka Habakuka); utworzenie teokratycznego powszechnego imperium prawosławnego (ścieżka Nikona); wejście w „troskę” mocarstw europejskich (wybór Piotra) z nieuniknionym podporządkowaniem Kościoła państwu. Aneksja Ukrainy sprawiła, że ​​problem wyboru stał się jeszcze bardziej palący, gdyż trzeba było pomyśleć o jednolitości obrzędów kościelnych. Kijowscy mnisi, którzy pojawili się w Moskwie jeszcze przed aneksją Ukrainy, z których najwybitniejszym był Epifaniusz Sławinecki, zaczęli nalegać na korygowanie nabożeństw i ksiąg kościelnych zgodnie ze swoimi ideałami.

P.3 Wybór nowego patriarchy

W tym ostrym momencie zmarł patriarcha Józef (1652). Trzeba było wybrać nowego patriarchę; Bez błogosławieństwa patriarchy niemożliwe było w tamtym czasie zorganizowanie w Moskwie żadnego wydarzenia państwowego, a tym bardziej kościelnego. Sam car Aleksiej Michajłowicz, człowiek pobożny i pobożny, był bardzo zainteresowany szybkim wyborem patriarchy i chciał zobaczyć na tronie patriarchalnym swojego „współprzyjaciela”, metropolitę nowogrodzkiego Nikona, którego bardzo cenił i z którym współpracował. zawsze brałem pod uwagę.

Kwestia wyboru Nikona na tron ​​patriarchalny została rozstrzygnięta z góry, gdyż wielu bojarów poparło wolę cara, a ortodoksi patriarchowie Wschodu opowiadali się za kandydaturą Nikona w swoich przesłaniach: Konstantynopol, Jerozolima, Antiochia i Aleksandria. Nikon otrzymał ogromną władzę i tytuł „Wielkiego Władcy”, podobny do królewskiego (1652).

Str.4 Osobowość patriarchy Nikona

Typowy człowiek fazy akmatycznej, przyszły patriarcha Moskwy Nikon był osobą niezwykle próżną i żądną władzy. Pochodził z chłopów mordowskich i na świecie nosił imię Nikita Minich. Po zrobieniu zawrotnej kariery Nikon zasłynął ze swojego silnego charakteru i surowości, charakterystycznej nie tyle dla hierarchy kościelnego, ile dla władcy świeckiego.

Nikon został pozbawiony prawidłowego, systematycznego wykształcenia i, jak większość jemu współczesnych, nie potrafił oddzielić tego, co istotne od tego, co nieistotne w sprawach wiary, wiary i nauczania Kościoła od obrzędów kościelnych i ustalonych obrzędów. Pod tym względem nie różnił się od swoich przeciwników; i oni, i on był w istocie typowym starym moskiewskim bazgrołem, czasami bardzo jednostronnym i wąskim w pojmowaniu wiary i pobożności. Początkowo sam trzymał się starych zwyczajów, jednak później pod wpływem kręgu fanatyków i znajomości z kijowskimi naukowcami i odwiedzającymi Moskwę Grekami zmienił swoje dotychczasowe poglądy, stał się wielbicielem wszystkiego, co greckie i dzięki swojej charakterystycznej energii, pasją i entuzjazmem, zaczął wdrażać nowe poglądy. Głęboko religijny, z duszą spragnioną działania, w swym umyśle łączył rytuał z wiarą, a każdą zmianę formy, w jaką został on rzucony, rozumiał jako wypaczenie wiary, niegodziwe i zbrodnicze.
Dlatego im bardziej Nikon i zwolennicy dawnych rytuałów stali sobie bliżej w swoim fałszywym rozumieniu i myleniu tych rytuałów z istotą wiary prawosławnej, tym ostrzejsze były rozbieżności, tym bardziej nie do pogodzenia stawała się ich wzajemna gorycz. Zarówno Nikon, jak i staroobrzędowcy w równym stopniu płonęli czystą, ognistą wiarą, ale pozbawieni prawdziwego oświecenia nie potrafili wznieść się ponad formę i zrodzili, przy zgubnym udziale Greków, niezgodę, która do dziś dzieli nasze kościelny, tworząc z jednego dwa kościoły: jeden - dominujący, który przyjął reformy Nikona, drugi - staroobrzędowców, który je porzucił, a mimo to oba są jednakowo prawosławne, równie poprawnie wyznają wiarę Chrystusa, zgodnie z nauką i uchwały 7 Soborów Ekumenicznych.
Ponadto konflikty duchowe stały się szczególnie dotkliwe z powodu osobistych niedociągnięć Nikona. Był to człowiek o surowym usposobieniu, władczy, w głębi serca despota, porywczy, który nie potrafił się opanować. Obdarzony ogromną władzą, nie tolerował oporu i nie znał wymiaru kary. Wprowadzając swoją reformę na siłę, Nikon zapomniał, że w sprawach wiary zwycięstwo nie jest przemocą, lecz perswazja, a prześladowanie tylko wzmacnia opór, zamienia prześladowanych w ofiary, nadaje im aurę męczeństwa i jedynie zwiększa liczbę ich zwolenników.

Mówiąc o osobliwościach religijności patriarchy Nikona i jego współczesnych, zauważył: „Będąc proboszczem przez dziesięć lat, Nikon mimowolnie przyswoił sobie całą szorstkość otaczającego go otoczenia i zaniósł ją ze sobą aż do patriarchalnego tronu. Pod tym względem był człowiekiem całkowicie rosyjskim swoich czasów, a jeśli był naprawdę pobożny, to w staroruskim sensie. Pobożność Rosjanina polegała na jak najdokładniejszym wykonaniu technik zewnętrznych, którym przypisywano moc symboliczną, obdarzającą łaską Bożą; a pobożność Nikona nie wykraczała daleko poza rytuał. List uwielbienia prowadzi do zbawienia; dlatego konieczne jest, aby niniejszy list był wyrażony możliwie poprawnie.”

P.5 Jak przeprowadzono reformę kościoła (1653 - 1667)

Zostając patriarchą, Nikon na początku 1653 roku przepisał:

1) czytając wielkopostną modlitwę Efraima Syryjczyka („Pan, Pan mojego życia”), połóż tylko cztery pokłony na ziemię, a dwanaście na pasie, zamiast poprzednich wyłącznie na ziemi;

2) zrobić znak krzyża nie dwoma palcami, ale trzema.

Po otrzymaniu tego rozkazu Jan Neronow, będący wówczas archiprezbiterem katedry kazańskiej (moskiewskiej), wezwał Awwakuma i innych do omówienia tej sprawy. Wrażenie było niesamowite. Przecież nawet na soborze stoglawskim zadekretowano: „Przeklęty, kto zostanie ochrzczony więcej niż dwoma palcami!” „Widzimy” – napisał później Avvakum – „że zima chce być: serce jest zimne, a nogi się trzęsą”.

Na ostrą krytykę jego działań Nikon odpowiedział surowymi środkami: Neronow został pozbawiony skufii, Login i Daniil zostali pozbawieni, a wszyscy trzej zostali wygnani; Awwakum również został wygnany, ale wstawiennictwo cara Aleksieja uratowało go przed pozbawieniem wolności. Jednak silny sprzeciw, jaki okazała wobec innowacji, pokazał Nikonowi, że w swoich dalszych działaniach musi opierać się na najwyższym autorytecie rady kościelnej. Zwołany w 1654 r. sobór postanowił, zgodnie z poglądami Nikona, ponownie zbadać księgi kościelne i skorygować je, zgodnie z charakterystycznymi dla starożytnych księgami rosyjskimi i greckimi. Nie poruszono drażliwej kwestii podwójnych palców; Nikon ograniczył się do rozważenia spraw drugorzędnych i mniej palących: kiedy w czasie liturgii pozostawić otwarte drzwi królewskie, o której godzinie rozpocząć samą liturgię; kto ma prawo czytać i śpiewać na ambonie itp.

Poważny był także problem tzw. polifonii.

P.6 Jednomyślność i polifonia

Statut kościelny wprowadzony do Kościoła rosyjskiego został zapożyczony ze wschodnich, najbardziej rygorystycznych klasztorów; tam używano go tylko w klasztorach, ale w naszym kraju wprowadzono go dodatkowo w kościołach parafialnych. Zgodnie z tym statutem należało czytać i śpiewać bez pomijania wszystkiego, co miało się w nim znajdować. Dlatego nabożeństwo kościelne było bardzo długie, męczące i biorąc pod uwagę słabość ludzi światowych, dla odpustu w codziennych troskach, zaczęto je odprawiać od razu, kilkoma głosami: zaczęto używać polifonii, tj. śpiewać jednocześnie kilkoma głosami na raz to, czego wymaga statut: „Jeden śpiewał, drugi czytał w tym czasie, trzeci odmawiał litanie lub wykrzykniki, albo czytali kilkoma głosami na raz i każdy na swój sposób, tak nie zwracał uwagi na innych, a nawet próbował krzyczeć”. Jednocześnie statut był wprawdzie w pełni przestrzegany, nic z niego nie zostało pominięte, ale taka posługa, zamiast budować, uczyła ludzi działać mechanicznie, bezsensownie. „Wiele osób zaczęło traktować odwiedzanie kościoła jedynie jako formalność i nie tylko zachowywało się wyjątkowo nieprzyzwoicie podczas nabożeństwa, co stało się niemal ogólną zasadą, ale także próbowało chodzić do tych kościołów, w których odbywało się nabożeństwo, ze względu na polifonia, została wykonana ze szczególną szybkością. Ze swojej strony duchowieństwo, chcąc przyciągnąć więcej ludzi do swoich kościołów, maksymalnie przyspieszyło nabożeństwa, pozwalając na czytanie w kościele sześciu lub więcej głosów jednocześnie”. Jednomyślność wprowadzona przez firmę Nikon wydłużyła nabożeństwo, ale uczyniła je bardziej przyzwoitym i znaczącym. Jednomyślność zwyciężyła.

ikona starego wierzącego patriarchy Nikona

P.7 Prześladowanie ikon

W tym samym czasie Nikon rozpoczął prześladowania ikon pisma frankońskiego, tj. pisane według wzorów zachodnich, łacińskich. Na pośmiewisko z nich i jako nauczkę dla ludu nakazał zeskrobywać z desek twarze świętych i w tej formie na pokaz przenosić je na ulice. Wreszcie w tygodniu prawosławia (1655) w katedrze Wniebowzięcia, podczas uroczystej ceremonii w obecności patriarchów Antiochii i Serbii, ogłoszono pod groźbą ekskomuniki zakaz malowania i przechowywania takich ikon. W celu dalszej edukacji Nikon wziął te obrazy w swoje ręce, pokazał je czcicielom i siłą rzucał je jedno po drugim na podłogę, rozbijając je na kawałki na żelaznych płytach i jedynie protekcjonalnie na prośbę króla ograniczył się do rozkazu zakopać połamane kawałki, a nie spalić je, jak pierwotnie chciałem. Niegrzeczne przemówienie Nikona przeciwko ikonom oburzyło pobożnych ludzi, dając im nową broń przeciwko niemu. Zaczęli nazywać Patriarchę obrazoburcą, a nawet chcieli go zabić. W klęskach zarazy, która w tamtym czasie pochłonęła wiele ofiar w Moskwie i wywołała panikę wśród ludzi, dostrzeżono palec Boży i karę za innowacje Nikona.

W tym samym czasie do Moskwy przybył zagorzały wielbiciel (a później równie zagorzały przeciwnik) Nikona, patriarcha Antiochii Makarius i oficjalnie ogłoszono w kraju wprowadzenie trzech palców, a ci, którzy nadal używali dwóch palców, gdy modlitwa została oddana klątwie Kościoła. Później (1656) sobór kościelny zatwierdził ten rozkaz, a Nikon i jego dawni przyjaciele całkowicie się rozstali.

Tym samym reformy Nikona zostały zredukowane do prostego rytuału i listu. Sama korekta ksiąg, prawidłowo pomyślana i całkowicie konieczna, w żaden sposób nie poszerzyła świadomości religijnej narodu rosyjskiego, pozostawiając go na tym samym poziomie duchowego oświecenia. Rytuał przysłaniał dla Nikona znacznie ważniejsze rzeczy - życie moralne, religijne i kościelne ówczesnego społeczeństwa, w szczególności duchowieństwa: to życie wymagało reformy bardziej niż zwykłego rytuału. Dla wiary i pobożności nie miało absolutnie żadnego znaczenia, czy ludzie byli ochrzczeni dwoma, czy trzema palcami, podwójnym czy potrójnym alleluja, czy nabożeństwa odprawiano według nowo poprawionych, czy starych ksiąg sprzed Nikona: zastąpienie jednego obrzędu innym nie przynosiło jeszcze ulgi nieporządek w życiu Kościoła. I rzeczywiście, nawet po reformie, Kościół rosyjski pozostał z tymi samymi niedoskonałościami, a społeczeństwo rosyjskie pozostało z tymi samymi wadami i niedociągnięciami, co poprzednio, tak samo dalekie od prawdziwego zrozumienia ducha i znaczenia nauczania chrześcijańskiego.

Tak doszło do rozłamu w prawosławiu rosyjskim, w którym znaleźli się zwolennicy „pobożności starożytnej”. sprzeciw wobec oficjalnej polityki, a sprawę reformy Kościoła powierzono ukraińskiemu Epifanii Sławineckiemu i greckiemu Arsenijowi.

Klauzula 8 Uchwała Soboru z 1667 r

Na soborze w 1667 r. znaczącą rolę odegrali greccy hierarchowie, na czele z dwoma wschodnimi patriarchami. Mieli tam pierwsze miejsce i pierwszy głos. Grecy wykorzystali sprzyjającą okazję, aby przywrócić władzę swojemu Kościołowi, wstrząśniętej w oczach Rosjan od czasów unii florenckiej, i pokazać, że podejrzenia i skargi pod jej adresem są bezpodstawne. Pod ich naciskiem katedra rozwiązała przysięgę Rady Stu Głównych trójpalczastych i potrójnych alleluja – przysięgę rzekomo nałożoną „bez powodu, prostoty i niewiedzy”, a w zamian nałożyła klątwę na dwupalcowych i ekstremalne alleluja. W ten sposób staroobrzędowcy zostali zrównani z heretykami, co zapoczątkowało smutne zjawisko w życiu Rosjan - schizmę.

Str. 9 Główne różnice rytualne pomiędzy kościołem starowierczym a przekształconym dekretami soboru z 1667 r.

1. Znak krzyża przy wykonywaniu znaku krzyża: dwupalczasty vm. trojaczki.

2. Alleluja. Sugubaya wm. trójustny

3. Krzyż. Wyłącznie 8-ramienny; Katedra

1667 dopuszcza obojętnie trzy formy: 4-, 6- i 8-ramienne.

4. Liczba prosfor w proskomedii. Siedem wm. pięć.

5. Procesja krzyżowa. Solenie vm. idąc pod słońce. 1B. Sobór z 1667 r. zezwolił jednak na solenie, ale tylko w czasie małżeństwa (kiedy panna młoda i pan młody są oprowadzani wokół mównicy).

6. Kłania się podczas czytania wielkopostnej modlitwy Efraima Syryjczyka. Wyłącznie ziemski vm. wprowadzony przez Nikon 4 Earth i 12 Belt.

7. Ikony. Dopuszczalne są tylko stare modele, tj. napisane przed czasami Nikona, a jeśli później, to według starych modeli.

8. Golenie brody. Staroobrzędowcy trzymają się uchwały Soboru Stoglawskiego, który uznał golenie brody za herezję łacińską i w związku z tym zakazał odprawiania pogrzebów cyrulikom po śmierci, wykonywania za nich sroki oraz wnoszenia do kościoła świec i prosfory.

9. „I ogniem”. Na długo przed Patr. Nikon, odniesienie do książki, Archimandryta klasztoru Trójcy Dionizjusz zapłacił za (prawidłowe) usunięcie słów „i przez ogień” z modlitwy o uświęcenie wody: „Poświęć tę wodę swoim Duchem i ogniem”. Zarzucano mu, że chce „zdjąć ogień ze świata” (1618). Na tej wkładce, która znajdowała się we wszystkich mszałach, zachowywano zwyczaj, że przy konsekracji wody zanurzano w niej zapalone świece. Wstawienie to uznano za nieprawidłowe i przekreślono, jednak zwyczaj opuszczania zapalonych świec trwał jeszcze jakiś czas, aż do ostatecznego zniesienia go przez sobór w 1667 roku.

Str.10 Różnice w tekście ksiąg liturgicznych

10. Modlitwa Pańska. „Ojcze nasz… i odpuść nam nasze winy, jako i my przebaczamy… i nie wódź nas na pokusę”. Zamiast: „takimi jesteśmy... i nie wódź nas na pokusę”.

11. Wyznanie wiary. „Wierzę w jednego Boga... I w jednego Pana Jezusa Chrystusa... narodzonego, ale niestworzonego... i dla naszego zbawienia zstąpił z nieba i przyjął ciało z Ducha Świętego i Dziewicy Maryi... Ukrzyżowany za nas ... i trzeciego dnia zmartwychwstał zgodnie z Pismem. Jego królestwo nie ma końca... I w prawdziwym i ożywiającym Duchu Świętym.” Zamiast: „Jezus Chrystus... zrodzony, niestworzony... zstąpił z nieba... Dziewica Maryja... Ukrzyżowany za nas... i zmartwychwstał w... zgodnie z Pismem... Przez nią królestwu nie będzie końca.. I w ożywiającym Duchu Świętym.”

12. Modlitwa do Dziewicy Maryi. „Matko Boża, Dziewico, raduj się, radosna Maryjo… bo urodziłaś Chrystusa Zbawiciela”. Zamiast: „Matko Boża, Dziewico, raduj się, błogosławiona Maryjo… bo urodziłaś Zbawiciela”.

13. Jezus (wg Stoglava) – Jezus (sobór 1667).

14. Psalm „Niech Bóg zmartwychwstanie”. „Niech Bóg zmartwychwstanie, a jego wrogowie zostaną rozproszeni” w. „Niech jego wrogowie zostaną zmarnowani”.

15. Modlitwa wielkanocna. „Chrystus powstał z martwych, depcząc śmierć po śmierci i dając życie grobom” w. „Chrystus powstał z martwych, śmiercią depcząc śmierć”.

16. Litania: Cały dzień jest pełny, podniosły, spokojny, bezgrzeszny, prosząc za siebie i siebie nawzajem, całe życie oddamy Chrystusowi, naszemu Bogu”; a także: „Prosiliśmy o jedność wiary i komunię Ducha Świętego dla nas samych i dla siebie nawzajem, a całe nasze życie będzie oddane Chrystusowi, naszemu Bogu”, zamiast: „oddamy siebie i każdego drugiego, a całe nasze życie Chrystusowi, naszemu Bogu” (w obu przypadkach).

W patencie można wskazać dwie innowacje. Nikona, którzy nie mogli się oprzeć i zostali zniesieni przez sobór w 1667 r.:

1. Modlitwa Jezusowa. Nikon zastąpił starą formę: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nad nami” inną: „Panie Jezu Chryste, Boże nasz, zmiłuj się nad nami”.

2. Poświęcenia wody w święto Trzech Króli (6 stycznia) dokonano dwukrotnie: dzień wcześniej wieczorem w kościele, a następnie w sam dzień święta nad rzeką.

Nikon postanowił poświęcić go tylko raz, dzień wcześniej i to w dodatku nad rzeką.

Str. 11 Schyłek panowania Nikona

Historyczna zasługa patriarchy Nikona polega na ustaleniu uniwersalnego charakteru rosyjskiego prawosławia. Niestety, twardy temperament Nikona nadal zbierał żniwo i stopniowo stworzył dla niego wielu przeciwników wśród bojarów. Ten ostatni próbował na wszelkie możliwe sposoby zepsuć stosunki między patriarchą a królem i udało mu się to. Wszystko zaczęło się pozornie od małych rzeczy. W 1658 roku podczas kolejnego święta gwardia królewska jak zwykle torowała drogę władcy, a patriarchalnego człowieka uderzyła kijem. Zaczął się oburzać, nazwał siebie „synem patriarchalnego bojara” i natychmiast otrzymał kolejny cios kijem - w czoło. Nikon, dowiedziawszy się o tym zdarzeniu, bardzo się oburzył i zażądał, aby Aleksiej Michajłowicz przeprowadził śledztwo i ukarał winnego bojara. Śledztwa jednak nie wszczęto, a sprawca pozostał bezkarny. Widząc zmianę stosunku cara do siebie, Nikon zdecydował się po raz kolejny sięgnąć do techniki, którą poznał już wstępując na patriarchalny tron. Po mszy w Katedrze Wniebowzięcia zdjął szaty patriarchalne i oznajmił, że odchodzi ze stanowiska patriarchy i zamieszka w swoim ukochanym klasztorze Zmartwychwstania pod Moskwą, zwanym Nowym Jeruzalem. Próby powstrzymania patriarchy przez lud nie powiodły się. Pomimo tego, że ludzie wyprzęgli konie z jego powozu, Nikon nie zmienił swojej decyzji i pieszo udał się do Nowego Jerozolimy.

Tron patriarchalny pozostał pusty. Nikon liczył, że Aleksiej Michajłowicz się przestraszy, ale się przeliczył. Król do niego nie przyszedł. Rozpoczęła się wieloletnia walka Nikona o patriarchalny tron. Car próbował nakłonić Nikona do ostatecznego zrzeczenia się tytułu patriarchalnego i przywrócenia patriarchalnych insygniów, aby umożliwić wybór nowego patriarchy. Nikon starał się udowodnić, że w każdej chwili może wrócić na patriarchalny tron. Taka sytuacja była oczywiście absolutnie nie do zniesienia.

Następnie Aleksiej Michajłowicz skorzystał z mediacji patriarchów ekumenicznych. Oczekiwanie na ich przybycie nie było jednak łatwe: dopiero w 1666 roku do Moskwy przybyli dwaj z czterech patriarchów: Antiochia i Aleksandria, którzy mieli jednak władzę od dwóch innych patriarchów prawosławnych: Konstantynopola i Jerozolimy. Pomimo wszystkich sztuczek i oporu Nikona, mimo to pojawił się przed dworem patriarchów i został pozbawiony swojej rangi. Jednak ta sama katedra z lat 1666-1667. potwierdził słuszność wszystkich reform kościelnych podjętych przez Nikona. Innowacje patriarchy otrzymały oficjalną aprobatę, ale przeznaczeniem samego Nikona było oglądanie triumfu swojej polityki jako prostego mnicha zesłanego do odległego klasztoru na północy.

Wniosek

Do postępowych stron rozłamu ideologicznego zalicza się: uświęcenie, czyli uzasadnienie religijne oraz usprawiedliwianie różnych form oporu wobec władzy oficjalnego kościoła; demaskowanie represyjnej polityki władz królewskich i kościelnych wobec staroobrzędowców i innych wyznawców nieuznających oficjalnego kościoła; ocenę tej represyjnej polityki jako działań sprzecznych z doktryną chrześcijańską.

Te cechy ideologii ruchu oraz przewaga chłopów i mieszczan, którzy wśród jego uczestników cierpieli z powodu ucisku feudalnie pańszczyźnianego, nadały rozłamowi charakter ruchu społecznego, w istocie przeciw pańszczyźnie, czego objawiły się powstania ludowe w ostatniej tercji wiek siedemnasty. Zatem walka ówczesnych władz królewskich i kościelnych była przede wszystkim walką z ruchem ludowym, wrogim klasie panującej panów feudalnych i jej ideologii.

Wydarzenia tamtych czasów pokazały, że broniąc swoich interesów politycznych władza kościelna stała się poważną przeszkodą postępu. Zakłóciło to zbliżenie Rosji z krajami zachodnimi. Czerpiąc z ich doświadczeń i wprowadzając niezbędne zmiany. Pod hasłem ochrony prawosławia władze kościelne dążyły do ​​izolacji Rosji. Nie zgodził się na to ani rząd księżnej Zofii, ani panowanie Piotra I. W rezultacie na porządku dziennym znalazła się kwestia całkowitego podporządkowania władzy kościelnej i przekształcenia jej w jedno z ogniw biurokratycznego systemu monarchii absolutnej.

Podsumowując, możemy stwierdzić, że reforma Nikona była wówczas konieczna. Wyprowadziła Rosyjską Cerkiew Prawosławną z izolacji i zjednoczyła ją z Ekumeniczną Cerkwią Prawosławną. Wprowadził państwo moskiewskie do wspólnoty krajów europejskich. Stworzyła zatem przesłanki do reform Piotra I. Stworzyła także warunki do rozwoju i powstania duchowej myśli teologicznej na Rusi.

najbardziej reprezentatywny pod względem liczby uczestników w całej dotychczasowej historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej; odbywał się w 2 etapach: spotkań, na których obecni byli wyłącznie Rosjanie. duchownych (29 kwietnia - wrzesień 1666) oraz sobór z udziałem zarówno rosyjskim, jak i greckim. duchowieństwo (28 listopada 1666 - luty 1667).

Do teraz Z czasem zachował się złożony zespół dokumentów odzwierciedlających okres przygotowań do Soboru, jego odbycia i wydarzeń towarzyszących. Urzędnik przetwarzaniem materiałów Soboru znajduje się Księga Aktów Soborowych, poświadczona podpisami Greków. i rosyjski uczestników (GIM. Sin. nr 314) i opublikowanych bezpośrednio po zakończeniu posiedzeń katedralnych (Sluzhebnik. M., 1668). Dokument ten powstał w trakcie Rady lub bezpośrednio po jej zakończeniu, nie może jednak być traktowany jako protokoły posiedzeń. W Dziejach Apostolskich znajdują się, pogrupowane częściowo tematycznie, częściowo chronologicznie, postanowienia Soboru (przedstawione są jako osobne posiedzenia, ale nie jest to dokładne odwzorowanie prawdziwej chronologii), kwestie Wschodu. Do patriarchów i ich odpowiedzi, na przykład kilka dodatkowych tekstów. op. Atanazy Patellaria o obrzędzie liturgii. W Dziejach Apostolskich nie ma prezentacji spotkań poświęconych procesowi patriarchy Nikona, ani opisu wyboru patriarchy Jozafafa II, nie ma też wzmianki o kwestii relacji władzy królewskiej do władzy wyższej hierarchicznej, która wywołał gorące dyskusje w Radzie itp.

Pierwsze posiedzenie Rady, które odbyło się w sali jadalnej królewskiej, otworzył car Aleksiej Michajłowicz, przemówienie w odpowiedzi wygłosił metropolita nowogrodzki. Pitirim. Kolejne spotkania odbywały się w Izbie Krzyża Patriarchalnego, cara na nich nie było. Odrębne posiedzenie Soboru poświęcone było biskupowi Wiatki. Aleksandra, jedynego biskupa, który wątpił w słuszność reform. Aleksander okazał skruchę, a decyzja o usunięciu go ze stanowiska została anulowana. Podczas soboru większość staroobrzędowców zgodziła się zaakceptować reformy, prawie wszyscy zostali wysłani „pod przewodnictwem” do różnych klasztorów. Najwyraźniej skrucha wielu z nich na Soborze była udawana, w szczególności Nikanor po powrocie do klasztoru Sołowieckiego natychmiast wyrzekł się ogłoszonego na Soborze wyrzeczenia się Starych Wierzących. Tylko 4 osoby. (Arcykapłan Awwakum, diakon Fiodor, ksiądz Łazarz i patriarchalny subdiakon Fiodor) odmówili poddania się sądowi katedralnemu, uznania legalności reform, autorytetu sędziów i czystości Greków. Prawowierność. Poddano ich soborowemu potępieniu: duchownych usunięto ze stanowiska, a następnie na wszystkich nałożono anatemę. Sobór zatwierdził reformy zapoczątkowane przez patriarchę Nikona, nie potępił jednak starych ksiąg i rytuałów zatwierdzonych przez sobór stoglawski z 1551 r. oraz inne dekrety Kościoła rosyjskiego. Urzędnik stanowisko było takie, że potępiono ich za uporczywe nieposłuszeństwo Soborowi i biskupom Kościoła rosyjskiego.

Podsumowując, ojcowie Soboru przyjęli „Instrukcję duchową” skierowaną do całego duchowieństwa, w której przedstawili swoją ogólną definicję dotyczącą schizmy. „Instrukcja” rozpoczyna się wyliczeniem „win” staroobrzędowców, po czym następuje nakaz odprawiania nabożeństw wyłącznie według nowo poprawionych ksiąg i mówi o konieczności przyjmowania komunii i spowiedzi (wbrew przywódcom staroobrzędowców wierzących, którzy nauczali, że nie należy przyjmować sakramentów od księży „nikońskich”). „Instrukcje” zawierają „dekret o sprawowaniu liturgii”, instrukcje dotyczące udzielania ślubu, czynności pogrzebowych oraz szereg zarządzeń dyscyplinarnych. Na koniec mówi się, że wszyscy duchowni muszą posiadać „Podręcznik” i postępować zgodnie z nim, w przeciwnym razie zostaną surowo ukarani. Katedra podjęła szereg uchwał dotyczących dekanatu: przeciwko pijaństwu duchownych, w sprawie utrzymania porządku w kościołach, w sprawie nie udzielania komunii osobom niegodnym, w sprawie przenoszenia mnichów bez specjalnego zezwolenia z klasztoru do klasztoru itp., itp.

II etap B.M.S.

2 listopada W 1666 r. w Moskwie uroczyście powitano patriarchów Aleksandrii i Antiochii. W całym mieście biły dzwony, zorganizowano 3 spotkania: przy Bramie Wstawienniczej, w Miejscu Kaźni na Placu Czerwonym, w Kremlowskiej Katedrze Wniebowzięcia. 4 listopada U cara odbyło się uroczyste przyjęcie, następnego dnia Aleksiej Michajłowicz przez 4 godziny prywatnie rozmawiał z patriarchami. 7 listopada w obecności Rosjanina duchowieństwo i wyższa władza. urzędnicy Aleksiej Michajłowicz wygłosił uroczyste przemówienie do patriarchów i przekazał do wglądu dokumenty przygotowane dla Soboru. Na lekturę przeznaczono 20 dni, tłumaczem był Paisius Ligarid.

W pracach tego etapu B.M.S. wzięło udział 12 biskupów zagranicznych: patriarchowie Paisios z Aleksandrii i Makarius z Antiochii; przedstawiciele Patriarchy K-polskiego – metropolici Grzegorz z Nicei, Kosma z Amazy, Atanazy z Ikonium, Filoteusz z Trebizondy, Daniel z Warny i arcybiskup. Daniił Pogoniański; z Patriarchatu Jerozolimy i Palestyny ​​– Arcybiskup. Góra Synaj Ananiasz i Paisius Ligarid; z Gruzji - Met. Epifaniusz; z Serbii – biskup. Joachim (Djakovic); z Małej Rusi – biskup Czernigowa. Łazarz (Baranowicz) i biskup mścisławski. Metodego (locum tenens Metropolii Kijowskiej). Rus. uczestnicy Soboru: Metropolici Pitirim z Nowogrodu, Ławrentyj z Kazania, Jonasz z Rostowa, Paweł Krutitsky, Teodozjusz, metropolita. w Moskiewskiej Katedrze Archanioła; Arcybiskupi Szymon z Wołogdy, Filaret ze Smoleńska, Hilarion z Riazania, Jozafat z Tweru, Arseny z Pskowa, a później dołączyli do nich nowo intronizowany biskup Kołomna. Misail. Pod koniec posiedzeń Soboru wybrano nowego patriarchę Moskwy i całej Rusi, Jozafafa II. Tym samym pod dokumentami Rady podpisało się 17 Rosjan. biskupi. W soborze wzięła udział także duża liczba rosyjskich i zagranicznych archimandrytów, opatów, mnichów i księży.

Katedra została otwarta 28 listopada. w jadalni władcy. Pierwszą kwestią, jaka została postawiona, był los patriarchy Nikona i rosyjskiego tronu patriarchalnego. Wezwany na Radę Nikona 29 listopada oświadczył, że nie został on osadzony na tronie patriarchalnym przez tych patriarchów, a oni sami nie mieszkają w swoich stolicach, więc nie mogą go osądzać. Wcześniej Nikon szczególnie nalegał, aby tylko patriarcha K-polski mógł go osądzić, ponieważ to on go zainstalował (w rzeczywistości instytucję Nikona na patriarchę przeprowadzili rosyjscy biskupi). Jednak proces już się rozpoczął. Metropolita Makary (Bułhakow) odbył 8 spotkań poświęconych „sprawie Nikona”: 3 wstępne (7, 18 i 28 listopada), 4 sądowe (30 listopada, 1, 3 i 5 grudnia) oraz ostatnie w Klasztorze Cudów, kiedy wyrok został ogłoszony (12 grudnia). Na Soborze Nikonowi postawiono zarzuty: 1) zniesławienia cara, który zdaniem Patriarchy naruszył kanony kościelne i wtrącał się w sprawy Kościoła, a także zniesławienia innych osób; 2) umyślnego i nielegalnego porzucenia tronu patriarchalnego i trzody; 3) w nielegalnej detronizacji biskupa Kołomna. Paweł; 4) podążanie za katolikiem. zwyczaj, którego wyrazem był rozkaz Nikona niesienia przed sobą krzyża; 5) w nielegalnym zakładaniu mon-rei poza obszarem patriarchalnym na ziemiach odebranych mon-rei innych diecezji. Decyzją Soboru Nikon został pozbawiony rang patriarchalnych i świętych i zesłany do klasztoru Ferapontow. Założone przez niego mon-ri przeszło pod kontrolę biskupów diecezjalnych.

14 stycznia W 1667 r. uczestnicy soboru musieli podpisać przygotowany przez Greków akt soborowy w sprawie obalenia Nikona. Metropolita Krutitsky Arcybiskup Paweł i Ryazan. Hilarion odmówił podpisania soborowego wyroku, nie zgadzając się z zawartym w nim zapisem mówiącym o pierwszeństwie władzy świeckiej nad władzą kościelną. Podczas powstałego sporu Paul i Hilarion otrzymali wsparcie od wielu osób. ruski. hierarchowie, którzy przedstawili wyciągi z pism Ojców Kościoła na temat wyższości kapłaństwa nad królestwem oraz poddali w wątpliwość argumentację strony przeciwnej, wysuniętą przez Paisiusa Ligarida. Po długich dyskusjach opracowano formułę wyrażającą zasadę symfonii kapłaństwa i królestwa: „Car ma pierwszeństwo w sprawach cywilnych, a patriarcha w sprawach kościelnych, aby w ten sposób mógł być zachowany porządek instytucji kościelnej. zachowane nienaruszone i niewzruszone na zawsze.” Zapis ten znalazł się w wyroku, który został podpisany przez wszystkich członków Rady. Rosyjska niesubordynacja hierarchowie Wschodu To ostatnie wywołało skrajną irytację patriarchów. 24 stycznia podjęto decyzję o nałożeniu pokuty na Pawła i Hilariona, przy czym zauważono, że jeśli 4 Patriarchów Ekumenicznych podejmą wspólną decyzję, nie podlega ona rewizji.

Pomimo kary Metropolitan. Pawła i Arcybiskupa Hilariona, a dokładnie ze stanowiskiem Rosjan, które wyłoniło się w trakcie tego sporu. Episkopat powinien być związany tą częścią orzeczeń Soboru, która dotyczy kwestii sądu kościelnego. Sobór podjął decyzję o rozwiązaniu zakonu monastycznego i zniesieniu jurysdykcji duchowieństwa nad urzędnikami świeckimi. Wyłączną jurysdykcję duchowieństwa we wszystkich sprawach przyznano sędziom kościelnym; w przypadku popełnienia poważnych przestępstw (np. udziału w rabunku) duchowni mieli być karani surową karą kościelną, a po zdetronizowaniu – podlegać sądowi świeckiemu. Istniejąca wcześniej w Rosji praktyka świeckich procesów duchownych w sprawach o charakterze ściśle kościelnym była sprzeczna z normami prawa kanonicznego. Walka o jego zniesienie rozpoczęła się na soborze stoglawskim, postanowieniami soboru z 1667 r. w tej części były przywrócenie i rozwinięcie uchwał soboru z 1551 r. W 1668 r. w celu zorganizowania takiego sądu na obszarze patriarchalnym, Patriarchalny Powstał Zakon Duchowy, w innych diecezjach pojawiły się odpowiednie ciała. Generalnie jednak po B.M.S. robiono dopiero pierwsze kroki, do ostatecznego zatwierdzenia przyjętych norm i ich wdrożenia wymagane było zwołanie soboru w 1675 roku.

Kolejne posiedzenia B.M.S. odbywały się w Izbie Krzyża Patriarchalnego bez udziału cara. Nastąpiły wybory nowego patriarchy Wszechrosyjskiego. 31 stycznia ojcowie soboru przedstawili królowi imiona 3 kandydatów: Jozafafa, Archimandryty. Klasztor Trójcy-Sergiusza, Filaret, arch. Klasztor Włodzimierza, Savva, piwnica klasztoru Chudov. Król dał pierwszeństwo Jozafafowi, który „już wtedy był w skrajnej starości i w codziennych chorobach”. Wybór ten wskazywał, że Aleksiej Michajłowicz nie chciał widzieć na czele Kościoła rosyjskiego osoby aktywnej i niezależnej.

Najważniejszą kwestią poruszaną w B.M.S. był problem związany z działalnością przeciwników reformy. Na Sobór ponownie sprowadzono zatwardziałych przywódców staroobrzędowców (Habakuka, Łazara i dwóch Fiodorów), którzy ponownie odmówili poddania się Soborowi. Uchwały dotyczące staroobrzędowców sporządzono na podstawie tekstów zaproponowanych przez Greka Dionizego, który rozważał specyfikę języka rosyjskiego. Życie Kościoła jest konsekwencją braku oświecenia i ignorancji. Sobór nakazał wszystkim dzieciom Kościoła rosyjskiego przestrzeganie poprawionych ksiąg i rytuałów, staroruskich. obrzędy nazwano nieortodoksyjnymi, o ojcach soboru stoglawskiego, który skodyfikował oryginał rosyjski. tradycji liturgicznej w dekrecie B.M.S. napisano, że „mądrzyli swoją niewiedzę lekkomyślnie, jakby sami tego chcieli”. Ojcowie B.M.S. każdego, kto nie zastosował się do soborowego nakazu (czyli Staroobrzędowców), skazali na „przekleństwo i przekleństwo… jako heretycy i nieposłuszni”. (Klątwa wobec staroobrzędowców została zniesiona na Soborze Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1971 r.) Mimo niezwykle surowego charakteru uchwały z 1667 r., w swej istocie i kierunku była ona kontynuacją działań I („rosyjskiego ”) etap Rady. „Instrukcja duchowa”, przyjęta w 1666 r. po rosyjsku. hierarchów pod nieobecność wschodnich, choć nie zawierał krytyki dawnych rytuałów, przewidywał jednak surowe „egzekucje” na przeciwnikach reform. Nie jest to zaskakujące, skoro na wszystkich etapach swojej pracy Sobór za jedno ze swoich najważniejszych zadań widział w walce ze schizmą.

Oprócz uznania słuszności rozpoczętej przez firmę Nikon reformy liturgicznej, B.M.S przyjął szereg uchwał mających na celu dalsze zbliżenie Rosjan. życie kościelne z języka greckiego Dopuszczając nawet w niektórych przypadkach odstępstwa od rytuałów przyjętych na Wschodzie. Prawosławny Kościołów, patriarchowie nie ukrywali, że była to grecka. procedury powinny służyć jako wzór do naśladowania. W związku z tym bardzo charakterystyczny jest tekst, w którym proponuje się ekskomunikować z Kościoła tych, którzy zaczynają wyrzucać tym, którzy mówią po grecku. odzież. Zgodnie z tym decyzje Federacji Rosyjskiej zostały unieważnione. Sobory kościelne, które wykraczały poza grekę. tradycje. I tak, decyzje Soboru z 1503 r., które zabraniały posługiwania owdowiałym księżom i diakonom (decyzją B.M.S. owdowiałym księżom i diakonom można było zakazać posługiwania tylko wtedy, gdy prowadzili niegodne życie), decyzje Soboru 1620 r. zostały anulowane w sprawie ponownego chrztu katolików po przystąpieniu do Kościoła prawosławnego. Kościoła (zgodnie z uchwałą Soboru K-Polskiego z 1484 r., B.M.S. ustalił obrzęd przyłączenia katolików do prawosławia poprzez bierzmowanie), potępiono szereg uchwał Soboru Stoglawskiego „Opowieść o białym kapturze”. Niewątpliwie niektóre tego rodzaju decyzje przywracały te, które zostały naruszone w języku rosyjskim. w oparciu o normy prawa kanonicznego, ale dokonano tego w ostrej, często obraźliwej dla Rosjan formie.

W aktach Soboru wielokrotnie podkreślano, że schizma jest konsekwencją niewiedzy zarówno świeckich, jak i duchowieństwa parafialnego. Dlatego też Sobór opracował szereg środków mających na celu walkę z tym złem. Duchowni musieli uczyć swoje dzieci czytać i pisać, aby przyjmując święcenia kapłańskie nie były „wiejskimi ignorantami”. Kapłani w swojej działalności mieli kierować się „Instrukcją duchową” sporządzoną w 1666 r. oraz szeregiem szczegółowych instrukcji zawartych w aktach soboru z 1667 r. W Boże Narodzenie 1668 r. w kremlowskiej katedrze Wniebowzięcia w imieniu patriarchów odczytano tekst „O poszukiwaniu mądrości Bożej”, zawierający propozycje utworzenia na Rusi szkół, w których uczyła się greki. język. Car i Rosjanin Biskupi poparli ten projekt. Aby obalić opinie staroobrzędowców, Symeon z Połocka napisał w imieniu Soboru obszerne dzieło „Laska rządu”, które zostało natychmiast opublikowane i zalecone przez Sobór do lektury i oświecenia chrześcijan. Jednak kilka lata później książka została potępiona ze względu na jej katolicką treść. doktryny („herezja kultu chleba”, nauka o niepokalanym poczęciu Najświętszej Maryi Panny). Starzy wierzący natychmiast zareagowali ostro negatywnie na to dzieło, nazywając je „Laską Wykrzywienia”.

B.M.S. nakazał każdemu z biskupów zwoływanie soborów diecezjalnych duchowieństwa dwa razy w roku – z akt wynikało, że brak praktyki regularnego zwoływania takich soborów doprowadził do utraty przez biskupów opieki duszpasterskiej nad swoją owczarnią i dał początek schizmie. Podjęto uchwałę o zwiększeniu liczby departamentów biskupich. W 1666 roku Kościół rosyjski składał się z 14 bardzo dużych i przez to trudnych do zarządzania diecezji, biskupi nie mieli możliwości osobistego nadzorowania stanu duchowego swojej owczarni. Sobór zażądał otwarcia co najmniej 10 nowych diecezji i wskazał, że w przyszłości konieczne będzie konsekwentne zwiększanie ich liczby. Za Aleksieja Michajłowicza uchwała ta nie została w pełni wdrożona; B.M.S. zdecydował się na utworzenie tylko 2 diecezji: przywrócono zamkniętą przez Nikona Stolicę Kołomńską i utworzono Stolicę Biełgorodską. Aktywne prace nad reformą struktury kościelnej Rusi rozpoczęły się dopiero za cara Teodora Aleksiejewicza, ale przebiegały z wielkim trudem, zwłaszcza że wzrost liczby wydziałów oznaczał utratę części dochodów „starych” biskupów. Akta soboru mówiły także o podziale terytorium Cerkwi rosyjskiej na szereg okręgów metropolitalnych na wzór grecki, jednak projekt ten nie został zrealizowany. B.M.S. podjęło uchwałę o konieczności zwoływania soboru w Moskwie2 lub co najwyżej raz w roku w celu omówienia i rozwiązania bieżących spraw kościelnych. Jednak ze względu na oddalenie wielu diecezji od centrum i złych dróg, było to prawie niemożliwe do osiągnięcia. W kolejnych latach rozwinęła się praktyka, że ​​„kolejni” biskupi uczestniczący w Soborach przebywali w Moskwie przez sześć miesięcy, czasem przez rok.

B.M.S przyjął szereg definicji dekanatu: nakazał utrzymanie porządku w kościołach, zakazał przenoszenia mnichów z jednego klasztoru do drugiego i nieuprawnionego życia na świecie, ustanowił dość długi okres nowicjatu, po którym dopuszczono tonsurę, potępił okrucieństwa podczas ślubów itp. Podjęto ważne decyzje dotyczące malowania ikon: Sobór zakazał przedstawiania Pana Zastępów, gdyż Bóg Ojciec jest niewidzialny i nie ma określonego wyglądu fizycznego. Ducha Świętego w postaci gołębicy można było malować tylko wtedy, gdy przedstawiał chrzest. Generalnie zauważono, że przedstawienie Boga na ikonach możliwe jest jedynie „w zjawiskach” opisanych w Piśmie Świętym. Pismo Święte i tradycja kościelna. B.M.S. ponownie rozpatrywał aktywnie debatę w latach 1618-1625. kwestia „ognia oświecającego” – zanurzanie zapalonych świec w wodzie w obrzędzie poświęcenia wody. Powtórzono polecenie Soborów z początku. XVII w.: świec nie należy zanurzać w wodzie ani podczas obrzędu chrztu, ani obrzędu Objawienia Pańskiego.

Niektóre decyzje BMS odzwierciedlały wzmocnienie systemu pańszczyzny. Sobór nakazał pozbawienie godności i monastycyzmu oraz powrót właścicielom tych poddanych, którzy bez zgody właściciela przyjęli święcenia kapłańskie lub tonsurę zakonną (zbiegły chłop pańszczyźniany i chłopi). Chłop poddany, wyświęcony za zgodą właściciela, stał się wolny, ale musiał służyć w majątku swojego właściciela; jego dzieci urodzone przed jego święceniami pozostały poddanymi. Odrębnie przewidziano, że osoby dokonujące tonsurów poddanych, które nie posiadały zaświadczenia o dopuszczeniu do monastycyzmu, mogły zostać pozbawione władzy.

BMS był ważnym kamieniem milowym w rozwoju Kościoła rosyjskiego. Z jednej strony kodyfikacja reform liturgicznych i deklarowana na wszystkich etapach Soboru determinacja w kontynuowaniu walki ze staroobrzędowcami sprawiły, że problem istnienia schizmy stał się jednym z najbardziej bolesnych zarówno dla Kościoła, jak i Federacji Rosyjskiej . rząd od kilku stulecia naprzód. Z drugiej strony niedostatek wychowania duchowego istniejącego w Rosji, ujawniony w związku ze schizmą, skłonił po pewnym czasie władze kościelne i świeckie do podjęcia działań w celu stworzenia systemu szkolnictwa duchowego i wyższego świeckiego; pl. Definicje soborowe, po przywróceniu norm kanonicznych, skutecznie posłużyły do ​​skorygowania braków języka rosyjskiego. życie kościelne.

Wydawca: ZORSA. 1861. T. 2; MDIR. 1876. T. 2: (Akta dotyczące soboru z lat 1666-1667); DAI. T. 5. s. 439-510; SGGD. T. 4; Sprawa patriarchy Nikona: według dokumentów Moskwa. Synod. (dawniej patriarchalna) biblioteka / wyd. Archeogr. zamawiać Petersburg, 1897; Akty soborów moskiewskich z lat 1666 i 1667. M., 19053.

Dosł.: Subbotin N. I . Sprawa patriarchy Nikona: Wschód. badania w sprawie XI tomu „Historii Rosji” prof. Sołowjowa. M., 1862; Gibbenetta N. Wschód. badania sprawy Patr. Nikona. Petersburg, 1882-1884. 2 t.; Makary. IRC. Książka 7; Kapteriew N. F. O eseju przeciwko schizmie greckiego archimandryty Iverona Dionizego, napisanemu przed soborem 1667 //PO. 1888. nr 7. s. 1-32; nr 12. s. 33-70; znany jako. Wyroki Wielkiego Soboru Moskiewskiego z 1667 r. dotyczące władzy królewskiej i patriarchalnej // BV. 1892. październik s. 46-74; znany jako. Sobory carskie i kościelne XVI-XVII w. M., 1906 (to samo BV. 1906. nr 10, 11, 12); znany jako. Patriarcha Nikon i car Aleksiej Michajłowicz. Serg. P., 1912. T. 2 (dział wydawniczy tych samych materiałów, zob. BV. 1910. nr 12. 1911. nr 1-3, 5, 6, 9, 10); Szarow P. Wielka Katedra Moskiewska z lat 1666–1667 // TKDA. 1895. styczeń s. 23-85; luty s. 177-222; kwiecień s. 517-553; Czerwiec. s. 171-222; Połozniew D. F. Do kroniki soborów moskiewskich drugiej połowy. XVII wiek // Lektury z historii i kultury starożytnej i współczesnej Rosji: Materiały z konferencji. Jarosław, 1998. s. 103-106; Stefanowicz P. Z . Duchowieństwo parafialne i parafialne w Rosji w XVI-XVII wieku. M., 2002.

O. V. Chumicheva

Materiał referencyjny. Plan.

I. „Nowe” i „stare” w życiu państwa moskiewskiego w XVII wieku. Powody reform kościelnych Nikona i protesty przeciwko nim.

II. Reformy kościelne Nikona.

Patriarcha Nikona.

Poglądy firmy Nikon na temat Kościoła powszechnego.

Przygotowanie reform.

Reformy kościelne: treść, sposoby realizacji, reakcja ludności.

III. Podział.

Staroobrzędowcy, ich poglądy i działania.

Arcykapłan Avvakum.

Działania władz kościelnych i świeckich wobec staroobrzędowców.

IV. Decyzje Soboru Kościoła z lat 1666-1667.

Anatema (przekleństwo) staroobrzędowców przy katedrze.

Awaria Nikona.

Podstawowe pojęcia i terminy.

Pobożność moskiewska, innowacje, idea Kościoła powszechnego, władza duchowa (kościelna) i świecka (królewska), niezgoda w rytuałach, zjednoczenie obrządku rosyjskiego i greckiego, reformy kościelne, nikonianizm, Nikonianie, staroobrzędowcy, staroobrzędowcy (staroobrzędowcy) wierzących), schizma prawosławnego Kościoła rosyjskiego, Antychryst, oczekiwanie końca świata, heretycy, schizmatycy, klątwa, Sobór Kościoła.

Nazwy historyczne.

Car Aleksiej Michajłowicz, patriarcha Nikon, staroobrzędowcy: arcykapłan Awwakum, Daniel, szlachcianka F.P. Morozowa.

Kluczowe daty.

1654 - początek reform kościelnych Nikona. Początek schizmy w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

1666-1667 - Sobór Kościoła, który potępił staroobrzędowców i obalił Nikona.

Nowe i stare Wraz z przystąpieniem Borysa Godunowa w Rosji rozpoczęły się innowacje, bardzo potrzebne, ale niezwykłe dla Rosjan, którzy bali się wszystkiego, co obce, „bardziej niż diabelskie kadzidło”.

Za Michaiła i Aleksieja Romanowa zagraniczne innowacje zaczęły przenikać do wszystkich zewnętrznych sfer życia: ostrza odlewano ze szwedzkiego metalu, Holendrzy zakładali fabryki żelaza, dzielni niemieccy żołnierze maszerowali pod Kremlem, szkocki oficer uczył rosyjskich rekrutów o systemie europejskim , fryags wystawiał przedstawienia. Niektórzy Rosjanie (nawet dzieci cara), patrząc w weneckie lustra, przymierzając zagraniczne stroje, ktoś stworzył atmosferę niczym w Osiedlu Niemieckim...

Ale czy te innowacje wpłynęły na duszę? Nie, w większości Rosjanie pozostali tymi samymi fanatykami moskiewskiej starożytności, „wiarą i pobożnością”, jak ich pradziadkowie. Co więcej, byli to bardzo pewni siebie fanatycy, którzy twierdzili, że „Stary Rzym upadł z powodu herezji, Drugi Rzym został zdobyty przez bezbożnych Turków, Ruś była Trzecim Rzymem, który jako jedyny pozostał strażnikiem prawdziwej wiary Chrystusowej!”

Do Moskwy w XVII wieku. Władze coraz częściej wzywały do ​​„nauczycieli duchowych” – Greków, ale część społeczeństwa patrzyła na nich z pogardą: czy to nie Grecy tchórzliwie zawarli we Florencji w 1439 roku unię z papieżem? Nie, nie ma innego czystego prawosławia poza rosyjskim i nigdy nie będzie.

Dzięki tym ideom Rosjanie nie czuli „kompleksu niższości” wobec bardziej wykształconego, zręcznego i wygodnego cudzoziemca, ale obawiali się, że te niemieckie machiny do naciągania wody, polskie książki wraz z „pochlebnymi Grekami i Kijówami” ”nie dotknąłby samych podstaw życia i wiary.

W 1648 r., przed ślubem cara, zaniepokoili się: Aleksiej „uczył się niemieckiego” i teraz będzie go zmuszał do golenia brody po niemiecku, zmuszania do modlitwy w niemieckim kościele – koniec pobożności i starożytności, koniec świata nadchodził.

Król się ożenił. Zamieszki solne ucichły. Nie wszyscy trzymali głowy, ale wszyscy mieli brody. Jednak napięcie nie opadło. Wybuchła wojna z Polską o braci prawosławnych małoruskich i białoruskich. Zwycięstwa inspirowały, trudy wojny irytowały i rujnowały, zwykli ludzie narzekali i uciekali. Wzrosło napięcie, podejrzenia i oczekiwanie na coś nieuniknionego.

PomysłKościół powszechnyI W tym czasie „syn przyjaciel” Aleksieja Michajłowicza, Nikon, który został patriarchą w 1652 r., wymyślił reformę Kościoła.

Nikon był całkowicie pochłonięty ideą wyższości władzy duchowej nad świecką, która ucieleśniała się w idea Kościoła Powszechnego.

1- Patriarcha był przekonany, że świat jest podzielony na dwie sfery: powszechną (ogólną), wieczną i prywatną, tymczasową.

To, co uniwersalne, wieczne, jest ważniejsze niż wszystko, co prywatne i tymczasowe.

Państwo moskiewskie, jak każde państwo, jest prywatne.

Zjednoczenie wszystkich Cerkwi prawosławnych – Kościoła Powszechnego – jest tym, co jest najbliższe Bogu, co uosabia to, co wieczne na ziemi.

Wszystko, co nie zgadza się z wiecznością, powszechnością, musi zostać usunięte.

Kto jest wyższy - patriarcha czy świecki władca? Dla Nikona to pytanie nie istniało. Patriarcha Moskwy jest jednym z patriarchów Kościoła ekumenicznego, dlatego jego władza jest wyższa niż królewska.

Kiedy Nikonowi zarzucano papizm, odpowiedział: „Dlaczego nie uhonorować papieża na dobre?” Aleksiej Michajłowicz najwyraźniej był częściowo urzeczony rozumowaniem swojego wpływowego „przyjaciela”. Car nadał patriarsze tytuł „Wielkiego Suwerena”. Był to tytuł królewski i wśród patriarchów nosił go tylko dziadek Aleksieja, Filaret Romanow.

Przed reformami Patriarcha był fanatykiem prawdziwego prawosławia. Uznając księgi greckie i starosłowiańskie za pierwotne źródła prawd prawosławnych (bo stamtąd wzięła wiarę Rosja), Nikon postanowił porównać obrzędy i zwyczaje liturgiczne cerkwi moskiewskiej z greckimi.

I co? Nowość w rytuałach i zwyczajach Kościoła moskiewskiego, który uważał się za jedyny prawdziwy kościół Chrystusowy, był wszędzie. Moskale pisali „Isus”, a nie „Jezus”, służyli liturgii na siedmiu, a nie na pięciu, jak Grecy, prosphoras, byli ochrzczeni dwoma palcami, uosabiając Boga Ojca i Boga Syna, a wszyscy inni wschodni chrześcijanie uczynili znak krzyża trzema palcami („uszczypnięcie”), uosabiający Boga Ojca, Syna i Ducha Świętego. Nawiasem mówiąc, na Górze Athos jeden rosyjski mnich-pielgrzym został prawie zabity jako heretyk za chrzest dwoma palcami. Patriarcha znalazł o wiele więcej rozbieżności. Na różnych obszarach rozwinęła się lokalna charakterystyka usług. Sobór Święty z 1551 r. uznał część lokalnych różnic za ogólnorosyjskie. Wraz z początkiem druku w drugiej połowie XVI wieku. stały się powszechne.

Nikon pochodził z chłopów i z chłopską prostolinijnością wypowiedział wojnę różnicom między Cerkwią Moskiewską a Grecją.

Reformy Nikona 1. Nikon w 1653 r. wydał dekret nakazujący chrzest „szczyptą” i informujący, ile pokłonów należy wykonać przed przeczytaniem słynnej modlitwy św. Efraima.

Następnie patriarcha zaatakował malarzy ikon, którzy zaczęli sięgać po zachodnioeuropejskie techniki malarskie.

Nakazano drukować w nowych księgach „Jezusa”, wprowadzono greckie obrzędy liturgiczne i śpiewy według „kanonów kijowskich”.

Idąc za przykładem duchowieństwa wschodniego, księża zaczęli czytać historie własnego autorstwa, a ton nadał tutaj sam patriarcha.

Nakazano przesłanie do Moskwy do wglądu rosyjskich rękopiśmiennych i drukowanych książek o nabożeństwach. W przypadku stwierdzenia niezgodności z greckimi księgi niszczono i w zamian wysyłano nowe.

Święty Sobór z 1654 r., z udziałem cara i Dumy Bojarskiej, zatwierdził wszystkie przedsięwzięcia Nikona. Patriarcha „zdmuchnął” wszystkich, którzy próbowali się kłócić. I tak biskup Paweł z Kołomny, który sprzeciwił się soborowi w 1654 r., bez współudziału

sąd wojskowy został pozbawiony stanowiska, dotkliwie pobity i wygnany. Oszalał z upokorzenia i wkrótce zmarł.

Nikon był wściekły. W 1654 r., pod nieobecność cara, lud patriarchy siłą włamał się do domów mieszkańców Moskwy - mieszczan, kupców, szlachty, a nawet bojarów. Z „czerwonych rogów” wyjmowali ikony „heretyckiego pisma”, wyłupili oczy z obrazów i nosili ich okaleczone twarze po ulicach, czytając dekret grożący ekskomuniką każdemu, kto namalował i przechowuje takie ikony. „Wadliwe” ikony zostały spalone.

Podział Nikon walczył z innowacjami, myśląc, że mogą

powodować niezgodę wśród ludzi. Jednak to jego reformy spowodowały rozłam, gdyż część moskiewskiego społeczeństwa postrzegała je jako innowację wkraczającą w wiarę. Kościół podzielił się na „Nikończyków” (hierarchię kościelną i większość wierzących przyzwyczajonych do posłuszeństwa) i „Staroobrzędowców”.

Staroobrzędowcy Staroobrzędowcy ukrywali księgi. Prześladowały ich władze świeckie i duchowe. Przed prześladowaniami fanatycy starej wiary uciekali do lasów, jednoczyli się w społeczności i zakładali klasztory na pustyni. Klasztor Sołowiecki, który nie uznawał Nikonianizmu, był oblężony przez siedem lat (1668–1676), dopóki gubernator Meszcherikow go nie zajął i nie powiesił wszystkich buntowników.

Przywódcy staroobrzędowców, arcykapłani Awwakum i Daniel, pisali petycje do cara, ale widząc, że Aleksiej nie bronił „dawnych czasów”, ogłaszali rychłe nadejście końca świata, ponieważ Antychryst pojawił się w Rosja. Król i patriarcha to „jego dwa rogi”. Tylko męczennicy starej wiary zostaną zbawieni. Narodziło się głoszenie „oczyszczenia przez ogień”. Schizmatycy zamknęli się z całymi rodzinami w kościołach i podpalili się, aby nie służyć Antychrystowi. Starzy wierzący schwytali wszystkie grupy ludności - od chłopów po bojarów.

Boyarina Morozova (Sokovina) Fedosia Prokopyevna (1632-1675) gromadziła wokół siebie schizmatyków, korespondowała z arcykapłanem Avvakumem i przesyłała mu pieniądze. W 1671 roku została aresztowana, jednak ani tortury, ani perswazja nie zmusiły jej do wyrzeczenia się wiary. W tym samym roku zakuta w żelazo szlachcianka została wzięta do niewoli w Borowsku (ten moment uwiecznia obraz „Bojaryna Morozowa” W. Surikowa).

Staroobrzędowcy uważali się za prawosławnych i nie sprzeciwiali się Cerkwi prawosławnej w żadnym dogmacie wiary. Dlatego patriarcha nie nazwał ich heretykami, a jedynie schizmatykami.

Sobór Kościoła 1666-1667 Przeklął schizmatyków za ich nieposłuszeństwo. Zeloci starej wiary przestali uznawać Kościół, który ich ekskomunikował. Rozłam nie został przezwyciężony do dziś.

Awaria Nikona Czy Nikon żałował tego, co zrobił? Może. Pod koniec swego patriarchatu w rozmowie z Iwanem Neronowem, byłym przywódcą schizmatyków, Nikon powiedział: „zarówno stare, jak i nowe książki są dobre; nieważne czego chcesz, tak właśnie służysz…”

Ale Kościół nie mógł już poddać się zbuntowanym buntownikom, a ci nie mogli już wybaczyć Kościołowi, który wkroczył w „świętą wiarę i starożytność”. Jaki los spotkał samego Nikona?

Cierpliwość Cichego Króla nie była nieograniczona i nikt nie był w stanie do końca podporządkować go swoim wpływom. Twierdzenia Nikona doprowadziły do ​​kłótni z Aleksiejem Michajłowiczem. Na znak protestu sam Nikon opuścił tron ​​patriarchalny w 1658 roku i udał się do założonego przez siebie klasztoru Zmartwychwstania pod Moskwą (Nowe Jeruzalem).

Czy patriarcha spodziewał się, że będą go błagać o powrót? Ale Nikon to nie Iwan Groźny ani cesarz Moskwy. Katedra 1666-1667 przy udziale dwóch wschodnich patriarchów wyklinał (przeklął) staroobrzędowców i jednocześnie pozbawił Nikona rangi za jego nieuprawnione odejście z patriarchatu.

Nikon został zesłany na północ, do klasztoru Ferapontow.

Dodatkowy materiał.Patriarcha Nikona.

A teraz porozmawiajmy o tym, o kim Klyuchevsky powiedział: „O narodzie rosyjskim XVII wieku. Nie znam osoby większej i bardziej wyjątkowej niż Nikon”, a car Aleksiej Michajłowicz nazwał go „wybranym i silnym pasterzem, mentorem dusz i ciał, ukochanym ulubieńcem i towarzyszem, słońcem świecącym w całym wszechświecie” …”

Przyjaźń cara z Nikonem rozpoczęła się jeszcze zanim ten ostatni zajął stanowisko patriarchalne, kiedy Nikon był opatem klasztoru Nowo-Spasskiego, gdzie znajdował się rodzinny grobowiec bojarów Romanowów. Nikon jako pierwszy zachęcał młodego króla do samodzielnego rządzenia. Aleksiej był zdumiony fanatycznym oddaniem Nikona swojej pracy. Car podziwiał także zachowanie Nikona, arcybiskupa nowogrodzkiego, gdy podczas zamieszek w Nowogrodzie w 1650 r. wyszedł naprzeciw powstańcom, dał się przez nich pobić, gdyby tylko słuchali jego przestróg.

Kim jest patriarcha Nikon? Nazywano go reformatorem, fanatykiem wiary; krótkowzroczny polityk, który zainicjował przedwczesne reformy Kościoła; osoba okrutna, osoba współczująca; „współprzyjaciel” króla; hierarcha kościelny, który spiskował, aby podporządkować władzę świecką władzy duchowej; potępiacz panowania Aleksieja Michajłowicza...

Nikon urodził się w 1605 roku w rodzinie chłopskiej niedaleko Niżnego Nowogrodu. Sam opanował czytanie i pisanie, porzucił pracę ojców i został wiejskim proboszczem i wcześnie przyjął stopień zakonny. Gorliwie pełnił służbę, przestrzegał postów i zakopywał się w księgach. Ujawniła się jego umiejętność przekonywania ludzi i podporządkowywania ich swoim wpływom. Mnich Nikon nie szukał bezpieczeństwa, dość długo żył jako surowy pustelnik w ascetycznych północnych klasztorach. Jego duchowe wyczyny stały się znane, a Nikon zrobił szybką karierę, stając się archimandrytą prestiżowego moskiewskiego klasztoru, arcybiskupem Nowogrodu i wreszcie w wieku 47 lat patriarchą Moskwy i całej Rosji.

Nie będziemy już więcej dotykać jego poglądów i reform, skupimy się jedynie na niektórych faktach z życia patriarchy i cechach jego charakteru. Za bezlitosną eksterminację przeciwników Nikona wszyscy uważali go za złego i okrutnego. Jest to niewątpliwie prawda, ale współcześni twierdzą, że patriarcha był obciążony wrogością i łatwo przebaczał swoim wrogom, jeśli zauważył, że są gotowi na pojednanie.

Nikon stał się najmilszą „pielęgniarką” dla swoich chorych przyjaciół. Często podnosił umierających na ulicy i opiekował się nimi. Wielu osobom udzielał pomocy charytatywnej i na swój sposób pozostał wierny swojej przyjaźni. Kiedy car był na kampanii w 1654 r., Moskwę zapadła na straszliwą chorobę. Wielu bojarów i duchownych uciekło ze stolicy. Nikon „wyrwał” rodzinę królewską z infekcji, walczył z epidemią najlepiej jak potrafił i z rzadką odwagą pocieszał chorych.

Wielki suwerenny patriarcha Nikon szczerze ocenił, że jego moc jest wyższa niż królewska. Stosunki z miękkim i uległym, ale do pewnego stopnia Aleksiejem Michajłowiczem stały się napięte, aż w końcu skargi i wzajemne roszczenia zakończyły się kłótnią. Nikon wycofał się do Nowej Jerozolimy (1658), mając nadzieję, że Apexey będzie błagał go o powrót. Czas mijał... Król milczał. Patriarcha wysłał do niego zirytowany list, w którym poinformował, jak źle jest w królestwie moskiewskim.

„Sędziowie światowi osądzają i gwałcą, i dlatego w dniu sądu zebraliście przeciwko sobie wielką radę, wołającą o wasze winy. Nakazujesz wszystkim post, ale teraz nie wiadomo, kto nie pości ze względu na niedobór zboża; w wielu miejscach poszczą aż do śmierci, bo nie ma co jeść.

Nie ma nikogo, komu okazano miłosierdzie: biedni, niewidomi, wdowy, mnisi i mnisi podlegają wysokim daninom; wszędzie lament i skrucha; w tych dniach nikt się nie cieszy” (list 1661).

I dalej, aż do Soboru Świętego w latach 1666–1667, Nikon, który dobrowolnie wyrzekł się spraw patriarchalnych, namiętnie potępiał Aleksieja, malując obraz Rosji najciemniejszymi kolorami. W tym ostatnim mógłby konkurować z księciem Khvorostinem-

Na soborze w latach 1666-1667. Nikon zachował się jak prokurator potępiający cara, a Aleksiej jedynie usprawiedliwiał się, żeby nie wkraczać w rosyjski Kościół. Ale sobór pozbawił Nikona rangi patriarchy i zesłał go na północ, do klasztoru Ferapontow, do cel „śmierdzących i zadymionych”, jak je nazywał sam Nikon.

W klasztorze Ferapontow Nikon zaczął uczyć mnichów prawdziwej wiary, nie robił już jednak rzeczy szokujących, jak w 1655 r., kiedy oświadczył

Katedra Święta, że ​​chociaż jest synem Rosjanina i Rosjanina, jego wiara jest grecka, a potem w katedrze Wniebowzięcia na oczach wszystkich uczciwych ludzi zdjął z głowy rosyjski kaptur i założył grecki .

W klasztorze Ferapontow Nikon również leczył chorych i przesyłał królowi listę wyleczonych. Ale ogólnie nudził się w północnym klasztorze, tak jak nudzą się wszyscy silni i przedsiębiorczy ludzie pozbawieni aktywnego pola. Zaradność i dowcip, które wyróżniały Nikona w dobrym nastroju, często zastępowane były uczuciem urażonej irytacji. Wtedy Nikon nie mógł już odróżnić prawdziwych skarg od tych wymyślonych przez niego. Klyuchevsky opowiedział następujące wydarzenie. Car przesłał byłemu patriarsze ciepłe listy i prezenty. Pewnego dnia z królewskiej nagrody przybył do klasztoru cały konwój drogich ryb - jesiotr, łosoś, jesiotr itp. „Nikon odpowiedział Aleksiejowi z wyrzutem: dlaczego nie wysłał jabłek, winogron w melasie i warzyw?”

Zdrowie Nikona zostało nadszarpnięte. „Teraz jestem chory, nagi i bosy” – napisał do króla były patriarcha. „Na każdą potrzebę... Zmęczyłem się, obolałe ramiona, lewa nie może się podnieść, oczy łzawią mi od dymu i dymu, zęby krwawią i śmierdzą... Nogi spuchły...” Aleksiej Michajłowicz kilkakrotnie nakazywał Nikonowi ułatwić sobie pracę. Król zmarł przed Nikonem i przed śmiercią bezskutecznie prosił Nikona o przebaczenie.

Po śmierci Aleksieja (1676) nasiliły się prześladowania Nikona, został przeniesiony do klasztoru Cyryla. Ale wtedy syn Aleksieja Michajłowicza, car Fedor, postanowił złagodzić los zhańbionego człowieka i nakazał zabranie go do Nowego Jerozolimy (klasztoru Zmartwychwstania). Nikon nie mógł znieść tej ostatniej podróży i zmarł w drodze 17 sierpnia 1681 roku.

Arcykapłan Avvakum.

Mały car Piotr do końca życia pamiętał, jak moskiewscy łucznicy szturmowali pałac królewski i rzucali na włócznie otaczających go ludzi. Wielu łuczników przeżegnało się dwoma palcami. Od tego czasu „dawne czasy” - „schizma” - „bunt” stały się dla Piotra tymi samymi pojęciami.

Rozłam był w istocie buntem „starożytnego Moskwy” przeciwko różnym zagranicznym innowacjom. Najsłynniejszy nauczyciel schizmy XVII wieku. Arcykapłan Awwakum stwierdził to wprost: „Och, biedna Rus! Dlaczego chciałeś łacińskich zwyczajów i niemieckich działań?

Sam Avvakum był swego rodzaju lustrem końca XVII wieku. Jego osobowość jest tak silna i wyjątkowa, że ​​nie sposób nie wspomnieć o arcykapłanie, gdy mowa o zbuntowanym stuleciu.

Awwakum, podobnie jak Nikon, urodził się w ziemi niżnonowogrodzkiej w 1620 lub 1621 r. Jego ojciec, mieszkaniec wsi Grigorow, nie włożył nic w wychowanie syna, ponieważ stale „pił napoje odurzające”. Ale matka Avvakuma, Marya, była niezwykłą kobietą: inteligentną, wykształconą, kochającą książki i wyróżniającą się pobożnością, którą odziedziczyły jej dzieci.

Avvakum zadziwił swoich współmieszkańców swoją „książkową” i ascezą. Pragnął poświęcić się służbie Bogu. W 1641 r. ożenił się z religijną wieśniaczką Nastazją Markowną, która była nie mniej religijna i przyjęła święcenia diakonatu, a w 1643 r. został księdzem we wsi Łopatice.

Avvakum całkowicie poświęcił się temu zadaniu. Gorliwie głosił, uczył mieszkańców wioski „prawego życia”, potępiał niechrześcijańskie zachowanie i grzechy otaczających go osób, niezależnie od ich twarzy. Jak każda bystra osoba, Avvakum utworzył krąg uczniów i zwolenników. Jednak dla wielu bojarskich dzieci „ksiądz wtykający we wszystko głowę” był jak kość w gardle.

Avvakum pokłócił się z niektórymi „szefami”. Raz prawie „zmiażdżyli go na śmierć”, a potem strzelili do księdza. Awwakum został zmuszony do ucieczki do Moskwy, gdzie spotkał się z dobrym przyjęciem ze strony swego rodaka Iwana Neronowa i spowiednika królewskiego Stefana Wonifatiewa. Ci duchowni, blisko Aleksieja Michajłowicza, pomogli Awwakumowi powrócić do Łopatic jako zwycięzca. To prawda, że ​​\u200b\u200bwkrótce został ponownie wydalony i od 1648 do 1652 roku. znalazł się w Moskwie, „pracując” ze swoimi dawnymi patronami.

Patriarcha Nikon był kiedyś blisko „kręgu Wonifatiewskiego”, ale wraz z początkiem swoich reform i „okrucieństw” całkowicie zerwał z carskim spowiednikiem. Awwakum pochodził z ludu i rozumiał wiarę prawosławną w sposób popularny, tj. dla niego nie było różnicy między obrzędami kościelnymi a istotą nauczania chrześcijańskiego. Avvakum widział w wydarzeniach Nikona atak na najświętsze – na wiarę.

W 1652 roku Habakuk opuścił na krótki czas stolicę. Został arcykapłanem miasta Juriewiec. Ale wytrzymał tam tylko 8 tygodni. Miejscowa ludność, zirytowana jego kazaniami, zmusiła Awwakuma do ucieczki do Moskwy. To tu rozpoczęła się przemiana obsesyjnego księdza w uwielbianego przez fanów obrońcę starej wiary.

Arcykapłan Avvakum i Kostroma Daniel piszą petycję do króla. Delikatnie próbują przekonać Aleksieja, że ​​reformy Nikona są „bezbożne”. Awwakum przemawia w kościołach, na ulicach, w izbach bojarów i kupców, których właściciele sprzeciwiają się nikoniizmowi.

Już w 1653 r. Awwakum trafił do lochów klasztoru Androniew, a następnie udał się na wygnanie do Tobolska. W „stolicy Syberii” arcykapłan nie uspokoił się i w 1655 r. kazano go zabrać jeszcze dalej nad rzekę Lenę, a rok później wysłano go na kampanię z Afanasym Paszkowem do krainy Daurów. Niezależnie od tego, czy Kozacy Paszkowa i sam Paszkow byli obojętni na starą wiarę, czy z innych powodów, relacje Avvakuma z pionierami nie układały się. Jak wszyscy inni, Avvakum znosił trudności i głód, ale dodatkowo „złośliwy namiestnik” (według arcykapłana) często wyładowywał na nim swój gniew, a raz nawet bił go, aż stracił przytomność.

Moskiewskim przyjaciołom Awwakuma udało się uzyskać jego przebaczenie dopiero w 1662 r. Awwakum udał się do Moskwy i w drodze po miastach i wsiach ponownie zaczął głosić przeciwko „herezji Nikona”. Bojarowie starowiercy spotkali arcykapłana w 1664 r. w stolicy „jak anioł”. Car łaskawie go przyjął, osadził na Kremlu na dziedzińcu klasztoru Nowodziewiczy i przechodząc obok okna celi Awwakuma, kłaniał się zawsze nisko arcykapłanowi i prosił o błogosławieństwo i modlitwę za niego.

Awwakum odkrył w Moskwie zmiany, których być może się nie spodziewał. Zdał sobie sprawę, że ludzie z kręgu Wonifatiewa walczą nie z innowacjami Nikona, ale z samym Nikonem. Jedynie przywódca moskiewskich staroobrzędowców Iwan Neronow uważa nikianizm za herezję, lecz walka Neronowa słabnie, gdyż obawia się on klątwy ze strony ekumenicznych prawosławnych patriarchów. Nieco później Neronow faktycznie odsunął się od schizmy.

Avvakum chce walczyć nie z Nikonem, ale z nikonializmem. Rozpoczyna się najbardziej pracowity okres w jego życiu. Arcykapłan wszędzie głosi kazania, pisze petycje, układa „rozmowy”, poucza staroobrzędowców, jednoczy to zróżnicowane społecznie bractwo religijne we wspólnotę, wszędzie demonstracyjnie żegna się „nie demonicznym ciasteczkiem”, ale od niepamiętnych czasów - dwoma palcami, wzywa do męczeństwa, nieposłuszeństwa, a nawet samospalenia w imię wiary. Żona Awwakuma, szlachcianka Morozowa (Urusowa), dziesiątki bezimiennych świętych głupców, nieposłusznych księży i ​​mnichów oraz klasztor Sołowiecki wzmacniają schizmę.

Król i jego świta wzdrygają się przed Habakukiem. „Nie podobało im się, że znowu zacząłem mówić” – zauważył arcykapłan. „Uwielbiają moją ciszę, ale mi to nie wyszło!”

W sierpniu 1664 r. „spalony” arcykapłan został wywieziony do Pustozerska, ale tam nie dotarł, przez rok mieszkał w Mezinie. Kontynuował „mówienie” i cała Rosja usłyszała jego słowa. Wielu pospolitych i szlachetnych ludzi widziało w nim żywego świętego męczennika, a władza Habakuka rosła.

W 1666 r. Awwakum wraz z szeregiem innych schizmatyckich nauczycieli pojawił się na Świętym Soborze w Moskwie. Próbowali przemówić im do rozsądku. Wschodni patriarchowie zwrócili się do Awwakuma: „Jesteś uparty, arcykapłanie: cała nasza Palestyna, Serbowie, Albańczycy, Rzymianie i Polacy – wszyscy krzyżują się trzema palcami; Tylko ty stoisz sam... to niestosowne. „Uniwersalni nauczyciele! - Awwakum odpowiedział: „Rzym dawno upadł, a wraz z nim zginęli Polacy, pozostając do końca wrogami chrześcijan; Tak, a wasze prawosławie jest pstrokate, osłabliście z powodu przemocy tureckiego Machmeta, a w przyszłości przyjdźcie do nas na studia; Dzięki Łasce Bożej mamy autokrację, a przed odstępczym Nikonem prawosławie było czyste i nieskazitelne!” I wyraźnie kpiąc z patriarchów ekumenicznych, Avvakum upadł na drzwi komnaty, oświadczając, że będzie spał.

Avvakum został pozbawiony włosów i poddany anatemom. Razem ze swoimi podobnie myślącymi ludźmi wędrował przez lodowate pustynie do Pustozerska. Tam kontynuował pisanie, kończąc w szczególności swoją autobiografię - „Życie arcykapłana Avvakuma”, dzieło napisane jako życie świętego i jednocześnie broszurę polemiczną, prostym, szorstkim językiem, ale jasnym i zrozumiałe dla ostatniego żebraka. Arcykapłan utożsamiał cara i Nikona ze sługami Antychrysta, wzywał ich, aby nie słuchali władz, uciekali do lasów, gór, pustyń, palili się wraz z dziećmi i bliskimi, gdyż zbliżał się koniec świata. blisko, nadchodził Sąd Ostateczny i trzeba go było oczyścić w płomieniach. Awwakum napisał także do królów – Aleksieja, potem Fiodora, wzywając ich do powrotu do prawdziwej wiary. Trwało to do 1681 roku.

14 kwietnia 1681 roku Awwakum, ksiądz Łazar, diakon Fiodor i mnich Epifaniusz, jako nauczyciele schizmy i „bluźniercy domu królewskiego”, zostali spaleni na stosie. Jednak wśród staroobrzędowców pozostało około 60 dzieł Avvakuma i nadal są przez nich czczone.