M. Skobeļevs

Mūsdienu Svēto Rakstu lasītājam, kuru ieskauj principiāli atšķirīgas ikdienas dzīves realitātes nekā personāžiem, par kuriem stāsta svētais teksts, nav viegli saprast Bībeles autoru tēlaino runu. Tas, kas senās pasaules (Austrumu) cilvēkam bija ikdienišķs viņa redzes un taustes laukā dabiskajā formā, mūsdienu cilvēkam bieži vien ir pieejams tikai attēla veidā. Lielākā daļa antīkās pasaules materiālās kultūras realitātes, kas veido neatņemamu senās Izraēlas dzīves sastāvdaļu, mūsu ikdienā nav pārstāvētas, un mums ir iespēja ar tām iepazīties tikai izstāžu zālēs. Tāpēc adekvāta Bībeles attēlu lasīšana ir iespējama tikai tad, ja zināt, kādu vietu seno cilvēku dzīvē ieņēma priekšmeti, kas kalpoja par avotu katra konkrētā mākslinieciskā tēla un simbola radīšanai.

Viena no šīm realitātēm, kas tika plaši izmantota seno cilvēku dzīvē un ir gandrīz izzudusi no mūsdienu cilvēku dzīves, tagad tiek pasniegta tikai dekoratīvu suvenīru veidā, ir dzīvnieka rags (ebr. qeren) .

uz vārdu qeren ir atbilstības citās semītu valodās: akadiešu valodā - vārds qarnu, ko izmanto, lai apzīmētu traukus (šķidrumam) un ragveida objektus (mēnesi, zvaigznes), un tas ir arī spēka un spēka simbols; ugaritu valodā - qrn, pūniski - qrny(divas daļas), arābu — qarn, kas apzīmē trompeti (mūzika), virsotni (kalnu), čokurošanos (mati) un staru; etiopiešu valodā - qarn, kas apzīmē taures skaņu, spēku; aramiešu valodā - qeren/qarna, kas nozīmē mūzikas instrumentu, leņķi, spēku, arī sīriešu un viduslaiku ebreju valodā - leņķis, virsotne, stars, spēks.

Jāpiebilst, ka vārds qeren Vecās Derības ebreju daļā kā vispārpieņemts lietvārds parādās 76 reizes: 28 reizes vienskaitlī, 16 reizes duālā ( qarnayim/qeranayim) un 32 daudzskaitlī ( qeranot, konst. qarnot); Aramiešu daļā tas notiek 14 reizes.

Dzīvnieku ragi bija nozīmīgi Seno Austrumu tautu mitoloģijā un maģijā. Šumera un Akadas dievu, kā arī augstāko valdnieku un priesteru attēli bieži tika kronēti ar ragainu tiāru. Tā, piemēram, An (šumeru “debesis”) ir debesu dievs, pastāvīgais nosaukums ir “dievu tēvs”. 26. gadsimta pirms mūsu ēras Faras dievu sarakstos saraksts sākas ar viņa vārdu. Anas simbols ir ragainā tiāra. Enlils (šumeru "vēja kungs") ir Nipuras patrons, dievu sarakstā ieņemot otro vietu aiz sava tēva dieva An, un simboliski tika attēlots kā ragaina tiāra, kas stāv uz svētā altāra. Šie simboliskie attēli tika saglabāti uz 12. gadsimtā pirms mūsu ēras Babilonijas karaļa Melišakaka no Sūzas kudurru (robežakmens), uz kura vispilnīgāk attēloti Šumeru-Akādiešu panteona dievu simboli.

Līdzīgi attēli ir saglabāti uz Dur Sharruken reljefiem, uz stēlas ar Hammurabi likumiem (XVIII gs. p.m.ē.): dievs Šamašs, dodot Hammurabi svētību, sēž uz troņa ķiverē ar trim ragiem, uz Naramas stelas. Suen (XXIII gs. p.m.ē. R.H.) var redzēt valdnieka ragaino vainagu, sienas gleznojumu Zimri-Limas pils tempļa telpās Mari (XVIII gs. p.m.ē.), kā arī šumeru zīmogus 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. Ir acīmredzams, ka Seno Austrumu iedzīvotājiem dzīvnieka rags bija dievišķā spēka un spēka simbols. Tāpēc Babilonijas un Asīrijas ķēniņi pieņēma šos simboliskos ragus kā zīmi spēkam, ko tiem piešķīruši dievi. Tāpat kā viņi, arī kānaāniešu ķēniņi savas ķiveres un kroņus rotāja ar ragiem.

Kā tiks parādīts zemāk, dzīvnieka rags ir kalpojis, lai radītu vairākas Bībeles metaforas. Tomēr, pirms mēs pievēršamies to analīzei, noskaidrosim vārda tiešo nozīmi qeren Vecajā Derībā.

VĀRDA “RAGS” (QEREN) TIEŠĀ NOZĪME SVĒTAJĀS RAKSTS

Jāpiebilst, ka vārds qeren polisēmisks, tas ir, tas kalpo dažādu objektu apzīmēšanai:

1) dzīvnieku ragi

Un Ābrahāms pacēla acis un redzēja, un, lūk, aiz viņa bija auns, kas bija aiz ragiem aizķerts biezoknī.(, cm.: , ).

Seno ebreju, nomadu tautas, kuras pamatnodarbošanās bija lopkopība, dzīvi ieskauj dažādi savvaļas un mājdzīvnieki, kuriem bija ragi: auni (), bifeļi (;), buļļi (), kazas (). Sarakstā uzskaitīto dzīvnieku ragus plaši izmantoja senie ebreji ikdienas dzīvē;

2) trauks šķidrumam (rags ar eļļu ķēniņu svaidīšanai)

Un Tas Kungs sacīja Samuēlam: Cik ilgi tu skumst par Saulu, kuru es esmu atmetis, lai viņš nekļūtu par Izraēla ķēniņu? Piepildi savu ragu ar eļļu un aizej(, Skatīt arī: ; ).

Kā vēl vienu piemēru raga kā vīraka trauka izmantošanai var minēt patriarha Ījaba trešās meitas noslēpumaino vārdu - Kerengappuh(rags ar berzi) ();

3) mūzikas instruments

Kad atskanēs jubilejas rags, kad tu dzirdi taures skaņu, tad lai visi ļaudis bļauj skaļā balsī, un pilsētas mūris sabruks līdz pamatiem...(, Skatīt arī: );

4) raga atdarināšana, ko pravieši izmanto simboliskām darbībām

Un Cedekija, Kenāna dēls, uztaisīja sev dzelzs ragus un sacīja: Tā saka Tas Kungs: ar tiem tev būs nokaut sīriešus, līdz tie tiks iznīcināti. ().

Runājot par dzīvnieku ragu izmantošanu, jāatzīmē, ka tas bija izplatīts dažādām senās pasaules kultūrām. Piemēram, senie grieķi, tāpat kā senie ebreji, izmantoja ragu kā dzeramo trauku un kā pūšamo instrumentu.

Ir pierādījumi, ka sudraba ragu izmantoja kā sievišķīgu rotu austrumos, taču to nēsāja arī uzvarētāji, piemēram, drūzi Libānā un Abisīnijas vadoņi.

Līdzvērtīgs vārdam qeren Svētajos Rakstos ir to'apa- "kalns, rags", daudzskaitlis - to'apot(sk.: ; ; ), taču to izmanto reti.

VĀRDA “RAGS” (QEREN) FIGLAS NOZĪME SVĒTAJĀ RAKTĀ

Visbiežāk vārds qeren pārnestā nozīmē ir atrodams Vecās Derības poētiskajos tekstos: Mozus svētībā Jāzepa ciltij (), divreiz pravietes Annas dziesmā (), kā arī psalmos: 17 , 3; 74, 11; 88, 18, 25; 91, 11; 111, 9; 131, 17; 148, 14 un praviešos: Jesaja (5, 1), Miha (4, 13), Ecēhiēls (34, 21).

Vadošie pašmāju eksperti dzejas teorijas jomā - A. N. Veselovskis, V. M. Žirmunskis un B. V. Tomaševskis - bija iesaistīti doktrīnas izstrādē par dažāda veida vārdu lietošanu pārnestā nozīmē. Tāpēc, aplūkojot vārda “rags” nozīmes izmaiņas dažādos Bībeles kontekstos, pievērsīsimies galvenajiem šo zinātnieku pētījumu nosacījumiem.

“Verbālā tēma,” raksta V. M. Žirmunskis, “daudziem, pat visparastākajiem vārdiem, piešķir īpašu skanējumu. Bet dzejas valodā liela nozīme ir vārdu nozīmes izmaiņām. Valodniecības sadaļu, kas aplūko šo problēmu saistībā ar dažādiem valodas pastāvēšanas aspektiem, sauc par “semantiku”, jeb “semasioloģiju” (no grieķu semaino — apzīmēt)... Antīkajā stilistikā un antīkajā retorikā šis diapazons. Visvairāk tika attīstīta, un tā tika saukta par “mācību par ceļiem”, tas ir, doktrīnu par dažāda veida vārdu lietojumu nevis savā, bet pārnestā nozīmē, ko mēs atrodam dzejā.

Piedāvājot tropu klasifikāciju, B. V. Tomaševskis identificē divus galvenos gadījumus: metaforu un metonīmiju.

Metafora ir vārda vai izteiciena lietojums pārnestā nozīmē, pamatojoties uz līdzību, salīdzinājumu, analoģiju. Kā atzīmē pētnieki, īpaši dzejniekiem, metafora ir nepieciešams palīglīdzeklis. Tas piešķir runai īpašu, augstāku caurspīdīgumu, iekļaujot dzīvās formās pat abstraktu jēdzienu un padarot to pieejamu kontemplācijai.

B.V. Tomaševskis identificē šādus īpašus tiešas un figurālas nozīmes konverģences gadījumus:

1) kad mirušās dabas objektus un parādības sauc par vārdiem, kas izsaka dzīvas parādības,

2) kad abstraktais tiek aizstāts ar konkrēto, morālās un garīgās kārtības parādības tiek aizstātas ar fiziskās kārtības parādībām.

Attiecībā uz metonīmiju B. V. Tomaševskis atzīmē, ka tā atšķiras no metaforas ar to, ka starp tropa tiešo un figurālo nozīmi pastāv kaut kāda materiāla atkarība, proti, paši objekti vai parādības, kas apzīmētas ar tiešu un figurālu nozīmi, atrodas cēloņsakarībās. vai cita objektīva saikne .

Izpētījuši tropu klasifikāciju, pievērsīsimies Bībeles vārda lietojuma piemēriem qeren pārnestā nozīmē.

Svētajos Rakstos tas tiek lietots, lai apzīmētu:

1) kalnu virsotnes

No pravieša Jesajas mēs lasām:

Manai mīļotajai virsotnē bija vīna dārzs (qeren) nobarots kalns ().

Te jāatzīmē, ka līdzīgs vārda “rags” lietojums sastopams arī sengrieķu autoru vidū;

2) altāra stūri (izvirzījumi).

Upura dzīvniekus parasti piesēja pie altāra stūriem pirms upurēšanas:

Dievs ir Kungs un ir spīdējis pār mums; sasien upuri ar virvēm, ved pie altāra ragiem(, Skatīt arī: ).

Neurājot upuri par grēku (skat.:) un iesvētot priesteri, altāra ragi tika apslacīti ar upuru asinīm (sk.:).

Altāra ragi bija noziedznieku patvēruma (glābšanas) vieta:

Adonija, baidīdamies no Salamana, piecēlās un gāja un satvēra altāra ragus(; cm.: ).

Iespēja iegūt imunitāti pie altāra ragiem, kā uzskata daudzi pētnieki, ietekmēja slavenā Bībeles izteiciena “pestīšanas rags” parādīšanos (;,);

3) stars

Tēlojot Kunga svinīgo gājienu, pravietis Habakuks saka:

Dievs nāk no Temanas
un svētais no Parana kalna.
Viņa majestāte apklāja debesis,
un zeme piepildījās ar Viņa godību.
Tā spīdums ir kā saules gaisma;
No Viņa staru rokas (qarnayim),
un šeit ir Viņa spēka slēptuve ().

Vārda qeren lietošana šādā nozīmē ir sastopama tikai vienu reizi Svētajos Rakstos. Tomēr Exodus grāmatā ir teksts, kam ir līdzīga interpretācija (). Šī ir diezgan noslēpumaina Svēto Rakstu vieta, kas stāsta par Mozus sejas mirdzumu pēc viņa saskarsmes ar Dievu Sinajā. Šajā pantā mēs redzam sakni, bet ne lietvārda formā, bet gan darbības vārda formā qaran– 1) “būt ragainam”; 2) "starot, spīdēt". Darbības vārda qaran dubultās tulkošanas iespēja radīja divas šo pantu lasīšanas tradīcijas: Septuagintā - un viņš nezināja(Mozus) ka viņa sejas izskats kļuva slavens(); un Vulgātā – et ignorabat quod cornuta esset facies sua – un nezināja, ka viņa seja ir ragaina. Latīņu tulkojums ietekmēja Rietumeiropas Mozus attēlošanas tradīcijas veidošanos;

4) spēks, cietoksnis, valstība, kundzība

Norādītajā nozīmē vārds “rags” Svētajos Rakstos ir atrodams vairākos stabilos izteicienos:

A) Rāma Kērena– “rags uzkāpis” (; );

b) gada qeren- “nolauza ragu” (;).

Apskatīsim šos izteicienus sīkāk.

Praviete Anna, pateicības lūgšanā Dievam par Samuēla piedzimšanu, saka:

Mana sirds priecājās par Kungu;
mans rags ir paaugstināts manā Dievā;
manas lūpas atvērās plaši
pret maniem ienaidniekiem;
jo es priecājos par Tavu pestīšanu ().

Un, noslēdzot savu pateicības dienu, viņš pasludina:

Tas Kungs iznīcinās tos, kas ar Viņu strīdas;
pērkons pār viņiem no debesīm.
Tas Kungs tiesās zemes galus,
un dos spēku savam ķēniņam,
un paaugstinās sava svaidītā ragu ().

Ir acīmredzams, ka vārds “rags” šajā kontekstā tiek lietots pārnestā nozīmē. Šī ir Bībeles metafora. Saskaņā ar B. V. Tomaševska metaforu klasifikāciju, tas ir gadījums, kad morālās un garīgās kārtības parādības tiek aizstātas ar fiziskās kārtības parādībām. Bet kādas domas un sajūtas rada attiecīgā metafora? Lai atbildētu uz uzdoto jautājumu, ir jānoskaidro, ko analizētajā kontekstā nozīmē vārds “rags”.

Svētīgā Teodorets, komentējot 88. psalma 18. pantu: Un Tavā taisnībā mūsu rags paaugstinās, - atzīmē: "Un pravietis cietoksni un spēku sauca par ragu, aizņēmies runas figūru no ragainiem dzīvniekiem, kuri ir bruņoti ar ragiem un izmanto tos, lai aizstāvētos no uzbrucējiem."

Bībeles izteiciens gada qeren– “salauza ragu” Svētajos Rakstos ir tieši pretēja nozīme. Pretstats starp šiem diviem metaforiskajiem izteicieniem ir ietverts šajā Bībeles pantā: Un es salauzīšu visus grēcinieku ragus, un taisno rags tiks paaugstināts(). Svētīgais Teodorets skaidro: ”Pravietis taisno ragu sauca par dievbijīgu domāšanas veidu. Svētais šo pantu skaidro šādi: " Un es salauzīšu visus grēcinieku ragus- ja svēto pazemošanas laikā grēcinieku rags paceļas augstumā, tad ir skaidrs, ka tad, kad svētie tiek paaugstināti, tie tiek saspiesti grēcinieku ragi. Kas ir šie grēcinieki, ja ne ļaunie dēmoni, kas pretojas Dieva tautai? Un viņš pacelsies taisno rags. Rags sauc par valstību vai kundzību. Tāpēc, kad taisnie pēc ļauno spēku sagrāves saņems spēku, tad atklāsies brīnišķīgie Dieva darbi. Tāpēc psalma sākumā pravietis teica: Es pastāstīšu visus Tavus brīnumus, kad saņemšu laiku» .

Izteiksme Rāma Kērena- “rags ir pacelts” attiecībā uz ļaunajiem Svētajos Rakstos atspoguļo viņu psiholoģisko stāvokli - lepnumu. Piemēram:

Es saku trakajiem:
"neesiet traks"
un ļaunajiem: “Necel savus ragus,
Necel savus ragus augstu,
nerunā stīvu kaklu» ().

Patristiskā izpratne par vārda “rags” nozīmi šajos Bībeles pantos ir arī mūsdienu Bībeles pētniekiem. M. L. Brauns raksta: “Vārdam pieder vairāki svarīgi metaforiski tēli qeren(rags), ko lieto ar šādiem darbības vārdiem: pacelt, pacelt un lauzt, noplēst; to pamatā ir dzīvnieku tēls (īpaši savvaļas buļļa, bifeļa (;); raga pacelšanās (pacelšanās) ir uzvaras simbols, bet ragu saspiešana ir pazemojuma un sakāves tēls."

Ir svarīgi atzīmēt, ka vārds “rags” spēka un spēka nozīmē Svētajos Rakstos tiek lietots ne tikai attiecībā uz atsevišķu cilvēku, bet arī uz visu tautu:

Celies un kuli, Ciānas meita,
Jo es padarīšu tavu ragu no dzelzs
Un es padarīšu tavus nagus no vara, -
Un jūs sagrausit daudzas tautas,
Un jūs veltīsiet viņu iegūtās lietas Tam Kungam
Un viņu bagātības visas zemes Kungam(, cm.: ).

Ir skaidrs, ka vārda figurālās nozīmes qeren– “spēks, varenība, kundzība”, attiecinot to uz tautu, liecina par ķēniņam piemītošo spēku;

5) karalis

Nav pārsteidzoši, ka vēlāk Svētajos Rakstos vārds “rags” sāka simbolizēt karali un pat visu pasaules varu (sk.:).

Pēc tam es redzēju nakts parādībās, un, lūk, ceturtais zvērs, briesmīgs un šausmīgs un ļoti spēcīgs; viņam ir lieli dzelzs zobi; viņš aprij un sagrauj, un paliekas samīda zem kājām; viņš atšķīrās no visiem iepriekšējiem zvēriem, un viņam bija desmit ragi ().

Un desmit ragi nozīmē, ka desmit ķēniņi celsies no šīs valstības, un pēc tiem celsies cits, atšķirīgs no iepriekšējiem, un iznīcinās trīs ķēniņus ();

6) Mesijas

Kā zināms, mesiāniskajiem pareģojumiem Svētajos Rakstos ir slēpts raksturs, tajos tiek izmantoti daudzi vārda “Mesija” aizstājēji - “akmens” (), “zars” (), “zvaigzne” (). Arī vārds “rags” pieder šai vārdu sērijai, kas norāda uz Mesiju. Piemēram:

Tur es izaudzēšu Dāvidam ragu,
Es ielikšu lampu
mans svaidītais ().

Svētais Teodorets šajos psalmu sacerētāja vārdos saskata norādi uz Kristus dzimšanu, viņš saka: “Saskaņā ar pirmo reizi parādīto jēdzienu tas norāda uz Zerubbabelu. Bet, tā kā Zerubabels nenodeva valdības varu ne saviem pēcnācējiem, ne bērniem, nevienam nav tiesību viņu saukt par ragu, jo viņš īsu laiku valdīja pār tautu, jo rags nozīmē kaut ko spēcīgu un pastāvīgu. Tā kā pravietojums neder Zerubbabelam, tad šis vārds vēsta par Kristus dzimšanu miesā”;

7) Dieva vārdi

Slavenākais metaforiskais Bībeles izteiciens ar vārdu “rags” ir “pestīšanas rags” (; ; ).

Kā tulki to saprot?

Svētīgais Teodorets uzskata, ka 17. psalma kontekstā tas nozīmē vienu no Dieva vārdiem.

Es mīlēšu Tevi, Kungs, mans spēks: Tas Kungs ir mans spēks un mans patvērums un mans glābējs, mans Dievs, mans palīgs, un es paļaujos uz viņu: mans aizsargs, mans pestīšanas rags un mans aizbildnis. . ().

Viņš saka: „Pravietis pārdēvē dievišķās svētības un no saņemto labumu saraksta izveido Dieva vārdu sarakstu un sauc Dievu. spēks... apstiprinājums, patvērums... glābšana... pestīšanas rags Un aizlūdzējs kā glābts Viņa aizgādībā. Es izmantoju izteicienu pestīšanas rags pārnestā nozīmē, aizņemoties no dzīvniekiem, kas atbaida ienaidniekus ar saviem ragiem.

VĀRDS "RAGS" JAUNĀ DERĪBA

Evaņģēlists Lūka, nododot taisnīgā Cakarijas runu, kas veltīta Kunga Jēzus Kristus dzimšanai, saka:

Slavēts lai ir Tas Kungs Israēla Dievs,
ka Viņa ļaudis apmeklēja
un atpestīja viņu,
Un pacēla pestīšanas ragu (keras soterias)
mēs Dāvida namā,
Viņa jaunība ().

Ir acīmredzams, ka šajā kontekstā izteicienam “pestīšanas rags” ir mesiānisks raksturs un tas ir mājiens uz diviem Vecās Derības pantiem vienlaikus: un. Šāda Vecās Derības mesiānisko pravietojumu teoloģiskā sintēze ir Jaunās Derības rakstu raksturīga iezīme (sk.:).

VĀRDS "RAGS" VĒLĀ JUDAISMĀ

Rabīnu laikmetā raga tēls, kas simbolizē uzvaru, bieži sastopams lūgšanās par Izraēla atbrīvošanu no pakļaušanas pagāniem. Tādējādi piecpadsmitajā lūgšanā Babilonijas Astoņpadsmit svētību lūgšanas formā ir teikts:

Viņa rags paaugstinās par tavu pestīšanu,
svētīts esi, Kungs,
izdīgst pestīšanas ragu

VĀRDS “RAGS” KRISTIEŠU LIURĀLAJOS TEKSTOS

Dzīvnieka rags, kam Bībeles metaforās ir spēks, spēks, godība, varenība, uzvara pār ienaidniekiem, kristīgajā himnogrāfijā kļūst par Kunga krusta ekvivalentu (sinonīmu). Paaugstināšanas svētkos Baznīca, godinot Kunga krustu, iesaucas: Svētais rags ir rags, un visu dievbijīgo galva ir krusts, ar kuru tiek izdzēsti grēcinieku ragi. Tā mēs tagad paaugstinām, Viņu pielūdzam, mēs jūs paaugstinām

Un tālāk: Četrstaru pasaule šodien ir iesvētīta, uzcelta uz četrdaļīgo Tavu krustu, mūsu Dievu Kristu, un ticīgo kristiešu rags tiek pacelts, tādējādi mēs sagraujam ienaidnieku ragus: liels esi, Kungs, un brīnišķīgs Tavi darbi, slava Tev

Vārda “rags” nozīmes sakralizācija Bībeles un baznīcas tradīcijās ir acīmredzama.

Domājot par vārda “rags” nozīmi Svētā Krusta Paaugstināšanas svētku stičerā, var runāt par kristīgās baznīcas radošo refleksiju par šo Bībeles tēlu, kas baznīcas apziņā ieguva jaunu izpratni un ir ļoti precīzi identificēts savā garīgajā nozīmē ar jaunu realitāti - Kunga krustu.

B. V. Tomaševskis, pārdomājot metaforas būtību, atzīmēja, ka metaforas īstenošana parasti noved pie apziņas par vārda absurdo nekonsekvenci un rada komisku efektu. Patiešām, ja mēs attēlojam vīrieti ar ragu, tad acīmredzot tas skatītājam liks pasmaidīt. Tādējādi ir acīmredzama metaforiskā izteiksmes komēdija personai, kura nav pakļauta šīs literatūras noteikumiem.

Un vēl viens svarīgs novērojums: metafora “raga pacelšanās” ir atrodama ne tikai Svētajos Rakstos, bet arī Seno Austrumu poētiskajos tekstos, piemēram, šumeru himnā “Enlil Everywhere”, kas veltīta Nippura Enlila aizbildņa dievam. (“Vēja pavēlnieks”), II tūkstošgade pirms mūsu ēras:

Kā vērsis viņš pacēlās Šumerā
mirdzuma ragi!
Ārvalstis pirms viņa
paklanījās!
Lieliskajos svētkos, pārpilnībā
Cilvēki tur pavada savas dienas!

“Pestīšanas raga” metaforas unikalitāte ir tāda, ka tā tiek izmantota tikai Bībeles kontekstā un nav atrodama citā Seno Austrumu literatūrā. "Vārdu metaforiskais raksturs," atzīmē mūsdienu pētnieks, "katrā valodā ir unikāls, tas rada unikālu valodu nacionālo iezīmi, kas būtiski ietekmē cilvēka pasaules uztveri un izpratni."

Šajā gadījumā kļūst skaidrs viens no aspektiem, kas tulko literāro tekstu citā valodā: tas bagātina tās valodas, kurā tiek veikta tulkojuma, dzimtā valoda ar jaunām pazīstamu vārdu tēlainām nozīmēm.

Tāpēc līdz ar Septuagintas parādīšanos grieķu literatūrā un baznīcas rakstniecībā tika ieviestas uzskaitītās Bībeles metaforas “rags ir pacelts”, “rags ir salauzts”, kā arī “glābšanas rags”. Tas atklāj vienu no daudzajām Septuagintas kultūras ietekmes izpausmēm.

Bībeles tēlu un tropu ietekme uz Eiropas literatūru ir labi zināma. Vārda "rags" metaforisko nozīmi - spēks, spēks - izmantoja 18. gadsimta angļu reliģiskais dzejnieks Kristofers Smārts, kurš uzrakstīja ļoti oriģinālu līksmību, slavinot Radītāju Viņa daiļradē, uzskaitot dažādus augu veidus un pareģojot ragus. Savā darbā K. Smārts ar apbrīnojamu brīvību, kas raksturīga tikai patiesi ticīgajiem, lietoja vārdu “rags” tā pārnestā nozīmē, lai atklātu mūsu pestīšanas ekonomiju Kristū Jēzū.

Daudzās filmās, sieviešu žurnālos un forumos var dzirdēt frāzi “dzeguze” . Pēc tā izlasīšanas uzreiz rodas asociācija ar viena laulātā nodevību no otra puses. Turklāt visbiežāk runas par ragiem tiek saistītas ar vīriešu dzimumu. Zīmīgi, ka šādus vīrus sauc par “dzeguzēm”, un paši ragi ieguva ne tikai verbālu, bet arī ļoti reālu formu. Piemēram, vīriešiem, kuri kļuvuši par dzīvesbiedres neuzticības upuriem, par šo notikumu bieži var dot mājienu, uzdāvinot viņam brieža ragus. Bet vai šis izteiciens ir tik banāls? No kurienes tas radās? Un vai tam ir citas interpretācijas?

Kā parādījās izteiciens: īsa ekskursija vēsturē

Neskatoties uz lielo popularitāti, īpaši daiļā dzimuma pārstāvju vidū, frāze “dzedzene” ir diezgan sena izcelsme. Tajā pašā laikā viņš ir pazīstams gandrīz visā pasaulē. Strīdi par tā uzticamo izcelsmes datumu turpinās mūsu laikā. Piemēram, daži tik karstas diskusijas dalībnieki apgalvo, ka šis izteiciens parādījās vikingu laikā.

Tiek uzskatīts, ka, sūtot dzīvesbiedrus karā vai kļūt par sievām, viņi veica īpašu rituālu, uzliekot galvā ķiveri, kas abās pusēs aprīkota ar dzīvnieku ragiem.

Aizliegums pavadīt sievu

Citi strīdīgie atbild uz jautājumu: “No kurienes radās izteiciens “dzedzene”?” - nedaudz atšķirīga versija. Pēc viņu domām, šis jēdziens nonāca pie mums no tālā 1472. gada. Toreiz tika izdots dekrēts, kas aizliedza vīriešiem atrasties armijā vai kaujas laikā ar savām sievām. Saskaņā ar šo pašu dekrētu vīriešiem, kuri pārkāpa šo prasību, par sodu visu atlikušo dienu bija jāvalkā īpaša galvassega ar ragiem. Tādējādi visi apkārtējie varēja uzzināt par cilvēkiem, kas pārkāpuši likumu.

Sava veida valdnieka labvēlības izpausme

Pēc citu domām, izteiciens “viņa apdraudēja savu vīru” parādījās slavenā Bizantijas imperatora Komnenosa Andronika valdīšanas laikā. Pēc viņu domām, šis valdnieks mīlēja rast mierinājumu citu cilvēku sievu sabiedrībā. Viņš bija ļoti mīlošs un vadīja izmisīgu dzīvesveidu. Tajā pašā laikā viņš ļāva vīriem, kurus sievas piekrāpa, brīvi medīt savā īpašumā un deva īpašas pilnvaras.

Savukārt apkrāptie vīrieši, kuru dzīvesbiedri valdnieku pievilināja, dāvanā saņēma briežu ragus. Viņi piestiprināja tos pie savas mājas vārtiem, lai apstiprinātu imperatora labvēlību pret savu personu. Starp citu, šādus vīrus jokojot sauca par "dzeguzes". Tāpēc “dzenēšana” ir tieši saistīta ar vīra nodevību un faktisku maldināšanu.

Piekrāptā laulātā salīdzināšana ar dzīvnieku

Nedaudz vēlāk šis izteiciens ieguva jaunu nozīmi. Šajā gadījumā piekrāptais vīrs tika salīdzināts ar stulbu liellopu vai dzīvnieku ar ragiem, jo ​​visbiežāk viņš bija pēdējais, kas uzzināja par sievas nodevību. Arī par šādiem cilvēkiem bija pieņemts teikt, ka viņi drīzāk pamanīs, kā uz pieres aug ragi, nekā pievērsīs uzmanību savai neuzticīgajai sievai. Tā paša iemesla dēļ frazeoloģiskā vienība “dzedzene” nozīmē sievietes vai vīriešu neuzticību.

Izteicienam ir senas saknes

Daži uzskata, ka šis izteiciens nāca pie mums no tālas senās ēras. Piemēram, tieši šādu pieņēmumu savā darbā “On the Knees of the Gods: The Origins of European Thought on the Soul, Mind, Body, Time, World and Fate” izteicis Onians R. Pētnieka versija ir saistīta ar mistisks spēks, ko grieķi savulaik piedēvēja ragiem. Piemēram, šie priekšmeti tika izmantoti kā sava veida atribūts dzīvnieku upurēšanas laikā uz altāra.

Vēlāk ragus sāka attēlot virs altāriem un svētvietām. Tos sauca par “veltīšanās ragiem”, un tie attēloja dievišķo saikni starp upurēto dzīvnieku, pašu upurētāju un visu zemes radību radītāju. Pat vēlāk rags kļuva saistīts ar vīrieša cieņu. Un izteiciens “būt ragam” apzīmēja vīriešu iekāri un mīlestību, vēlmi atrast seksuālus priekus ar lielu skaitu sieviešu. Vēl vēlāk parādījās mūsu bēdīgi slavenā “dzeguze”. Grūti pateikt, no kurienes tas radās. Bet, kā jau teicām, ir daudz versiju. Tātad mēs varam izdarīt noteiktus secinājumus.

Viduslaiku dzeja un “ragainie vīri”

Atcerēsimies, ka ragam bieži bija erotiska vai seksuāla nozīme. To pašu apstiprinājumu var atrast viduslaiku dzejā. Pēc ekspertu domām, 13. gadsimta dzeja ir īpaši slavena ar šādiem salīdzinājumiem. Visbiežāk tas stāsta par to, kā piekrāptam vīrietim uz pieres izaug īsts rags.

Balstoties uz šiem uzskatiem, Eiropā aizsākās mode pievilta vīrieša galvu izrotāt ar lieliem un zarotiem ragiem. Tā radās kroņa vārda forma « Tādējādi visi apkārtējie varēja precīzi saprast, kā viņa sieva atalgoja šādu "dzeguzi".

Ragi dabā un to nozīme

Interesanti, ka pašiem ragiem dabā ir arī sava veida seksuāla pieskaņa. Un visa būtība ir tāda, ka dzīvnieki tos bieži izmanto, cīnoties par mātīti. Tie kalpo arī kā rādītājs tam, kāds vīrietis ieņem barā. Piemēram, jo ​​vairāk ragu viņam ir, jo cienījamāks un svarīgāks ir viņa amats. Arī tēviņi bieži izmanto ragus pārošanās laikā un priekšspēlē. Tādējādi tēviņi ar galiem maigi berzē partneru sānus.

Kāpēc tieši briežu ragi?

Visbiežāk vārds "dzeguze" izraisa asociāciju ar domu, ka šis dzīvnieks katru gadu nomet savus ragus. Tajā pašā laikā, kamēr neizaug jauni, viņš zaudē jebkādu interesi par pretējo dzimumu un nevēlas pāroties.

Pievilinot piekrāpto vīru, kaimiņi un draugi ne tikai vēlējās viņam paziņot par sievas neuzticību. Ar šo žestu viņi mēģināja uzmundrināt vīru, ieaudzinot viņā priekšstatu par viņa neiztērēto seksuālo spēku un pievilcību.

Turklāt briežu ragi ir viņa lepnums un cieņa. Tāpēc, krāpjot vīru, sieva pazemo viņa cieņu un pat aizskar viņa godu. Līdz ar to, kad daži valdnieki un ietekmīgas personības vēlējās pazemot kādu, ko viņi uzskatīja par necienīgu, viņi viņam par izsmieklu uzdāvināja brieža ragus.

No kurienes cēlies izteiciens “dzeguze”?

Dažās kultūrās ragi bija saistīti ar grēkiem. Tā paša iemesla dēļ daudzi apgalvoja, ka par tādiem un tādiem grēkiem ļaunu cilvēku galvās izauga ragi. Dažreiz grēki nozīmēja laulības pārkāpšanu ar seksuāla rakstura laulāto.

Daudzām tautām rags bija saistīts ar auglību. Tāpēc ragu nēsāšana liecināja par vīrieša auglību. Viņš bija apskaužams vīrs un tēvs. Precējies ar viņu, jums varētu būt daudz bērnu.

Vārdu sakot, izteiciens mums nāca no tālās pagātnes. Tas liecina par seksuālu mājienu par vīra krāpšanu. Tajā pašā laikā, neskatoties uz dažu tautu atšķirībām interpretācijās, ragu klātbūtne vīrietim runāja par viņa neuzmanību pret savu sievieti.

Kāpēc vīrieti, kura sieva viņu krāpa, sauc par dzeguzi?

Kāpēc senie karotāji savām kaujas ķiverēm piestiprināja ragus?

Kāpēc velns ir attēlots ar ragiem, lai gan Bībelē nav ne vārda par to, ka viņam tie būtu?

Mēģināsim to izdomāt.

Ragi ir vīrišķības simbols

Ragi ir viens no senākajiem un arhaiskākajiem simboliem. To izmantoja visā agrīnajā cilvēces vēsturē, lai uzsvērtu vīrišķību, kas spēj mainīt pasauli. Ragi ir spēka un enerģijas simbols, nevaldāma, nesatricināma spēka simbols.

Ragi ir seksuālā spēka simbols.

Tajā pašā laikā tas ir arī auglības, lieliskas apaugļošanās spējas simbols. Ķeltu dievi, kas bija atbildīgi par ražas novākšanu, piemēram, dievs Cernunnos, ir attēloti ar ragiem. Ar ragiem attēlots arī velns, kuram saskaņā ar kristiešu priekšstatiem par pasauli ir hipertrofēta seksualitāte.

Mūsu bezsamaņā asociācijas starp ragiem un seksualitāti ir tik spēcīgas, ka pat divdesmit pirmajā gadsimtā malumednieki nogalina tūkstošiem degunradžu tikai tāpēc, ka cilvēki tic šī dzīvnieka raga pulvera brīnumainajam spēkam, kamēr tas jau sen ir bijis. pierādīts, ka tas ir maldi un potences Šim līdzeklim nav nekādas ietekmes.

Katra cilvēka zemapziņā, pat ja viņš to neapzinās, ragi simbolizē vīrišķību. Tāpēc senie karotāji savām kaujas ķiverēm piestiprināja ragus, lai demonstrētu savu spēku. Tāpēc vadītāji, šamaņi un priesteri pielika ragus savām galvassegām.

Aleksandrs Lielais.

Ir zināms, ka Aleksandrs Lielais arī izmantoja ragus kā imperatora varas simbolu. Uz tā laika grieķu monētām lielā iekarotāja profils bija attēlots ar auna ragiem, kas šajā gadījumā nozīmēja, ka Aleksandrs ir ēģiptiešu dieva Amuna dēls. Ēģiptē viņu sauca par “Divragu Kungu”, bet Vidusāzijā - “Iskander Zulkarnain”, t.i. — Divragains. Interesanti, ka pēc tam šo segvārdu no Aleksandra pārņēma viens no viņa ģenerāļiem Seleukos, kurš kļuva par Maķedonijas karali ar vārdu Demetrios Poliocretes.

Interesanti ir arī tas, ka Mozus ir attēlots ar ragiem uz pieres slavenajā Mikelandželo skulptūrā pa labi no Romas Svētā Pētera bazilikas ieejas, kā arī virknē citu attēlu. Tas kaut kā nesaskan ar pašreizējo populāro uzskatu, ka ragi ir tumšo spēku pazīme.

Mozus. Mikelandželo Buanarotti.

Kas ir cuckolds?

Bet kāpēc vīriešus, kuriem ir neuzticīgas sievas, sauc par džekiem? Valodniecības zinātniekiem ir sava versija. Domājams, ka seno vāciešu sievas, pavadot vīrus karā, likušas galvā ķiveri ar ragiem. Līdz ar to izteiciens “dzedzene” - tas ir, lai aprīkotu savu vīru kampaņai, bet viņa pati paliek brīva. Tam ir zināma loģika, taču problēma ir tā, ka vācieši, tāpat kā vikingi un normaņi, nekad nav rotājuši savas ķiveres ar ragiem. Tas ir universāls maldi, par kuru citreiz.

Visticamāk, lieta ir atšķirīga. Iepriekš sievietes sauca arī par cuckolds. Un sākotnēji šis termins norādīja, ka tai vai citai personai ir paaugstināta seksuālā aktivitāte. Bet laika gaitā šis vārds ir mainījis savu nozīmi un mūsu laikos vīriešus sauc par cuckolds.

Apkoposim iepriekš minēto. Spēks, spēks, vīrišķība, auglība, augstākais spēks – to visu simbolizē ragi. Tas ir dziļš un spēcīgs simbols vīrišķajam principam, principam, kam ir lemts mainīt pasauli.

RAGS - pārdabiska spēka, dievības, dvēseles spēka vai dzīvības principa simbols, kas rodas no galvas. Tādējādi ragiem uz ķiverēm vai galvassegu ir divkāršs dievības spēks un cieņa, gara izpausme, karaliskā izcelsme, uzvara, aizsardzība, mākslinieciskums, mājlopu un lauksaimniecības produktu pārpilnība.

Ragi ir gan Saules, gan Mēness simbols, kas iekļauts gan Saules dievu, gan Mēness dievu (visas Mātes dievietes, Debesu karalienes) atribūtos.

Ragainie dievi simbolizē karotājus, auglību gan cilvēkiem, gan dzīvniekiem, un ir dzīvnieku kungi. Viņiem kā atribūti ir buļļu vai govju ragi, kas nozīmē godu, cieņu un spēku, vai auni un kazas - kā produktīva spēka un auglības zīme. Brieža ragus bieži pavada čūskas vai čūskas tēls ar auna galvu.

Mēness govs ragu formā bieži parādās kopā ar saules disku, īpaši Ēģiptes mākslā. Buļļa ragi ir saules, savukārt govs ragu attēlam, kas balsta saules disku, ir gan saules, gan mēness simbolika. Mēness dzīvnieki bez ragiem pārstāv dilstošā mēness pēdējo fāzi.

Ragi ar garu lenti, kas no tiem krīt, nozīmē vētras dievu. Būdami asi un pīrsingi, ragi ir fallisks un vīrišķīgs simbols; būdami dobji, tie nozīmē sievišķību un uzņēmību. Ragu spēks atkarībā no apstākļiem var būt labvēlīgs vai kaitīgs.

Ēģiptiešiem govju ragi ir dievietes Hatoras kā Lielās mātes simbols; tie ir arī attēloti kā mēnesis kopā ar Izīdu un Riekstu, debesu saimnieci. Amona ragi lokās kā aunam. Setam (Sutekam) uz ragiem ir gara lente, kas no tiem krīt - vētras dieva zīme.

Šumeru-semītu tradīcijās ragi simbolizē dievību, augstāko principu, spēku – gan saules, gan mēness. Ragainās galvassegas nēsā Ašurs, Anu un Bels. Adadam, vētras dievam, ir ragi ar garu lenti, kas krīt no viņa vainaga.

Jūdaismā ragi simbolizē spēku; "ragu celšana" nozīmē uzvaru; “noraut ragus” nozīmē sakāvi. Dažreiz Mozus tiek attēlots ar ragiem, kas nozīmē spēku.

Grieķu-romiešu tradīcijās Dionīss bieži tiek attēlots ar ragiem. Pans ir ragainais dabas dievs, un arī viņa satīri ir ragaini, kas apzīmē vīrišķību un vīriešu produktīvo spēku. Plutonam, kas ir bagātības dievs, ir rags, un šis rags, “Amaltejas rags”, ir bagātības un pārpilnības devējs.

Mitsoi kultūrā ragi ir saistīti ar koka, altāra un dubultcirvja simboliem, personificējot spēku un dievību. Ragi ir ne-ikonisks dievības attēlojums, kas mīt.

Kristiešiem ir divi ragi – Vecā un Jaunā Derība, ar kuru palīdzību var sakaut ienaidnieku. Septiņi Apokalipses ragi ir septiņi Dieva gari, visuzināšana un spēks. Vēlāk tika pieņemts, ka ragi ir simbols

Mēnesis, gaismas stari, zibens, saules un mēness stari, produktivitātes dievi;

Atbrīvošana, pestīšana, svētums, nāve, nemirstība; velns;

Žēlastība, altāris, priesterība, aizsardzība;

Asa, caururbjoša, bet dobja - fallisks simbols, vīrišķīgs, bet arī sievišķīgs, uztverošs.

■ Vīrieša dzimuma simbols: potence, lepnums, falls, auglība, greizsirdīgs vīrs (mīļākais).

Tika uzskatīts, ka Rogo veicina auglību.

Despotisms, monarhija, augstprātība, slava, agresivitāte, uzvara, sacelšanās, sacelšanās;

Pārpilnība, neatlaidība, skaistums, laime, inteliģence,

Aicinājums uz cīņu, aicinājums uz lūgšanu, aicinājums uz triumfa svētdarīšanu;

Spēks, spēks, vīrišķība, auglība, augstākais spēks.

Spēcīgs pirmatnējo dievu, valdnieku, varoņu un karotāju simbols.

Senajiem ļaudīm buļļu, govju, aunu, kazu un bizonu ragi bija vīriešu cīņas gara, falliskā spēka simbols, kā arī auglības, labklājības, vīriešu auglības simbols. Līdz ar to ragaino dievību popularitāte un augstais statuss, īpaši sabiedrībās, kuru pamatā ir lopkopība un medības.

Ragainu figūru attēli klinšu mākslā, iespējams, ir šamaņu burvestību ieraksti veiksmīgām medībām.

Vērša ragi, kas veido pusmēness, bieži māšu dievietes (Lielā māte, Priekšmāte) un auglības simbols.

Gluži pretēji, auna ragiem bieži bija saules raksturs.

Parasto cilvēku vidū tos uzskata par kaut kā briesmīga izpausmi, kas aptver visu pārdabisko.

Medības uz lauka...

1897. gadā tika atklāts cirsts senās Ibērijas 4.-3.gadsimta dievietes attēls. BC e. ar auna ragiem (tagad Prado muzejs, Madride).

Upurējošo dzīvnieku ragi tika uzskatīti par svētiem un dekorēja templi, bieži kopā ar (vērša) galvu.

Dienvidāzijā un Āfrikā ieguva vienradžu un degunradžu ragus (pulveris, tinktūras utt.). To uzskatīja par mīlas dziru un līdzekli pret impotenci.

Visvairāk??? senie mūzikas instrumenti - dažāda veida ragi -

“Dziesma par Rolandu”, ar savu svītu Roncesvalles aizā aiztur saracēnus, viņa draugs Olvjers pārliecina viņu pūst Olifantam, lai izsauktu palīdzību no karaļa Kārļa Lielā. Taču Rolands lepojas – kad viņš beidzot nolemj pūst tauri, ir par vēlu.

Mūsdienu rags ir rags, kura skaņa atgādina bifeļa vai bifeļa raga skaņu.

Sieviešu uzticības emblēma. Vienā “Artūriešu” cikla leģendā Morgana nosūtīja Gineverei burvju ragu, no kura neviena neuzticīga sieva nevarēja dzert - tas izlēja dzērienu. Karalienei briesmas nedraudēja.

Lat. Argumentum cornitum, - "ragains arguments") ir akadēmiska pozīcija, kurā katra no iespējamām divām (visbiežāk) atbildēm pati par sevi ir nepareiza - "uzliek ragu".

Zelta ragi - Mēness sirpis; drosme, drosme.

Paleolīta mākslā ir attēloti priesteri, kas valkā ragveida maskas, kas veidotas kā dzīvnieku galvas. Iespējams, tas ir saistīts ar rituāliem, kuru mērķis bija veicināt medību un pārtikas ražošanas panākumus.

Attiecas uz pārdabisku spēku, dievību, dvēseles spēku vai dzīvības principu, kas rodas no galvas. Tādējādi ragiem uz ķiverēm vai galvassegu ir dubults spēks, dievības spēks un cieņa, gara izpausme, karaliskā izcelsme, spēks, uzvara, aizsardzība, vīrišķība, mājlopu un lauksaimniecības produktu pārpilnība.

Ragi ir gan Saules, gan Mēness simbols, un tie ir iekļauti gan Saules dievu, gan Mēness dievu atribūtos. Mēness dzīvnieki bez ragiem pārstāv dilstošā mēness pēdējo fāzi. Ragi ir visu Mātes Dieviešu, Debesu Karalieņu atribūti. Mēness govs ragu formā bieži parādās kopā ar saules disku, īpaši Ēģiptes mākslā.

Ragainie dievi simbolizē karotājus, auglību gan cilvēkiem, gan dzīvniekiem, un ir dzīvnieku kungi. Tiem ir vēršu vai govju ragi, kas nozīmē godu, cieņu un spēku, un aunu vai kazu ragi, kas liecina par produktīvu spēku un auglību.

Brieža ragus bieži pavada čūskas vai čūskas tēls ar auna galvu.

Ragu spēks atkarībā no apstākļiem var būt labvēlīgs vai kaitīgs.

Dievu raksturīgās iezīmes, kas attēlotas dzīvnieku, īpaši vēršu, dažkārt cilvēku formā, kā arī attēlotas izolēti no jebkura potenciālā nesēja (piemēram, kulta ragi senajā Krētā, starp kuriem tika novietots dubultcirvis, kā kā rezultātā tie bija simboli šaurā nozīmē).

Kā ierocis

Kā tēviņu ierocis (vērši, mājlopi, aitas, kazas, sumbri, bifeļi, antilopes) - spēka un agresivitātes simbols, gatavība aizstāvēt savu cieņu; autoritāte, despotisma izpausme.

Ragaino dievību spēks bieži tiek attēlots, piemēram, ja tas ir saistīts ar dzīvnieka (savvaļas bifeļa) spēku. Pēcledus laikmeta attēlos (Ziemeļāfrika) Saules disks ir novietots starp tā ragiem.

Kā kuģis

Vīna glāze, eļļas uzglabāšanas tvertne. Viņi arī ieguva sievietes simboliku, vienlaikus saglabājot varas pamatsimbolismu.

Bībelē pravietis Samuēls svaidīja Dāvidu ar olīveļļu, paņemot to no raga.

XVIII-XIX gs. Šaujampulveri un tabaku glabāja šādos ragos.

Gruzijā viņi dzer vīnu no ragiem: šo “glāzi” nevar nolikt, kamēr tā nav notecināta.

Tika uzskatīts, ka rituāla dzeršana no medus vai vīna raga saglabā spēku.

Ragveida vīrs

Viduslaiku Anglijā ragi kļuva par kauna, nicinājuma, samaitātības un pievilta vīra simbolu.

Iespējams, ragainā Dieva kristīgās saistības ar velnu un ļaunuma spēku dēļ.

Variants: saistībā ar brieža tēviņu, kura mātīti atņem spēcīgāks sāncensis.

Rigvēdas četri ragi ir četri galvenie punkti.

Spēks. “Pacelt ragu” nozīmē uzvaru, panākumus.

Tautas priekšnesumi

Amulets, talismans pret “ļauno aci”, ir palicis no senā vērša kulta.

Un šodien Itālijā pie ieejām zemnieku mājās var redzēt pienaglotus ragus - lielus vēršus un mazus teļus.

Pulksteņu atslēgu piekariņi ir populāri - sīku ragu formā.

Ir daudz stāstu par guļošiem karaļiem, kas kalnu alās gaida, kad atskanēs taures, kas aicina viņus palīgā. Kārlis Lielais, Frederiks I Barbarosa, Frederiks II no Hohenstaufenas, Boļeslāvi - drosmīgie un drosmīgie, serbu princis Marko, Morāvijas princis Svjatopolks un daudzi citi. utt.

Apvienojot ar vainagu, ragi kalpo kā galvassegas daudziem dieviem.

Vērša ragi ir saules, un govs ragiem, kas balsta saules disku, ir gan saules, gan mēness simbolika.

Par saules nesējiem parasti uzskatīja vērsi un govi: pats bullis ir saules simbols, un govs (kā nakts un mēness simbols) ļauj dienas gaismai zaudēt savaldību.

Hatora kā Lielā māte tika attēlota ar govs galvu vai ar ragainu cilvēka galvu, kas starp saviem ragiem nesa Saules disku. Mīts stāsta, kā Hators uz ragiem pacēla debesīs jauno Saules dēlu.

Mēneša formā Izīdai un Rieklam, debesu saimniecei.

Hieroglifos auna galva tiek uzskatīta par goda un varas izpausmi.

Aunu dievs Khnums parasti tiek attēlots ar horizontāli novirzošiem ragiem.

Īpašs saules simbols ir Amona tēls (senos laikos viņu godināja Sivas oāzē, vēlāk Ēģiptes augstākais dievs), viņa aunu ragi ir izliekti uz leju (lai gan ir daudz Amona attēlu ar horizontāliem ragiem).

Pārakmeņojušos mīkstmiešus to līdzības dēļ ar auna krokojošajiem ragiem sauc par amonītiem.

Setam (Sutekam) uz ragiem ir gara lente, kas no tiem krīt - vētras dieva zīme.

Mauru un Alžīrijas klinšu gleznās redzams auns vai bifelis, kas starp ragiem nes saules disku; Ir Amona attēli vīrieša aizsegā, kuram galvā ir saules disks vai ureja.

Buļļa vai govs izliektie ragi, kuros šūpojas Saules disks (to Mali attēlo ķirbis), ir Mēness un saules enerģijas attēls.

Rietumāzijā plaši izplatīta govs ragu mikro- un makrokosmiskā atbilstība mēness sirpim. Izīda - Mēness dieviete, saules dieva Hora (Plutarha) māte; viņas galvu bieži vainago govs ragi ar saules disku.

Aleksandrs Lielais

Pēc ēģiptiešu svētnīcu apmeklējuma Zeva-Amuna dēls tika attēlots ar šo rotājumu galvā.

Aleksandrs Lielais, “Amona dēls”, izliektos ragus uztvēra kā imperatora varas simbolu.

Aleksandra Lielā profils uz monētām ar auna ragiem kā dieva Amona Amona dēls. Vidusāzijā viņš parādījās kā “Iskander Zulkarnain” - “Divragu”. Ēģiptē: "Divragu valdnieks." Šo segvārdu “pārtvēra” viens no Aleksandra ģenerāļiem Seleukos, kurš kļuva par Maķedonijas karali ar vārdu Demetrios Poliocretes.

Šumers/Babilona

Šumeru-semītu valodā - dievība, augstākais princips, spēks, gan saules, gan mēness. Ragainās galvassegas nēsā Ašurs, Anu un Bels. Adadam, vētras dievam, ir ragi ar garu lenti, kas krīt no viņa vainaga.

Babilonijas karaļi tika attēloti ar ragiem.

Bībele/jūdaisms

Ebreju vidū ragi simbolizē spēku; "ragu celšana" nozīmē uzvaru; “Ragu noraušana” nozīmē sakāvi. Dažreiz Mozus tiek attēlots ar ragiem, kas nozīmē spēku.

Bībeles “shofar” (auns) skanēja reliģisku ceremoniju laikā, kāzās... Instrumentus taisīja no aurohu, bizonu un bifeļu ragiem.

Jērikas sienas sabruka no priesteru ragu sinhronās rēkšanas.

Bībelē ir minēti altāri, kuru stūros rotāti ar metāla inkrustētiem ragiem, kurus vajadzēja apslacīt ar upura dzīvnieku asinīm. Noziegumā apsūdzētie varētu iegūt patvērumu templī, ja viņiem izdotos tajā iekļūt un pieskarties šiem ragiem.

Kad Jahve dusmās nocirta altāriem ragus un tie nokrīt zemē (Amosa 3:14), tas nozīmēs Dieva briesmīgo sodu no Israēla par viņu noziegumiem.

Kāds strīdīgs Bībeles fragments (2. Mozus 34:29) apraksta, ka Mozus nokāpj ”no Sinaja kalna”, aprīkots ar ragiem, kā tas attēlots dažos Rietumu Bībeles tulkojumos. Orientālists A. Iirku atsaucas uz to, ka Palestīnā bija zināmas sejas maskas, kas izgatavotas no liellopu galvaskausa daļām, kas ir domāts Bībeles tulkojumā latīņu valodā (Vulgāta). Attiecīgi Mikelandželo veidotajā Mozus statujā patriarhs ir attēlots kā ragains. Jaunākie Bībeles tulkojumi (ieskaitot kanonisko tulkojumu krievu valodā - Red.) runā nevis par “ragiem”, bet par “gaismas stariem”.

Ebreju templī četrās altāra pusēs bija svētie ragi, pa kuriem plūda upura asinis. Tie simbolizēja Dieva Jehovas visaptverošo varu.

Vārdu "shofar" (ebreju valodā "auna rags") senie izraēlieši izmantoja, lai izsauktu trauksmi, un tas bija vēl viens aizsardzības simbols.

Bībelē “ragi” ir spēka vai, Jaunajā Derībā, pestīšanas simbols.

Ragi Bībelē - spēks, spēks, bagātība, veiksme, veiksme, pestīšana, militārā slava, saules stari; despotisms, lepnums, sacelšanās.

“Necel savus ragus augstu, nerunā stingrus.” // Es salauzīšu visus ļaunajiem ragus, un taisno ragi tiks pacelti” (Psalms 74: 6-11).

Mozus seja, kas nokāpa no Sinaja kalna, absorbēja Jahves diženumu, izstaroja (2. Mozus 34: 29-35). Ebreju valodā ir rakstīts: “karan”, tas ir, /seja/ bija ragaina.” Līdz ar to ragi uz Mozus (Mikelandželo) pieres pa labi no ieejas Svētā Pētera bazilikā (Roma), kā arī uz vairākiem citiem attēliem.

Dāvida dziesmā: “Dievs ir mans vairogs, mana pestīšanas rags” (2. Samuēla 22:3).

Jēra spēks izpaužas viņa septiņos ragos (5:6), bet sarkanā pūķa un jūras zvēra spēks izpaužas desmit ragos (12:3; 13:1).

Ragi ir raksturīga velna zīme mākslā.

Altāra ragi. Jeruzalemes tempļa altārim tā sākotnējā veidolā četros stūros bija izvirzīti ragi, kas iesieti ar dzelzi – Dieva spēka un aizsardzības simbols. Ragi bija altāra svētākā daļa – tas, kurš tos paņēma, kļuva laicīgās varas neaizskarams. Jebkurš kaitējums viņiem draudēja zaudēt Kunga aizsardzību. “Saka Dievs Tas Kungs: Kad Es sodīšu Israēlu par viņu pārkāpumiem, Es sodīšu arī Bēteles altārus, un altāra ragi tiks nocirsti un nokritīs zemē” (Amosa 3:13-14).

Šamanisms

Desmit ragi uz Sibīrijas un Vidusāzijas šamaņu galvām ir viņu pārdabisko spēju emblēma.

Ziņojumi, ka senatnē Sibīrijas jakutu šamanistiskajos rituālos transā kritušais šamanis "rūca kā vērsis un viņam uz galvas izauga tīri, caurspīdīgi ragi" (pēc Ksenofontova teiktā, tas varētu liecināt par skatītāju halucinācijām) likt aizdomāties.

kristietība

Kristiešiem ir divi ragi – Vecā un Jaunā Derība, ar kuru palīdzību var sakaut ienaidnieku. Septiņi Apokalipses ragi ir septiņi Dieva gari, visuzināšana un spēks. Vēlāk tika pieņemts, ka ragi ir velna simbols.

Ragu saistība ar pagānu reliģiju padarīja tos par dabisku sātana atribūtu.

Svētā Hūberta rags bija jānopūš vienu reizi, lai desmit karotāji nāktu palīgā.

Rags kā Dieva spēka simbols (Lūkas 1:69): Dievs “pacēla mums pestīšanas ragu Sava kalpa Dāvida namā”.

Jāņa Teologa atklāsmē “Jēram” ir septiņi ragi, septiņas acis, “kas ir septiņi Dieva gari” (Atkl. 5:6), un sātaniskajam pūķim (12:3) ir desmit ragi. viņa infernālās varas simbols.

Kristīgajā ikonogrāfijā velns ir attēlots arī ar kazas ragiem.

Kulta jomās plaši izmantoja no ragiem izgatavotus rituālu un svētku traukus.

Sv.Hūbertam, Osvaldam un Eistāhijam kā atribūts bija medību ragi, tāpat kā Sv. Kornēlijs vārda līdzības dēļ ar Lat. cornu (rags).

Kristietība drīz vien novērsās pret pagānu ragu pielūgšanu, kas kļuva par sātana un viņa ragaino sekotāju zīmi viduslaiku mākslā.

Medību rags ir Hūberta atribūts. Samuēls svaida Dāvidu (1) ar eļļu no raga. Dažreiz Mozus tiek attēlots ar ragiem.

Ziemeļamerika

Amerikas indiāņiem galva ir bruņota ar ragiem, "lai izskatītos briesmīgāk".

Ziemeļamerikas prēriju indiāņu spalvu rotājumā bieži ietilpa pāris smalki izstrādāti, pulēti (bifeļa) ragi, kas novietoti abās galvas pusēs, kas norādīja uz šī rotājuma nēsātāja īpašo nozīmi.

“Šo galvassegu ar ragiem drīkstēja valkāt tikai īpašos, stingri noteiktos apstākļos... un tikai tie, kuru drosme un autoritāte bija izpelnījusies visas cilts atzinību un kuru balsij padomē bija tāds pats svars kā cilts vecākajam. augstākā pakāpe... Šis rotājums uz galvas satur pārsteidzošu līdzību ar ebreju apģērbu, galvenokārt ragu klātbūtni, ko kā spēka un spēka zīmi valkāja Abisīnijas vecākie un ebreji liela uzplaukuma un uzvaras uzvaras stundā. " (Džordžs Katlins, 1796-1872).

Slavenais indiešu gleznotājs atsaucas uz kādu vietu Bībelē (1. Ķēniņu 22:11), kurā teikts: “Un Cedekija, Kenāna dēls, uztaisīja sev dzelzs ragus un sacīja: Tā saka Tas Kungs: ar tiem jūs nokausiet. sīrieši, līdz tie tiek iznīcināti” (?? ? ir alegoriska nozīme).

Ar ragiem rotātas galvassegas Ziemeļamerikas indiāņu vidū ir drosmīgo vadītāju atšķirības zīme.

Astroloģija

Ragi ir sākums. Debesu zvērnīcu (Zodiaku) atver ragainais Auns un Vērsis.

Senatne

Ragas kā mūzikas instruments tā sērīgās skaņas dēļ ir Melpomenes (traģēdijas mūzas) atribūts.

Mīnojiešu kultūrā ragi ir sastopami saistībā ar koka, altāra un dubultcirvja simboliem kā spēka un dievišķuma simboliem. Ragi ir ne-ikonisks dievības attēlojums, kas mīt.

Grieķu-romiešu tradīcijās Dionīss bieži tiek attēlots ar ragiem. Pans ir ragainais dabas dievs, un arī viņa satīri ir ragaini, kas apzīmē vīrišķību un vīriešu produktīvo spēku. Plutonam, kas ir bagātības dievs, ir rags, un šis rags, “Amaltejas rags”, ir bagātības un pārpilnības devējs.

Ragi kopā ar citām raksturīgajām kazu iezīmēm ir Pan un Satyr atribūts.

Tritoni pūta taures, satiekot un sveicot Poseidonu un Amfitrīdu.

Apollons orestam, metricīdam, uzdāvināja no raga izgatavotu loku, lai pasargātu sevi no Erinjiem.

"Bukranion" - "vērša galva" - ir plaši izplatīts ornamentāls motīvs grieķu-romiešu arhitektūrā no 3. gadsimta. BC e., un gandrīz līdz renesansei. Buļļu ragi runāja par bagātību; aurohu ragi, aļņi, brieži - simbols nepiekāpībai Ļaunumam, aizsardzībai no dēmoniem...

Senās Romas armijā ragainā rota tika piešķirta par izcilu drosmi.

Daudzu dievu neaizstājams atribūts:

Saules (ragu stari): Zevs, Helios, Apollo (valdnieks un liellopu ganāmpulks); - Poseidons, Afrodīte; - Mēness dievietes (ragainais sirpis).

Un arī Dionīss, Zagreuss, Pans, Fauns, Sileni un satīri (kazas).

Saskaņā ar gnostiķu mācībām ragi ir skaistuma radīšanas un pašapliecināšanās pamats.

Lepnums, pašpārliecinātība, augstprātība (runas metaforas):

“ragainā dvēsele” - lepns, nepiekāpīgs, nepacietīgs cilvēks; “rādīt ragus” - iegūstiet agresīvu toni; “slēpt ragus” - pazemināt toni; “noraut ragus” - lai kādu nomierinātu.

Ezopa fabulā kamielis kļuva greizsirdīgs uz citiem dzīvniekiem un atgriezās pie Zeva, lūdzot ragus; Dievs viņam pat ragus nedeva, bet par skaudību viņš saīsināja ausis...

“Paņemiet vērsi aiz ragiem” - ķerieties pie lietas.

Sakāmvārds: “jo vecāka kaza, jo cietāks tai rags” (falisks mājiens).

Sakāmvārds: "Tumšs kā tabaka ragā."

“Valkāt ragus” nozīmē, ka vīrs, “ragais”, “dzeguze” tiek pievilts.

“Dzeguze tavs vīrs” - krāp viņu ar citu vīrieti...

Skandināvija/ķelti

Skandināvu mitoloģijā tas ir spēks, vīrišķīgās īpašības, karotāja zīme.

Ķeltu vidū ragi nozīmē auglību, ragainais Dievs ir dzīvnieku Kungs. Briežu dievs Cernunnos "Rogach" pastāvīgi parādās kopā ar čūsku ar auna vai brieža galvu.

Oberona rags sauca burvju spēkus, lūdzot aizsardzību.

Ragainie dievi (Cernunnos) ir bagātīgas ražas simbols.

Kopš seniem laikiem līdz viduslaikiem drūzi, galli un vācieši savas kaujas ķiveres kronēja ar vēršu ragiem – tas liecina par viņu kareivīgumu un izturību cīņā.

No skandināvu Heimdāla Gjallarhorna raga skaņām visi pārējie dievi var aizmirst savus vārdus un vispār viss pasaulē, un tad visa pasaule sabruks un notiks “Dievu nāve”.

Skandināvu, teitoņu un gallu karotāji valkāja ragveida ķiveres, lai iedvesmotu dzīvnieku mežonīgumu un šausminātu viņu ienaidniekus.

Psiholoģija

Psiholoģijā ragus var saistīt ar diverģenci (“dilemmas ragi”).

Ilustrācijas

Persijas karaļa attēlojums no Sasanijas laikiem.

Karotāja vēstnesis ragainā ķiverē. Sardīnija, apm. 1000 BC e.

Exodus stāsta, ka tad, kad Mozus nokāpa no kalna, viņa galvu rotāja ragi, jo viņš bija cēlies pie varas un varas. Senatnē ar ragiem rotāja arī valdnieku tēlus.